Mahāprajña - Mahāprajña

Acharya

Mahāprajña
Acharya Mahapragya globe.jpg
Mahapragya
Osobní
narozený(1920-06-14)14. června 1920
Tamkor, Rádžasthán, Indie
Zemřel9. května 2010(2010-05-09) (ve věku 89)
Sardarshahar, Rajasthan Acharya Shri Mahapragya samadhi v Sardarshahar (Shanti Peeth)
NáboženstvíDžinismus
RodičeTola Ram Choraria a Baluji
SektaSvetambara
Náboženská kariéra
PředchůdceAcharya Tulsi
NástupceAcharya Mahashraman
Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál

Acharya Shri Mahapragya (hindština: आचार्य महाप्रज्ञ Ācārya mahapragya) (14. Června 1920 - 9. Května 2010) byl desátým vedoucím Svetambar Terapanth řád Džinismus.[1] Mahapragya byl svatý, jogín, duchovní vůdce, filozof, autor, řečník a básník.[2]

Začal svůj život náboženské reflexe a vývoje jako Jain mnich ve věku deseti let.[3] Mahapragya hrál hlavní roli v Pohyb Anuvrat zahájila jeho Guru Acharya Tulsi V roce 1949 se stal uznávaným vůdcem hnutí v roce 1995.[4] Acharya Mahapragya formuloval dobře organizovanou Preksha meditace systém v 70. letech,[5] a vyvinuli vzdělávací systém „Science of Living“, který je praktickým přístupem k vyváženému rozvoji studenta a budování jeho charakteru.[6]

Prošel více než 100 000 km pěšky a pokryl více než 10 000 vesnic, které se dostaly k masám a šířily poselství harmonie a míru. Přešel celou délku a šířku Indie Z Kutch District v Gudžarátu do Kalkata a od Paňdžáb na Kanyakumari. Mahapragya podnikl tuto cestu pod vedením Acharyi Tulsiho a později byl sám vůdcem.[7] Během těchto cest promluvil na tisíce veřejných setkání. Mahapragya, apoštol z nenásilí zahájila Ahimsa Yatra hnutí v roce 2001, které pokračovalo až do roku 2009 na podporu nenásilí a harmonie.[8][9]

Životopis

Časný život

Mahapragya se narodil Tola Ram Choraria a Baluji v malé vesnici Tamkor v Rádžasthánu.[10] Byla to rodina Jaina Shwetambara Terapanthi Oswala.[11] Jeho rodina mu říkala Nathmal. Ztratil otce, když mu bylo pouhých dva a půl měsíce.[12] Byla to rozšířená rodina a získal podporu od všech členů rodiny. Nathmalova matka byla pro dítě velmi láskyplná a starala se o jeho výchovu.[13] Nebyla tam žádná formální škola Tamkor v té době vesnici a nedostal formální vzdělání. Přesto měl lekce dopisů a tabulek matematiky od místních učitelů.[14] Mahapragyina matka byla náboženská dáma, která se ve svém volném čase věnovala duchovním záležitostem. Také recitovala náboženské písně, které vytvářely otisk malého dítěte. Její duchovnost ho inspirovala.[15]Mahapragya dostal lekce filozofie od Jain mniši, kteří vesnici navštívili. Nakonec předal své matce své přání být zasvěcen do mnišství.[16] Dne 29. ledna 1931 se stal mnichem ve věku deseti let. Acharya Kalugani, osmý Acharya z Jain Swetambar Terapanth ho zasvětil do mnišství ve městě Sardarsahar (Rádžasthán). Díky tomu se z Nathmala stal Muni Nathmal.[17] Acharya Kalugani zařídil studium Muniho Nathmala ve třídách Muniho Tulsiho, který se později stal devátým Acharya. Nathmal začal v klášteře učit na různé předměty Jain filozofie.[18]

S Muni Tulsi se intelektuální vývoj dítěte zrychlil a on si zapamatoval tisíce kázání a veršů hindština, Sanskrt, Prakrit, a Rádžasthání. Jeho vzdělání v klášteře zahrnovalo historii, filozofii, logiku a gramatiku.[19] Učinil důkladné studium Jainových písem, stal se učencem Jain Agamas a kritik indické a západní filozofie. Ve věku 22 let byl kompetentní v hindština, Sanskrt, Prakrit, a Rádžasthání jazyky a literatura.[Citace je zapotřebí ] V sanskrtu byl také improvizovaným nebo extemporním básníkem a prokázal tuto dovednost na mnoha shromážděních intelektuálů.[20] Studoval také fyziku, biologii, ayurved, politika, ekonomie a sociologie.[21]

Duchovní úsilí (1945–1978)

Anuvratské hnutí

Mahapragya hrál pomocnou roli v Pohyb Anuvrat zahájen dne 2. března 1949 jeho guru a vedoucí Jain Shwetambra Terapanth, Acharya Tulsi. Konečným cílem hnutí bylo a zůstává vytvoření nenásilného společensko-politického světového řádu pomocí celosvětové sítě autotransformovaných lidí.[22] Od svého vzniku inspiroval miliony lidí k praktikování čistoty a sebekázně při osobní přípravě obsahu Anuvratu a pracoval jako hlavní člen hnutí, mnohokrát zastupující Acharyu Tulsiho vysvětlením principů Anuvratu.[23]

Acharya Shri Tulsi nominovala Muniho Nathmala za tajemníka (Nikaya Sachiv) Terapanth v roce 1965 v Hissar Harayana poté, co byl vedoucí skupiny (Agraganya) téměř 21 let.[24]

Výzkum a úpravy agamu

Aagam (Písma starověkého Jaina) Manthan (podrobné a hluboké studium) a překlad s výzkumem pod vedením Ganadhipatiho Gurudev Shree Tulsi, Acharya Shree Mahapragya, Acharya Shree Mahashraman a Sadhvi Pramukha Shree Kanakprabha Ji

Po konzultaci s Mahapragyou se Acharya Tulsi rozhodl zahájit výzkum, překlad a anotaci Jain Agamas.[25] Práce byly zahájeny v roce 1955 v roce Ujjain pod vedením Acharya Tulsi redaktorem je Mahapragya.[26] Společná činnost Acharya Tulsi Mahapragya a další intelektuální mniši a jeptišky začali usnadňovat trvalé uchování mnoha tisíc let starých kanonických písem. Tato stará literatura je v Prakrit jazyk a jeho komentáře jsou k dispozici buď v Prakritu, nebo ve Prakritu smíšeném s Sanskrt.[27] Byl stanoven původní text třiceti dvou agamských písem a jejich hindština překlad také dokončen.[28] Jejich podrobné komentáře je učinily zajímavějšími a srozumitelnějšími. Tento úkol prováděný v souladu s verbálními výtvory Acharyi Tulsi byl veden zcela nesektářskou a otevřenou myslí, a proto je s úctou vnímán hlavami jiných sekt i intelektuálními a orientálními vědci Východu a Západu. Acharang Bhasyam je Mahapragyův komentář pro Acharang v sanskrt. Odhalil mnoho Agam záhady a představené kořenové filozofie a Mahavira Filozofie a vize v tomto komentáři.[29]

Formulace systému meditace Preksha

Acharya Mahapragya v meditaci

Když mu bylo něco přes dvacet, Mahapragya si začal uvědomovat zázraky meditace.[30] Byl otevřený experimentovat s duchovními technikami. Diskutoval o svých objevech Acharya Tulsi a poté Mahapragya začal věnovat více času meditačním praktikám. Cvičil hloubkovou meditaci a experimentoval s různými technikami. Provedl hloubkový průzkum Jain Agamas starodávná písma, Jóga Věda, Biologie, Moderní fyzika, Naturopatie, a Ájurvéda atd. Po více než 20 letech hlubokého cvičení formuloval Preksha meditace systému v roce 1975.[31] Meditační systém formuloval velmi dobře organizovaným a vědeckým způsobem. Základní čtyři křídla meditačního systému lze shrnout jako - Meditace, Yogasana a Pranaayam, Mantra a terapie.[32]

Před prezentací Preksha meditace ve formálních výcvikových táborech Mahápragja po dobu devíti měsíců, která začala 3. března 1977, prováděla speciální meditaci a duchovní námahu.[33] První formální meditační tábor Preksha byl uspořádán později v roce 1977.[34]

Od té doby Acharya Mahapragya vedl stovky táborů pro výcvik meditace Preksha.[35] Mnoho meditačních center Preksha funguje po celé Evropě zeměkoule. Výzkum, podrobný výcvik a studie o meditaci Preksha jsou důležitou aktivitou na Univerzita Jaina Vishva Bharatiho.[36]

Věda o živém vzdělávacím systému

Věda o živém vzdělávacím systému je snaha realizovat výchovu založenou na hodnotách a morální výchovu. Jejím cílem a přístupem je celkový rozvoj studenta, nejen intelektuální rozvoj. Pouhý intelektuální rozvoj nemůže pomoci při budování skutečných zkušeností a charakteru studenta.[37] Zaměřuje se na vyvážený emoční, intelektuální a fyzický rozvoj. Klade větší důraz na praktický výcvik ve srovnání s pouhou filozofií.[38] Model obsahuje Jóga, Pránájám „Postoje, meditace, techniky rozjímání atd. Vědecké techniky Science of Living pomáhají při vyrovnávání emocí studenta. Pomáhá při vyváženém fungování neuroendokrinního systému tělo.[39] Pracuje na transformaci emocí, vštěpuje pozitivní přístup a integrovaný rozvoj osobnosti.[37]

Acharya Mahapragya přijal myšlenku „Vědy o životě“ dne 28. prosince 1979 v Jain Vishva Bharati, Ladnun, Rádžasthán. Mahapragya vyvinul model vzdělávacího systému Science of Living.[37] Mnoho táborů bylo vedeno pro učitele Nagore okres, Rádžasthán. Věda o životě začala mít pozitivní ohlas od ministerstva školství a různých vzdělávacích společností. Rajasthanské ministerstvo školství usnadnilo školení učitelů a byly zahájeny tábory.[37] Někteří lidé zahájili výzkum v této oblasti. Bylo vybráno několik škol, aby zahájily implementaci Science of Living. Po roce implementace na školách byly výsledky překvapivé a pro studenty velmi pozitivní. Začalo to získat širší přijetí u ministerstva školství indické vlády a vlád států. Mnoho škol to začalo začleňovat do svých osnov.[40]

Science of Living dostal velmi pozitivní zpětnou vazbu od učitelů, studentů a rodičů na emoční a celkový vývoj studenta jako takový. Některé zpětné vazby lze shrnout jako snížení stresu, zlepšení účinnosti ve studiích, lepší soustředění a paměť, lepší zvládání hněvu atd.[37]

Nástupce Acharya Tulsi

Dojem Muni Nathmal (později Mahapragya), Acharya Tulsi poctil ho kvalitativním epitetonem Mahapragya (vysoce informovaný) dne 12. listopadu 1978.[41]

Dne 4. února 1979 jeho označení „Mahapragya“ změnil Acharya Tulsi na své nové jméno a také se z něj stal „Yuvacharya“, nástupce současného Acharya,[42] druhá nejvyšší pozice po samotném áčárji. S touto výškou byl nyní označován jako Yuvacharya Mahapragya. Jako Yuvacharya Mahapragya se stal blízkým spolupracovníkem společnosti Acharya Tulsi při významných rozhodnutích a činnostech souvisejících se sektou.

Na veřejném zasedání dne 18. února 1994 Acharya Tulsi prohlásil, že Mahapragya nyní bude mít také titul „Acharya“ a že první se této pozice okamžitě vzdá. Následně, dne 5. února 1995, byl Mahapragya formálně vysvěcen jako 10. Acharya - nejvyšší hlava - terapanthského náboženského řádu na veřejném setkání v Dillí.[43] Poté, co byl Mahapragya povýšen do Terapanthu, dostal mnoho povinností. Další zintenzivnění pohybů Anuvrat, Preksha dhyan, a Jeevan Vigyan nyní se stal jeho hlavním zájmem. A Vikash Parishad - rada pro rozvoj - byla ustavena společností Mahapragya, aby poskytla další doplňování všem těmto hnutím a zdůraznila jejich význam.[44]

Univerzita Jaina Vishva Bharatiho

Acharya Mahapragya hrál klíčovou roli při koncepci a založení společnosti Univerzita Jaina Vishva Bharatiho, Ladnun, Rádžasthán.[45] Bylo založeno pod duchovní záštitou Acharya Tulsi v roce 1991.[46] Acharya Mahapragya sloužil jako vedoucí této univerzity od roku 1995. Cílem univerzity je oživit pravdy a hodnoty skryté ve starodávných indických tradicích obecně a zejména v džinské tradici. Poskytuje platformy a infrastrukturu pro výzkum v různých předmětech a pro výkon doktorských titulů. Jedním z hlavních cílů této univerzity je šíření gramotnosti v předmětech jako nenásilí a mír, džinologie, Sanskrt, Prakrit, jóga, meditace a literatura.[47] V současné době probíhají pravidelné bakalářské a magisterské kurzy.[48]

Ahimsa Yatra (2001–2009)

Acharya Mahapragya během Ahimsa Yatra.

Problémy světa se hluboce dotkly Acharyi Mahapragyi.[49] V reakci na to přišel s řešením Ahimsa Yatra, cesta pěšky k prosazení příčiny nenásilí, byla zahájena Mahapragyou 5. prosince 2001 v Sujangarh v Rádžasthánu.[50] S Ahimsou Yatrou je posláním Acharyaji trénovat a šířit nenásilí a jeho širokou perspektivu mezi lidmi. Je to snaha probudit novou víru v nekonečnou sílu nenásilí. Jeho cílem je zaměřit se na problémy všech forem násilí.[51] Jejím posláním je poskytovat školení pro transformaci negativních myšlenek / emocí pozitivním směrem. Duchovním aspektem výcviku nenásilí je zapálení vědomí nenásilí a kultivace hodnot nenásilí. A jeho praktickým aspektem je školení o zaměstnání pro živobytí.[52]

Vyhýbali se násilí a zavázali se, že se zdrží zabíjení nevinných tvorů; političtí vůdci, sociální pracovníci a duchovní vůdci k němu přišli pro radu.[53] Vzal svou játru z Rádžasthánu do Gudžarátu, Maharashtra, Daman, Madhjapradéš, Haryana, Dillí, některé části Uttarpradéš, Paňdžáb, a Chandigarh.[54] Prošel 87 okresy Indie, a zahrnoval více než 2400 vesnic a měst, kde se setkal s mnoha duchovními a politickými vůdci a apeloval na společnou harmonii. Přibližně 40 000 dobrovolníků bylo přiděleno k různým odpovědnostem ve svých místních oblastech.[Citace je zapotřebí ]

Tato Yatra mu umožnila přijít do přímého kontaktu s farmáři a obyčejnými a chudými lidmi z vesnic, které navštívil. Zastavil se ve všech malých vesnicích na své trase a pořádal otevřená hromadná setkání. Prostřednictvím tohoto řečnictví na veřejnosti Acharyaji vytvořil povědomí o širokých perspektivách nenásilí, vymýcení nezaměstnanosti a vedení života bez drogová závislost, špatné návyky, společná harmonie, zdravý život a harmonický společenský a osobní život.[55] Dobrovolníci vedle sebe se šířili různými směry, aby navázali osobní kontakt s rodinami postiženými drogovými závislostmi, nezaměstnaností a stresem. Tito dobrovolníci pak měli zůstat pozadu, aby pomohli vyřešit problémy postiženého. Ve skutečnosti se vesnice a města, které prošla Acharya, staly centry výcviku v ahimsa.[56]

Yatra uzavřela 4. ledna 2009 v Sujangarh stejné místo, kde to začalo.[57]

FUREC

Prezident Indie, Dr. A P J Abdul Kalam Vize plně rozvinuté krásné Indie s prosperujícím a harmonickým životem jejích občanů, zejména mládeže, motivovala osvícené duchovní a náboženské vůdce, kteří 15. října 2003 uspořádali v Suratu Konkláve pod záštitou Acharyi Mahapragyi, také narozeniny Dr. APJ Abdul Kalam.[58] Akční plán projednávaný během konkláve byl zdokumentován a je znám jako „Surat Spiritual Declaration“ (SSD).[59]

Akční plán SSD předpokládá „pět projektů Garland“. Důraz čtyř projektů byl kladen na oslavu mezináboženských festivalů, multináboženských projektů, zdravotní péče a zaměstnanosti, vstřebávání hodnotového vzdělávání ve školách a podporu mezináboženského dialogu mezi náboženskými / duchovními hlavami.[60] Aby bylo možné je trvale sledovat a koordinovat všechny činnosti, byla zřízena nezávislá a autonomní organizace na národní úrovni řízená náboženskými / duchovními vůdci, vědci a osvícenými občany. Tato organizace byla pojmenována „Nadace pro jednotu náboženského a osvícenského občanství“ (FUREC). FUREC zahájil prezident Dr. A P J Abdul Kalam k narozeninám Acharyi Mahapragya, 15. června 2004 v Rashtrapati Bhavan, Nové Dillí.[61]

FUREC kombinuje cíle Duchovní deklarace Surat a prezidenta Dr. A P J Abdul Kalam 's Vision 2020 a je nezisková organizace, kterou založilo 15 duchovních vůdců.[62]

Duchovní praktiky

Rozjímání

Mahapragya sám je velkým praktikujícím rozjímání. K těmto tématům také rozsáhle psal. Začal cvičit mantra a meditace s jeho zasvěcením do mnišství.[63] Ve svých dvaceti letech se ponořil hlouběji do meditace a uvědomil si svůj hluboký zájem o ni. Cvičil to hodiny a hodiny.[64] Jeho zkušenost s meditací vyústila ve formulaci Preksha meditace Systém.

Denně také praktikoval zpívání mantry a stal se odborníkem na mantry s bohatými zkušenostmi. Řekl ze svých zkušeností, že praxe mantry může lidem pomoci probudit jejich skryté síly. Mahapragya dříve cvičil Yogasana, Pránájáma aby byl fit.[64] Mahapragya dodržoval ticho (Mauna ) na více než tři hodiny ve večerních hodinách. Mahapragya si velmi dobře uvědomoval svou každodenní činnost a meditoval při všech svých činnostech, jako je chůze, jídlo atd.[65]

Disciplíny mnišství

Mahapragya složil pět hlavních slibů jako součást zasvěcení do mnišství ve věku deseti let.[66] Tyto Mahavrata jsou nenásilí (Ahimsa ), pravda (Satya ), nekradou (Asteya ), Cudnost / Celibát (Brahmacharya ) a nevlastnění / nepřipevnění (Aparigraha ).[67] Jako Jain Muni (mnich) cestoval pouze pěšky a nemohl používat vozidlo, dokud nebyl schopen chodit. Po západu slunce a před východem slunce nejedl a nepil. Nevařil jídlo, ale musel jít ven almužna. Přijímal pouze vegetariánské jídlo. Neměl dům. Dlouho nemohl zůstat na jednom místě. Neustále musel měnit místa a do domu se mohl přestěhovat pouze se svolením majitele. Neměl žádnou věc, kromě několika základních věcí, jako je oblečení a mísa na almužnu.[68]

Psaní

Acharya Mahapragya

Mahapragya začal psát, když mu bylo 22 let, a nepřestal až do své smrti. Je autorem více než 300 knih.[69] Tyto práce se zabývají meditací a duchovností, myslí, lidskou psychikou a jejími rysy, kořeny emocí a jejich projevy prostřednictvím chování, Mantra saadhana, Yog, Anekantavada „Násilí a Jainova filozofie a historie.[Citace je zapotřebí ]. Jeho hlavním úspěchem bylo spojení jainských konceptů karmy a lidského chování s poznatky moderní biologie v oblastech, jako je genetika, DNA, hormony a endokrinní systém.

Ve své knize Umění myslet pozitivně ', prozkoumal hlavní příčiny negativních myšlenek a poskytl metodiku jejich transformace.[70] Některé další knižní tituly zahrnují Směrem k vnitřní harmonii, Já a můj, Mysl za myslí, Mysteries of Mind, Nový muž, nový svět, Zrcadlo sebe sama.

Mahapragya formuloval meditaci Preksha a o tomto tématu rozsáhle psal. V těchto knihách popsal různé techniky meditací a jejich účinky na psychiku, fyziologii, hormonální vlivy, endokrinní systém a nervový systém.[71]

Udělal rozsáhlou práci na Anekantavada filozofie neabsolutismus a relativita. Byl praktikem této filozofie navržené Pánem Mahaveer který potvrzuje, že neexistuje žádný problém, který by nebylo možné vyřešit použitím Anekantavada. Ukázal způsoby, jak lze s Anekaantem vylepšit jeho myšlenkový proces a využít ho pro klidný život a soužití.[72] Jeho kniha Anekanta Třetí oko pojednává o podrobnostech filozofie.[Citace je zapotřebí ]

Napsal mnoho knih o Jainově filozofii a poskytl seriózní materiál o Jainových vírách a vizích. Jain darshan: manan a mimaansha je jedním z těchto výtvorů a výzkumnou prací, ve které Acharya Mahapragya pomocí podrobné interpretace zpracoval řadu hlubokých aspektů systému víry Jain. Dalším přesným dílem je Philosophical Foundations Of Jainism. Shraman Mahaveer je životopisná práce Mahaveer. Mahapragya se pokusil líčit Mahaveera prostřednictvím jeho zkušeností a meditačních úspěchů. Sambodhi je rytmická konzervace mezi Pánem Mahaveer a princ-mnich Megha Kumar, ve kterém Mahaveer osvítí později. Mahapragya psal značně o životech a filozofiích Acharya Bhiksu a Acharya Tulsi.[73]

Mahapragya velmi přispěl do sanskrtu prostřednictvím své poezie. On také psal básně a bhadžany v hindštině. Ashruvina, Mukulam v sanskrtu a Rišabhájana v hindštině jsou některé z jeho básnických výtvorů.[74]

Acharya Mahapragya psal velmi jasně. Jeho věty jsou krátké a jeho styl byl přímý. Jen navrhl, nikdy si nevynucoval svůj názor. Možná uplatnil svou víru, ale jeho jazyk si je vědom relativity i ve výrazu. Často se uchýlil k pasivnímu hlasu. Jak jednou řekl jeden z jeho překladatelů „Mezi jednou tečkou a další větou lze vybudovat království“.[75]

Pohledy

Postavte se na náboženství

Acharya Mahapragya říká,

„Náboženství, které nepřináší změnu v životě člověka a nepřináší mu mír, si zaslouží být uvrženo do řeky Gangy, spíše než neseno jako zátěž na svých bedrech. Samotné rituály nebo uctívání idolu nestačí, pokud proměňuje se i jeho chování. Náboženství se neomezuje pouze na chrámy, mešity nebo kostely, ale vztahuje se i na každodenní život člověka. “[76]

„Věřím v náboženství, které má morální hodnoty ve svém založení a duchovnost na svém vrcholu. Nevěřím v náboženství, které nemá morální hodnoty a spiritualitu. Přijal jsem to náboženství, které mě učinilo fyzicky, psychicky, emocionálně zdravým . Náboženství přesahuje rituály. Náboženství má schopnost řešit naše problémy, pokud věříte v čisté náboženství. “[77]

Vliv

P M Modi řekl:

„Acharya Mahapragya Ji dal mantru zdravého jedince, zdravé společnosti a zdravé ekonomiky: PM Modi“ „Acharya Mahapragya Ji říkával, že když opustíte„ mě “a„ moje “, pak bude všechno vaše. Jeho mantra, jeho filozofie byla také jasně viditelný v jeho životě: PM "

„Tolik, co Acharya Mahapragya Ji napsal o duchovnosti, se stejně širokou vizí, kterou napsal na témata jako filozofie, politika, psychologie a ekonomie: PM Modi“.[78]

Rashtrakavi (Národní básník) Ram Dhari Singh Dinkar řekl

"Mahapragya je moderní vivekananda." Vivekanandu jsme neviděli, pouze jsme o něm slyšeli a četli. Ale nyní můžeme vidět Vivekanandu prostřednictvím jeho Vize “.[79]

indický premiér Atal Bihari Vajpayee často uvádí:

"Jsem milovníkem Mahapragyovy literatury". Významný vědec filozofie, Dr. Daya Krishna uznal Acharya Shri Mahapragya jako nejznalější osobu v oboru Jain Logic.[73]

Známý Bengálština spisovatel Shri Bimal Mitra řekl:

"V Mahapragyině díle nacházím novou pravdu." Když jsem četl jeho knihy, mám pocit, že píšu pro masy a on pro mě. Kdybych se s ním mohl setkat v počátečních fázích mé kariéry, moje literatura by měla novou cestu, po které bude následovat “.[73]

Dr. A.L.Basham řekl:

„Při setkání s Acharyou Mahapragyou je vzrušení ze setkání s„ Duchovním ideálem “nebo„ Zázrakem, jakým byla Indie “.“[73]

Ocenění a vyznamenání[80]

  • Matky Terezy Národní cena míru od Nadace Inter Faith Harmony v Indii v roce 2005
  • Cena komunální harmonie, tj. Sampradayika Sadbhavana Puraskar od Govta. Indie v roce 2004[81]
  • Ambassador of Peace (London) by Inter Religions and international federation in 2003
  • Lokmaharshi společností New Mumbai Municipal Corporation v roce 2003
  • Ocenění Indira Gandhi za národní integraci v roce 2003 <>Cena Indiry Gándhíové za národní integraci </ref>
  • D.Litt. Netherland Inter Cultural Open University v roce 1999
  • V předvečer 88. výročí narození Acharyi Mahapragyi byli všichni náboženští dharmští guru státu KARNATAKA oceněni jako „DHARM CHAKRAVARTHI“ V ROCE 2007
  • V roce 2008 „SARVA DHARM SAMMELANA“, který se konal v MĚSTSKÉ SÍNI, se BANGALORE účastnil oslavovaného Acharyi Mahapragya ze všech náboženských guru jako „VISHVA SHANTHI DOOT“

Smrt

Acharya Mahapragya zemřel dne 9. května 2010 v 14:52 (ve věku 89) v Sardarshahar, v Churu okres místo, kde získal mnišství. Následně byl Acharya Maha Shraman zvolen 11. acharyou Jaina Terapantha, který dříve Acharya Mahapragya vyrobil Acharya Shri Mahasharman the Yuvacharya sekty Terapanth v Gangashahar (Bikaner ) v roce 1997.[82]

Viz také

Reference

  1. ^ Chapple, Christopher Key (2007). „4 džinismus a buddhismus“. V Dale Jamieson (ed.). Společník environmentální filozofie. Blackwell společníci filozofie. Blackwell Publishing. p. 54. ISBN  978-1-4051-0659-7. Citováno 25. ledna 2009.
  2. ^ „Velký svatý“. Sekretariát Terapanth. Archivovány od originál dne 24. srpna 2010. Citováno 10. července 2010.
  3. ^ „TRANSFORMACE Z NATHMALU ACHARYA MAHAPRAGYA“. Sekretariát Terapanth. Archivovány od originál dne 24. srpna 2010. Citováno 10. července 2010.
  4. ^ „Anuvrat Global Prospective“. Sekretariát Terapanth. Archivovány od originál dne 24. srpna 2010. Citováno 10. července 2010.
  5. ^ Mahapragya, Acharya. "Poznámka vydavatele Shankar Mehta". Praksha Dhyaan: Teorie a praxe. Jain Vishva Bharati.
  6. ^ „Jeevan Vigyan“. Sekretariát Terapanth. Archivovány od originál dne 24. srpna 2010. Citováno 10. července 2010.
  7. ^ Mahashraman, Acharya (2009). Mahatma Mahapragya. Jain Vishva Bharati.
  8. ^ „Chraňte kulturní dědictví země: Shekhawat“. The Times of India. 21. října 2003. Citováno 25. ledna 2009.
  9. ^ Fisher, Mary Pat (1997). Živá náboženství: Encyklopedie světových vír (přepracované, ilustrované vydání). IB Tauris. str. 124–125. ISBN  978-1-86064-148-0. Citováno 25. ledna 2009.
  10. ^ „Acharya Mahapragya“. Citováno 23. října 2009.
  11. ^ जैन संत आचार्य महाप्रज्ञ का निधन http://hindi.webdunia.com/news/news/national/1005/09/1100509097_1.htm
  12. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  13. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: maa ka matrutva“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  14. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). "Jeevan ka kshitiz: studie". Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  15. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: sanskar“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  16. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: vairagya“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  17. ^ „Acharya Mahapragya“. Archivováno z původního dne 8. listopadu 2009. Citováno 23. října 2009.
  18. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: guru ki shiksha“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  19. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: pratham sthayi vidyaarthi“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  20. ^ Kumar, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 6.
  21. ^ „Acharya Mahapragya“. Archivovány od originál dne 16. července 2011. Citováno 23. října 2009.
  22. ^ Kumat, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 9.
  23. ^ Mahapragya, Acharya. Řízení volantu Dhammy. JVB.
  24. ^ „Acharya Mahapragya“. Citováno 23. října 2009.
  25. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: dayitva-kasauti“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  26. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: agam sampadan“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  27. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: mahatvakanshi pariyojana“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  28. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: agam vachana“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  29. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz: acharang bhasya“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  30. ^ Mahashraman, Yuvacharya (2009). „3“. Mahatma Mahapragya. Jain Vishva Bharati.
  31. ^ „Yog factor: Preksha Meditation“. IBNS. 4. července 2000. Citováno 26. října 2009.
  32. ^ Dr. Sohan; Dr. Indu (2009). „Mahapragya kriti: Preksha dhyaan“. Kabir Mahapragya ka samaj kalyan darshan. HN4U.
  33. ^ Dr. Sohan; Dr. Indu (2010). „Mahapragya kriti: Preksha dhyaan“. Kabir Mahapragya ka samaj kalyan darshan. HN4U.
  34. ^ Kumar, Muni Dhananjay (2010). Mahapragya Jeevan drshan. JVB.
  35. ^ Mahapragya, Acharya. „Úvod od Jethalala Zaveriho“. Praksha Dhyaan: Základní princip. Jain Vishva Bharati.
  36. ^ „Jain Vishva Bharati, informační poukázka“. Jain Vishva Bharati. 2009.
  37. ^ A b C d E Dhananjaya, Muni (1994). „4“. Mahapragya: Jeevan darshan. Aadarsh ​​Sahitya Sangh.
  38. ^ "Věda o životě". Archivováno z původního dne 13. července 2010. Citováno 6. července 2010.
  39. ^ „Jeevan Vigyan“. Archivovány od originál dne 24. května 2010. Citováno 6. července 2010.
  40. ^ "dimenze". Citováno 6. července 2010.
  41. ^ Dr. Sohan; Dr. Indu (2009). „Mahapragya vyaktitva“. Kabir Mahapragya ka samaj kalyan darshan. HN4U.
  42. ^ „Apoštol míru a nenásilí“. Tribuna. 4. srpna 2006. Citováno 23. října 2009.
  43. ^ „Představení Acharyi Mahapragya“. Citováno 27. října 2009.
  44. ^ „Acharya Mahapragya“. Citováno 26. října 2009.
  45. ^ „Univerzita Jaina Vishwabharatiho“. Citováno 23. října 2009.
  46. ^ „O univerzitě“. Citováno 26. října 2009.
  47. ^ Vibha, Sadhvi Vishrut (2007). Úvod do Terapanth. JVB Ladnun. p. 30.
  48. ^ „VSTUPY“. Archivovány od originál dne 28. března 2009. Citováno 26. října 2009.
  49. ^ „Anuvibha Vol 3“. Anuvrat Vishva Bharati.
  50. ^ „Herenow4u vydání 2“. HereNow4You.
  51. ^ „Advani blahopřeje Jainovi světci k jeho narozeninám“. Hind. 4. července 2000. Citováno 23. října 2009.
  52. ^ „PREZENTACE OSN“ (PDF). Poznámky OSN. 4. října 2007. Archivovány od originál (PDF) dne 20. dubna 2017. Citováno 23. října 2009.
  53. ^ „Jain muni nařizuje Modimu, aby zastavil yatru“. Indian Express. 26. srpna 2002. Citováno 23. října 2009.
  54. ^ "Paňdžáb". Tribuna. 28. května 2005. Citováno 23. října 2009.
  55. ^ Yatra, Ahimsa. „Ahimsa Yatra od Acharyi Mahapragyi a její dopad na společnost“. Anuvibha. Citováno 15. května 2015.
  56. ^ Mahapragya, Acharya. „ICENS“. ICENS, JVB Ladnun (Cesta k nenásilí): 7.
  57. ^ „Ahimsa Yatra“. HN4U. Citováno 23. října 2009.
  58. ^ „KALAM OTÁZKY“ DUCHOVNÍ PROHLÁŠENÍ „NA SURATU“. Ahimsa Times. 1. listopadu 2003. Archivovány od originál dne 5. září 2010. Citováno 23. října 2009.
  59. ^ "Furec". terapanthinfo.com. Citováno 15. května 2015.
  60. ^ "FUREC". JSS. 22. ledna 2006. Archivovány od originál dne 26. července 2011. Citováno 23. října 2009.
  61. ^ "FUREC". HN4U. Citováno 23. října 2009.
  62. ^ "Furec". terapanthinfo. Citováno 15. května 2015.
  63. ^ Mahashraman, Yuvacharya. „Doosara dasak“. Mahatma Mahapragya. Jain Vishva Bharati.
  64. ^ A b Mahashraman, Yuvacharya. „Teesara dasak“. Mahatma Mahapragya. Jain Vishva Bharati.
  65. ^ Dhannajaya, Muni (17. prosince 1994). „Jeevan ka kshitiz“. Mahapragya: Jeevan Darshan. Aadarsh ​​Saahitya Sangh.
  66. ^ Kumar, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 2.
  67. ^ Vibha, Sadhvi Vishrut Vibha (2007). Úvod do džinismu. JVB Ladnun © 2007. str. 24.
  68. ^ Marett, Dr. Paul (1985). Vysvětlení džinismu (1985 ed.). Jain Samaj Europe (Leicester).
  69. ^ Sohan Tater; Indu Tivari (11. října 2009). "sahityik swaroop". Kabir Mahapragya samaj kalyan. JVB.
  70. ^ Dr. Sohan; Dr. Indu (2009). „Mahapragya Sahitya“. Kabir Mahapragya ka samaj kalyan darshan. HN4U.
  71. ^ Dr. Sohan; Dr. Indu (2009). „Mahapragya vyaktitva, preksha sahitya“. Kabir Mahapragya ka samaj kalyan darshan. HN4U.
  72. ^ Mahapragya (2002). "předmluva". Anekanta Třetí oko. JVB.
  73. ^ A b C d Kumar, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 7.
  74. ^ Kumar, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 6.
  75. ^ Regunathan, Sudhamahi Key (2002). „Poznámky a předmluva překladatele 00.01“. Anekanta: Třetí oko. Institut Jain Vishva Bharati (považována za univerzitu), Ladnun, Rádžasthán, Indie. Citováno 11. září 2009.
  76. ^ „Online časopis HERE-NOW4U: Acharya Mahapragya - žijící legenda“. Zde-now4u.de. Citováno 29. února 2012.
  77. ^ http://www.terapanthinfo.com, archiv vigyapti
  78. ^ "Narendra Modi". Citováno 19. června 2020.
  79. ^ „Anuvibha“. Anuvrat Vishva Bharati.
  80. ^ Kumar, Muni Udit. Acharya Mahapragya - velvyslanec míru. Nadace Motilal Ranka. p. 3.
  81. ^ "The Tribune, Chandigarh, Indie - Dillí a sousedství". Tribuneindia.com. Citováno 29. února 2012.
  82. ^ „Desátá áčárja z Jaina Swetembara Terapantha umírá“. The Times of India. 10. května 2010.

externí odkazy