Anandghan - Anandghan
Anandghan | |
---|---|
Idol v knihovně Lodhadham poblíž Bombaje, Maháráštra | |
Osobní | |
narozený | Labhanand 17. století našeho letopočtu Rajputana (Nyní Rádžasthán, Indie) |
Zemřel | 17. století našeho letopočtu Možná Medata, Rajputana |
Náboženství | Džinismus |
Sekta | Śvētāmbara |
Náboženská kariéra | |
Zahájení | Labhavijay |
Část série na |
Džinismus |
---|
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
Náboženský portál |
Anandghan bylo v 17. století Jain mnich, mystický básník a hymnista. Ačkoli je o jeho životě známo jen velmi málo, jeho sbírka hymnů o filozofii, oddanosti a duchovnosti v národních jazycích je populární a stále se zpívá v Jainské chrámy.
Život
O životě Anandghan nejsou k dispozici žádné historické informace. Většina informací je založena na hagiografiích a orální historie.[1][2][3]
Narodil se v Rajputana (Nyní Rádžasthán, Indie). Jeho data se liší podle zdrojů. Obecně je přijato 1603 nebo 1604, ale podle nějakého odhadu se mohl narodit před 1624.[poznámka 1][1][3] Jeho dětství se jmenovalo Labhanand. Byl zasvěcen jako mnich Jain a pojmenován Labhavijay.[4] Možná patřil Tapa Gaccha pobočka Murtipujaka Svetambara Jainismus, ale Jainská klášterní hierarchie ho nezmiňuje. Možná žil jako asketik, který nebyl spojen s žádnými organizovanými asketickými větvemi. Zůstal v oblasti dnešního severu Gudžarát a Rádžasthán v Indii. Legendy ho spojují s Mount Abu a Jodhpur. Je spojován s Yashovijay také a řekl, že jsem ho potkal. Mohl zemřít dovnitř Medata v Rádžasthánu, kde je mu věnován sál, je tam. Data jeho úmrtí se liší podle zdrojů. Obecně přijímaná data jsou 1673 nebo 1674, ale mohla zemřít před 1694.[poznámka 2][1][3][5][6][7]
Funguje
Jeho jazyk je směsicí národních jazyků jako Gudžarátština, Rádžasthání a Braj. Vyplývá to z rajasthanského stylu dikce, ale je napsáno ve středověké gudžarátštině. Bylo to v době, kdy Bhakti hnutí byl na vrcholu a většina oddaných básníků času psala v takových lidových jazycích. Jeho práce jsou zaměřeny bhakti (oddanost) i vnitřní duchovnost.[1][3][5]
Anandghan Chauvisi je filozofická pojednání, která měla obsahovat dvacet čtyři hymnů, ale obsahuje dvacet dva. Další dva hymny později přidali další. Každý verš je věnován jednomu z dvaceti čtyř Jainů tírthankaras. Legenda říká, že tyto hymny složil na hoře Abu během setkání s Yashovijayem, který si je zapamatoval.[1][3][5][4][8]
Anandghan Bahattari je antologie hymnů, která se liší v řadě hymnů podle různých rukopisů. Tato antologie byla vytvořena v roce 1775 a byla předávána ústně i psané rukopisy. Obsahuje pada (verše) s různými ragas. Některé z těchto veršů čerpané od jiných básníků mají rádi Kabir, Surdas, Banarasidas a další.[1][3][5]
Dědictví
Yashovijay, filozof Jain mnich, byl jím ovlivněn. Napsal komentář k Chauvisi a také napsal osm veršů Aštapadi věnovaný jemu.[3][9][10]
Jeho chvalozpěvy jsou stále populární u stoupenců džinismu i u jiných než jainů, protože jsou nesektaristické povahy a kladou důraz na vnitřní duchovnost. Zpívají se v chrámech Jain. Nacházejí se ve sbírkách náboženských hymnů, zejména ve sbírkách Digambara hymny, i když je spojován se sektami Svetambara. Náboženský tábor organizovaný Shrimad Rajchandra Poslání Rakesh Jhaveri v roce 2006 v Dharampuru přednášel Gujarat Chauvisi. Mahátma Gándí zahrnoval jeho hymnus: „Jeden by mohl říci Rama, Rahman, Krišna nebo Šiva, pak“ v Ashram Bhajanavali, jeho modlitební kniha.[3]
Gujarai hra Apoorava Khela (2012) na základě jeho života produkoval Dhanvant Shah a režíroval Manoj Shah.[11]
Další čtení
- Imre Bangha; Richard Fynes (15. května 2013). Je to show města Showman: Transcendentální písně Anandghan. Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-985-3.
Poznámky a odkazy
Poznámka
Reference
- ^ A b C d E F Imre Bangha; Richard Fynes (15. května 2013). Je to show města Showman: Transcendentální písně Anandghan. Penguin Books Limited. str. x – xxxi. ISBN 978-81-8475-985-3.
- ^ Manohar Bandopadhyay (1. září 1994). Žije a pracuje z velkých hindských básníků. B. R. Publ. p. 68. ISBN 978-81-7018-786-8.
- ^ A b C d E F G h Balbir, Nalini. "Anandghan". Jainologický ústav - Jainpedia. Citováno 16. září 2014.
- ^ A b Behramji Malabari (1882). Gujarat and the Gujaratis: Pictures of Men and Manners Taken from Life. Asijské vzdělávací služby. p. 189. ISBN 978-81-206-0651-7.
- ^ A b C d Amaresh Datta (1987). Encyklopedie indické literatury: A-Devo. Sahitya Akademi. p. 163. ISBN 978-81-260-1803-1.
- ^ Ronald Stuart McGregor (1984). Hindská literatura od jejích počátků do devatenáctého století. Harrassowitz. p. 204.
- ^ Jeṭhālāla Nārāyaṇa Trivedī (1987). Love Poems & Lyrics from Gujarati. Gurjar Grantha Ratna Karyalaya. p. 67.
- ^ John Cort (16. listopadu 2009). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. 102–. ISBN 978-0-19-973957-8.
- ^ Achyut Yagnik; Suchitra Sheth (2. února 2011). Ahmedabad: Z královského města do Megacity. Penguin Books Limited. p. 52. ISBN 978-81-8475-473-5.
- ^ Paul Dundas (2002). Jainové. Psychologie Press. p. 238. ISBN 978-0-415-26606-2.
- ^ „નવું નાટક: આજે ઓપન થાય છે: અપૂરવ ખેલા“. Gudžarátské poledne (v gudžarátštině). 1. dubna 2012. Archivovány od originál dne 22. srpna 2018. Citováno 22. srpna 2018.