Judah ha-Nasi - Judah ha-Nasi

Judah ha-Nasi (hebrejština: יהודה הנשיא, Yehudah HaNasi nebo Juda princ) nebo Juda I., byl rabín druhého století (a tanna páté generace) a hlavní redaktor a editor z Mišna. Žil přibližně od 135 do 217 n. L. Byl klíčovým vůdcem Židovská komunita Během Římská okupace z Judea.
Jméno a tituly
Nadpis nasi byl použit pro prezidenty Sanhedrin.[1] Byl první nasi mít tento titul trvale přidán k jeho jménu; v tradiční literatuře se mu obvykle říká „rabín Jehuda ha-Nasi“. Často (a vždy v Mišně) se mu jednoduše říká „rabín“ (רבי), Mistr par excellence. Příležitostně se mu říká „Rabbenu“ (= „náš pán“).[2] Také se mu říká „Rabbenu HaQadosh“ (הקדו הקדוש„Náš svatý mistr“)[3] kvůli jeho hluboké zbožnosti.[4][5]
Životopis
Mládí

Princ Juda se narodil v roce 135 n. L Simeon ben Gamliel II. Podle Talmud byl z Davidic linka.[6][7][8] Říká se, že se narodil ve stejný den Rabín Akiva zemřel jako mučedník.[9] The Talmud naznačuje, že to bylo výsledkem božské prozřetelnosti: Bůh dal židovskému národu dalšího vůdce velkého postavení, který by následoval rabína Akivu. Místo jeho narození není známo.
Juda strávil mládí ve městě Usha. Jeho otec mu pravděpodobně dal stejné vzdělání, jaké sám získal, včetně Řecký jazyk.[10] Tato znalost řečtiny mu umožnila stát se prostředníkem Židů s římskými úřady. Upřednostňoval řečtinu jako jazyk země Židovská palestinská aramejština.[11] V Judově domě byl pouze Hebrejský jazyk bylo řečeno a služky domu se staly známými tím, že používaly nejasnou hebrejskou terminologii.[12]
Juda se věnoval hlavně studiu tradičního a psaného zákona. V mládí měl blízké vztahy s většinou velkých studentů Akiba; a jako jejich student a v konverzaci s dalšími významnými muži, kteří se shromáždili kolem jeho otce v Ushe a později v Shefar'amu, položil základy tohoto širokého stipendia, které mu umožnilo uskutečnit jeho celoživotní dílo, redakci Mišny.
Jeho učitelé
Jeho učitelem v Usha byl R ' Judah bar Ilai, který byl oficiálně zaměstnán v domě patriarchy jako soudce v náboženských a právních otázkách.[13] V pozdějších letech popsal Juda, jak v dětství četl Kniha Ester v Usha za přítomnosti judského baru Ilai.[14]
Judah cítil zvláštní úctu k R ' Jose ben Halafta, student Akivy, který měl nejužší vztahy se Simonem ben Gamalielem. Když v pozdějších letech Juda vznesl námitky proti Joseovým názorům, řekl: „My chudí se zavazujeme zaútočit na Joseho, ačkoli naše doba je srovnatelná s jeho dobou jako světskou se svatou!“[15] Juda předává halachhu Joseho v Menachot 14a.
Juda studoval od R ' Shimon bar Yochai v „Tekoa“,[16] místo, s nímž se někteří ztotožnili Merone.[17] Studoval také u Eleazar ben Shammua.[18] Juda s ním nestudoval Rabín Meir, zjevně v důsledku konfliktů, které Meira vzdálily od domu patriarchy. Považoval však za štěstí, že viděl Meira zezadu.[19]
Další z judských učitelů byl Nathan Babylonian, který se také zúčastnil konfliktu mezi Meirem a patriarchou; Judah přiznal, že jednou v záchvatu mladistvé horlivosti nedokázal s Nathanem zacházet s náležitou úctou.[20] V halachické i aggadické tradici je Judův názor často proti Nathanovi.
V palestinské tradici byl Judah ben Korshai (halakický specialista zmiňovaný jako asistent Simona ben Gamaliela[21]) je označen jako Judův skutečný učitel.[22] Jacob ben Hanina (pravděpodobně R. Jacob, jehož patronymic není uveden a jehož jménem Juda cituje halakhic věty[23]) je také zmiňován jako jeden z judských učitelů a údajně ho požádal o opakování halachických vět.[24]
Juda také učil jeho otec (Simon ben Gamaliel);[25] když se ti dva lišili v halachické záležitosti, otec byl obecně přísnější.[26] Sám Juda říká: „Můj názor mi připadá správnější než názor mého otce“; a poté pokračuje s uvedením důvodů.[27] Pokora byla ctnost přisuzovanou Judovi a velmi ji obdivoval u svého otce, který otevřeně uznal nadřazenost Šimona baru Yochai, čímž projevil stejnou skromnost jako Bnei Bathyra když ustoupili Hillel, a jako Jonathan když dobrovolně dal přednost svému příteli Davide.[28]
Vedení lidí
Není známo nic o době, kdy Judah následoval svého otce jako vůdce palestinských Židů. Podle Raši, Judův otec, rabín Simon ben Gamliel, sloužil jako nasi z Sanhedrin v Usha, než byla převedena do Shefar'am.[29] Podle tradice[30] země v době smrti Simona ben Gamaliela byla nejen zpustošena morem kobylky, ale utrpěla mnoho dalších těžkostí. Ze Shefar'amu se Sanhedrin přesunul do Beit Shearim kde Sanhedrin vedl rabín Judah ha-Nasi.[29] Tady dlouho působil. Nakonec se Judah přestěhoval s dvorem z Bejt Shearimu do Sepphoris, kde strávil nejméně 17 let svého života. Sepphoris si vybral hlavně kvůli svému špatnému zdravotnímu stavu a kvůli vysoké nadmořské výšce a čistému vzduchu ho tam přiměli jít.[31] Judův památník jako vůdce je však v zásadě spojen s Bet She'arim: „Vsadit se, že She'arim musí být jeden, aby bylo možné získat rozhodnutí rabína v právních věcech.“[32]
V prvních letech jeho činnosti patřili k současníkům Judy Eleazar ben Simeon, Ishmael ben Jose, Jose ben Judah, a Simeon ben Eleazar. Mezi jeho známější současníky a studenty patří Simon b. Manasseh, Phinehas ben Jair, Eleazar ha-Kappar a jeho syn Bar Kappara, Ahoj Velká, Šimon ben Halafta, a Levi ben Sisi. Mezi jeho studenty, kteří učili jako první generace Amoraim po jeho smrti, patří: Hanina bar Hama a Hoshaiah v Palestině, Rav a Samuele v Babylonu.
O Judově oficiální činnosti existují pouze rozptýlené záznamy. Mezi ně patří: vysvěcení jeho studentů;[33] doporučení studentů pro obecní úřady;[34] příkazy týkající se oznámení nového měsíce;[35] zlepšení zákona týkajícího se sabatického roku;[36] a vyhlášky týkající se desátků v příhraničních okresech Palestiny.[37][38] Posledně jmenovaný byl povinen bránit se proti odporu členů patriarchální rodiny.[38] Zlepšení, která zamýšlel Tisha B'av jim vysoká škola zabránila.[39] Mnoho náboženských a právních rozhodnutí je zaznamenáno tak, že je vynesl Juda společně se svým soudem, akademií.[40]
Podle Talmudu[41] Rabín Judah HaNasi byl v Římě velmi bohatý a velmi ctěný. Měl blízké přátelství s „Antoninem“, pravděpodobně s Císař Antoninus Pius,[42] i když je pravděpodobnější, že jeho slavné přátelství bylo s kterýmkoli císařem Marcus Aurelius Antoninus[43][44] nebo Antoninus, který je také nazýván Caracalla a kdo by se radil s Judou o různých světských a duchovních záležitostech.[45] Židovské zdroje vyprávějí o různých diskusích mezi Judou a Antoninem. Patří mezi ně podobenství o slepých a chromých (ilustrující úsudek těla a duše po smrti),[46] a diskuse o popudu k hříchu.[47]
Autoritu judské kanceláře rozšířilo jeho bohatství, o kterém hovoří různé tradice. V Babylonu později zaznělo hyperbolické prohlášení, že i jeho stájník byl bohatší než on Král Shapur.[48] Jeho domácnost byla přirovnávána k domácnosti císaře.[49] Simeon ben Menasya pochválil Judu slovy, že on a jeho synové v sobě spojili krásu, moc, bohatství, moudrost, věk, čest a požehnání dětí.[50] Během hladomoru Juda otevřel své sýpky a rozdával kukuřici potřebným.[51] Odmítl si však potěšení získatelné z bohatství a řekl: „Kdokoli si vybere potěšení tohoto světa, bude připraven o potěšení světa následujícího; kdo se zříká toho prvního, ten druhý přijme.“[52]
Smrt
Rok judské smrti se odvozuje z prohlášení jeho studenta Rav opustil Palestinu navždy nedlouho před Judahovou smrtí, v roce 530 Seleukovská éra (219 CE).[53] Do úřadu patriarchy nastoupil za vlády Marcus Aurelius a Lucius Verus (c. 165). Proto se Juda, který se narodil kolem 135 let, stal patriarchou ve věku 30 let a zemřel ve věku kolem 85 let. Talmud konstatuje, že rabín Juda, princ, žil v zemi nejméně 17 let Sepphoris, a že pro sebe použil biblický verš: „A Jacob žil v egyptské zemi sedmnáct let“ (1. Mojžíšova 47:28).[54]
Podle jiného výpočtu zemřel 15. dne Kislev, AM 3978 (kolem 1. prosince 217 n. L.),[55][56] v Sepphorisu a jeho tělo bylo pohřbeno v pohřebiště z Beit Shearim, 15,2 kilometrů (9,4 mil) vzdálených od Sepphorisu,[57] během jehož pohřebního průvodu učinili osmnáct zastávek na různých stanicích na trase, aby ho velebili.
Říká se, že když Juda zemřel, nikdo neměl to srdce, aby oznámil svůj zánik úzkostlivým lidem Sepphoris, dokud chytrý Bar Ḳappara nezveřejnil zprávu v podobenství a řekl: „Nebeský hostitel a muži narození na Zemi drželi tablety smlouvy; pak nebeský hostitel zvítězil a vzal tablety.“[58]
Judova eminence jako učence, který dal tomuto období svůj osobitý dojem, byl charakterizován již v rané době tím, že od doby Mojžíš, Tóra a velikost (tj. Znalosti a hodnost) nebyly v jednom spojeny ve stejné míře jako v Judovi I.[59]
Dva z Judových synů po jeho smrti převzali autoritativní pozice: Gamaliel následoval jej jako nasi, zatímco Šimon stalo se hakham jeho ješivy.
Talmudické vyprávění
O Judovi jsou vyprávěny různé příběhy, které ilustrují různé aspekty jeho postavy.
Říká se, že jakmile viděl tele, které bylo vedeno do jatečního bloku, který se na něj díval uslzenýma očima, jako by hledal ochranu. Řekl k tomu: „Jdi; neboť jsi byl stvořen pro tento účel!“ Kvůli tomuto laskavému postoji k trpícímu zvířeti byl potrestán roky nemoci. Později, když se jeho dcera chystala zabít malé zvíře, které jí stálo v cestě, řekl jí: „Nech to žít, protože je psáno:„ [Boží] něžná milosrdenství jsou nad všemi jeho skutky “.“[60] Po tomto projevu soucitu jeho nemoc přestala.[61] Juda také jednou řekl: „Ten, kdo nezná Tóru, by neměl jíst maso.“[62] Modlitba, kterou předepsal při jídle masa nebo vajec, také naznačuje ocenění živočišného života: „Požehnaný Pán, který stvořil mnoho duší, aby nimi podporoval duši každé živé bytosti.“[63]
Juda snadno dojal k slzám. Zvolal a vzlykal ve vztahu ke třem různým příběhům mučedníků, jejichž smrt je učinila hodnými budoucího života: „Jeden člověk vydělá svůj svět za hodinu, zatímco jiný vyžaduje mnoho let.“[64] Když začal plakat Elisha ben Abuyah Dcery, které žádaly o almužnu, mu připomínaly učení jejich otce.[65] V legendě o jeho setkání s Pinchas ben Yair, je popisován jako se slzami v očích obdivující zbožnou Pinchasovu neochvějnou neochvějnost, chráněnou vyšší mocí.[66] Při vysvětlování ho často přerušovaly slzy Nářky 2: 2 a ilustrující příběh příběhů o zničení Jeruzaléma a chrámu.[67] Když vysvětlujete určité pasáže Písma,[68] připomněl mu božský úsudek a nejistotu zproštění viny a začal plakat.[69] Ahoj našel ho plakat během jeho poslední nemoci, protože smrt ho připravila o příležitost studovat Tóru a plnit přikázání.[70]
Jednou, když jeho studenti při jídle vyjádřili, že dávají přednost měkkému jazyku, využil této příležitosti a řekl: „Ať jsou vaše jazyky měkké ve vašem vzájemném styku“ (tj. „Mluvte jemně, aniž byste se hádali“).[71]
Než zemřel, řekl Juda: „Potřebuji své syny! ... Nechť lampa dále hoří na svém obvyklém místě; stůl nechejte postavený na obvyklém místě; postel nechejte na svém obvyklém místě.“[72]
Jeho modlitby
Když vyučoval Tóru, Juda často přerušovala lekci, aby recitovala Shema Jisrael. Když to řekl, přejel si rukou přes oči.[73]
Když ho 70leté víno vyléčilo z vleklé nemoci, modlil se: „Požehnaný Pán, který vydal svůj svět do rukou strážců“.[74]
Denně soukromě přednesl následující prosbu o dokončení povinných modliteb: „Kéž je vůle tvá, můj Bože a Bůh mých otců, chránit mě před drzostí a drzostí, před zlými muži a špatnými společníky, před přísnými tresty přísní žalobci, ať už syn smlouvy nebo ne. “[75]
Post talmudické vyprávění
Rabín Judah ben Samuel z Řezna líčí, že duch Rebbi Judah navštěvoval svůj domov, nosil Šabat oblečení, každý pátek večer za soumraku. Recitoval Kiduš a další by tím splnili svoji povinnost vyslechnout Kiddush. Jednou v pátek večer zaklepalo na dveře. „Promiň,“ řekla služebná, „nemůžu tě teď pustit dovnitř, protože Rabbeinu HaKadosh je uprostřed Kiddush.“ Od té doby Juda přestala přicházet, protože nechtěl, aby se jeho příchod stal veřejně známým.[76]
Učení
Kompilace Mišny
Rabínské éry |
---|
Podle rabínské židovské tradice dal Bůh jak písemný zákon ( Tóra ) a Ústní právo dále Mojžíšovi Mount Sinai. Orální zákon je ústní tradice, kterou Bůh předává Mojžíšovi a od něho, předává a učí mudrcům (rabínský vůdci) každé následující generace.
Po staletí se Tóra objevovala pouze jako psaný text přenášený souběžně s ústním podáním. V obavě, že by ústní tradice mohly být zapomenuty, se Judah ujal poslání konsolidovat různé názory do jednoho souboru právních předpisů, který se stal známým jako Mišna. Tím byl dokončen projekt, který většinou objasnil a zorganizoval jeho otec a Nathan Babylonian.[43]
Mišna se skládá z 63 traktátů kodifikujících židovské právo, které jsou základem Talmud. Podle Abraham ben David, Mišna byl sestaven rabínem Judou princem v anno mundi 3949, nebo rok 500 Seleukovská éra, což odpovídá 189 CE.[77][78]
Mišna obsahuje mnoho vlastních rozsudků Judy, které jsou uvedeny slovy, „říká rabín.“
Mišna byla Judova práce, i když obsahuje několik vět jeho syna a nástupce, Gamaliel III,[79] možná napsáno po Judově smrti. Oba Talmuds předpokládají jako samozřejmost, že Juda je původcem Mišny - „naší Mišny“, jak se jí říkalo v Babylonu - a autorem vysvětlení a diskusí týkajících se jejích vět. Juda je však správnější než redaktor Mišny, spíše než jeho autor. Mišna je založena na systematickém dělení halachického materiálu podle formulace Rabín Akiva; Juda ve své práci sledoval uspořádání halakotu, jak ho učil Rabín Meir (Nejpřednější student Akivy).[80] Judova práce v Mišně se objevuje jak v tom, co zahrnoval, tak v tom, co odmítal. Objem tannaitických výroků nezahrnutých do Mishny (ale zaznamenaných v Tosefta a v baraitotu obou Talmudů) ukazuje, že Juda neměl žádný malý úkol při výběru materiálu, který zahrnoval do své práce. Také formulace halakických maxim na vyvrácených bodech vyžadovala jak jeho neobvyklé technické znalosti, tak jeho nespornou autoritu; a skutečnost, že pravidlo nepřestal vždy stanovovat, ale vždy připouštěl odlišné názory a tradice předhadrianského času, a zejména předních studentů Akiby, svědčí o jeho obezřetnosti a jeho vědomí limitů stanovených jeho autoritou tradicí a jejími uznávanými zástupci.
Halacha
Použití precedentu z Rabín Meir Hlášené činy, Juda ovládal Beit Shean region být vyňat z požadavků desátek a šmito pokud jde o produkty tam pěstované.[81] Totéž udělal pro města Kefar Tzemach, Caesarea a Beit Gubrin.[82]
Zakázal svým studentům studovat na tržišti a zakládal svůj zákaz na své interpretaci Píseň písní 7: 2, a odsoudil jednoho ze svých studentů, který toto omezení porušil.[83]
Biblický výklad
Jeho exegeze zahrnuje mnoho pokusů o harmonizaci protichůdných biblických výroků. Harmonizuje tak rozpory mezi Genesis 15:13 („400 let“) a 15:16 („čtvrtá generace“);[84] Exodus 20:16 a 5. Mojžíšova 5:18;[85] Čísla 9:23, 10:35 a ib.,[86] Deuteronomium 14:13 a Leviticus 11:14.[87] Rozpor mezi Genesis 1:25 (který uvádí 3 kategorie stvořených bytostí) a 1:24 (který přidává čtvrtou kategorii, „živé duše“) Judah vysvětluje tím, že tento výraz označuje démony, pro které Bůh nestvořil těla, protože přišel sabat.[88]
Mezi další četné biblické výklady, které byly vyneseny ve jménu Judy, patří jeho chytrá etymologická vysvětlení, například: Exodus 19: 8-9;[89] 3. Mojžíšova 23:40;[90] 4. Mojžíšova 15:38;[91] II Samuel 17:27;[92] Joeli 1:17;[93] Žalmy 68: 7.[94]
Interpretoval slova „dělat zlo“ II Samuel 12: 9 to znamená Davide opravdu nehřešil Betsabé, ale pouze k tomu. Rav, Judův student, připisuje tuto omluvu za krále Davida Judově touze ospravedlnit svého předka.[95] Věta chválící krále Ezechiáše[38] a polehčující názor krále Ahaza[96] byly také vyneseny ve jménu Judy. Charakteristické pro Judovo ocenění aggady je jeho interpretace slova „vayagged“ (Exodus 19: 9) v tom smyslu, že slova Mojžíše přitahovala srdce jeho posluchačů, jako to dělá aggadah.[89] Jednou, když diváci na své přednášce usnuli, učinil směšné prohlášení, aby oživil jejich zájem, a poté vysvětlil, že prohlášení je přesné v metaforickém smyslu.[97]
Juda měl obzvláště rád Kniha Žalmů.[98] Parafrázoval Davidovo přání „Ať jsou slova mých úst ... přijatelná v tvých očích,“[99] tedy: „Kéž jsou žalmy složeny pro nadcházející generace; ať jsou pro ně zapsány; a ti, kdo je čtou, mohou být odměněni jako ti, kteří studují halakické věty“.[100] Řekl, že Kniha práce bylo důležité už jen proto, že představovalo hřích a trest generací potopy.[101] Dokazuje to z Exodu 16:35 v Tóře není chronologické pořadí.[102] S odkazem na prorocké knihy říká: „Všichni proroci začínají výpovědi a končí útěchou“.[103] I genealogické části Knihy kronik musí být interpretovány.[104]
Zdá se, že existovala aggadická sbírka obsahující odpovědi Judy na exegetické otázky.[105] Mezi těmito otázkami mohla být ta, kterou mu položil Judův syn Simeon.[106]
Další citace
- Jaký je správný způsob volby člověka? To, co je čestné v jeho vlastních očích (tj. Schváleno jeho svědomím), a zároveň čestné v očích jeho bližních.[107]
- Buďte opatrní se světlem micva jako vážný, protože neznáte odměnu za mitzvot. Vypočítejte ztrátu micvy proti jejímu zisku a zisk hříchu proti její ztrátě. Podívejte se na tři věci a nepřijdete k hříchu: Vězte, co je nad vámi, vidění očí a naslouchání ucha, a všechny vaše skutky jsou zapsány v knize.[107]
- Nedívejte se na sklenici, ale na to, co je uvnitř; mnoho nových džbánů je plné starého vína; a mnoho starých džbánů neobsahuje ani nové víno.[108]
- Hodně jsem se naučil od svých učitelů; více od mých kolegů; ale většinou od mých studentů.[109]
- Proč je příběh Nazirite[110] vedle příběhu podezřelé cizoložnice?[111] Aby vám řekl, že každý, kdo vidí podezřelou cizoložnici ve svém zkaženém stavu, měl by dát slib, že už nikdy nebude pít víno.[112]
- Nechte své tajemství znát jen sami sobě; a neříkejte svému bližnímu nic, o čem si myslíte, že nemusí být správně posloucháno.[52]
- Skvělá je práce, kdo nepracuje, lidé o něm mluví: Z čeho ten muž jedí? Z čeho pije? ... Skvělá je práce, pro každého, kdo pracuje, jeho ruka nikdy nechybí prutah.[113]
Reference
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Solomon Schechter, Wilhelm Bacher (1901–1906). „Judah I“. v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz)
- ^ Mishna Chagiga 2: 2
- ^ Yevamot 45a; Menachot 32b; srovnej Abbahuovu větu, Yerushalmi Sanhedrin 30a
- ^ Pesachim 37b; Šabat 156a; Frankel („Darke ha-Mishnah,“ s. 191) to považuje za pozdější glosování, ale židovská encyklopedie nesouhlasí
- ^ Šabat 118b; Yerushalmi Megillah 74a; Sanhedrin 29c
- ^ Mordechai Katz (2000). Pochopení judaismu: základní průvodce židovskou vírou, historií a praxí. Publikace Mesorah. p. 362. ISBN 1-57819-517-9. Citováno 7. září 2011.
- ^ Avi-Yonah, M. (1976). Židé z Palestiny. Anglický překlad. New York: Schocken. p. 58. ISBN 0-8052-3580-9.
- ^ Urbach, Ephraim E. (1979). Mudrci. Anglický překlad. Jeruzalém: Magnes Press. p. 599. ISBN 965-223-319-6.
- ^ Genesis Rabbah 98: 8; Šabat 56a; Ketuvot 62b; viz diskuse v Shevet uMechokek MiBeit Yehudah
- ^ Midrash Genesis Rabbah 53; Midrash Kazatel Rabbah 1:10; Kiddushin 72b
- ^ Sotah 49b
- ^ Sotah 49b
- ^ Megillah 18a; Roš hašana 26b; Nazir 3a; Eruvin 53a
- ^ Menachot 104a; Ševot 13a
- ^ Megillah 20a; Tosefta Megillah 2: 8
- ^ Yerushalmi Gittin 48b
- ^ „když jsme studovali Tóru se Šimonem, barem Yochai v Tekoa“; Tosefta Eruvin 8: 6; Šabat 147b; porovnat Yerushalmi Shabbat 12c
- ^ Viz Bacher, l.c. ii. 76
- ^ Eruvin 53a; Yevamot 84a; srovnej Menachot 18a
- ^ Eruvin 13b; Yerushalmi Beitzah 63a, kde je anachronická anekdota spojena s tímto Judovým výrokem
- ^ Bava Batra 131a; v jiné verzi Yerushalmi Ketuvot 29a; Bava Batra 16a
- ^ Horayot 13b
- ^ Jerušalmi Šabat 12c; Yerushalmi Pesachim 37b
- ^ Gittin 14b; porovnej Tosefta Avodah Zarah 5: 4
- ^ Sifre Deuteronomium 306
- ^ Bava Metziah 85b
- ^ Viz Frankel, l.c. p. 184
- ^ Eruvin 32a
- ^ Bava Metziah 84b, 85a
- ^ A b Babylónský Talmud, Roš hašana 31b, Raši s.v. ומיבנא לאושא
- ^ Mishnah Soṭah, konec
- ^ Jeruzalém Talmud, Kilaim 32b; Genesis Rabbah 96; Ketubot 103b
- ^ Babylónský Talmud, Sanhedrin 32b
- ^ Sanhedrin 5a, nar
- ^ Yevamot 105a; Yerushalmi Yevamot 13a
- ^ Yerushalmi Rosh Hashana 58a, výše
- ^ Ševot 6: 4; Yerushalmi Shevuot 37a; srovnej Hullin 7a, nar
- ^ Yerushalmi Demai 22c
- ^ A b C Hullin 6b
- ^ Megillah 5b; Yerushalmi Megillah 70c
- ^ Gittin 5: 6; Ohalot 18: 9; Tosefta Šabat 4:16; viz také Yevamot 79b výše; Kiddushin 71a
- ^ Avodah Zarah 10a-b
- ^ A. Mischcon, Avodah Zara, s. 10a Soncino, 1988. Mischcon uvádí různé zdroje: „SJ Rappaport ... je toho názoru, že náš Antoninus je Antoninus Pius.“ Jiné citované názory naznačují, že „Antoninus“ byl Caracalla, Lucius Verus nebo Alexander Severus.
- ^ A b 'Codex Judaica ' Kantor, druhé vydání, NY 2006, strana 146
- ^ Solomon Judah Loeb Rapoport, Erekh Millin, Varšava 1914, s. 219
- ^ Moderní stipendium má potíže se začleněním těchto účtů do historického rámce období Antonínů, zejména proto, že rabín Juda, princ, vzkvétal hlavně na konci druhého století n. L. Epiphanius, ve svém pojednání O vahách a mírách, zmiňuje pátou linii Caesara po Antoninovi Piovi, jednomu jménem Antoninus, který je také nazýván Caracalla, syn Severusi, který byl také současný s rabínem Judou princem a historikem Heinrich Graetz věří, že může odkazovat na římského císaře, který se spřátelil s rabínem Judem, princem. Antoninus, syn Severus (heb. אנטונינוס בן אסוירוס) je uveden v Babylonském Talmudu, Avodah Zarah 10b a v Midrash Otiyoth z Rabín Akiva (MS verze aleph).
- ^ Mekhilta Beshallah Shirah 2; Sanhedrin 91a, b; vidět podobné podobenství v něm Kazatel Rabbah 5:10
- ^ Genesis Rabbah 34; Sanhedrin 91b
- ^ Bava Metziah 85a
- ^ Berachot 43a, 57b
- ^ Tosefta Sanhedrin 11: 4; Baraita Ab. 6: 8
- ^ Bava Batra 8a
- ^ A b Avot rabína Natana 28
- ^ Viz „R. E. J.“ 44: 45-61
- ^ Jeruzalém Talmud, Kelaim 9: 3, 32a-b.
- ^ Goldin, Judah (1970). „Období Talmudu“. In Finkelstein, L. (ed.). Židé: jejich historie. New York: Schocken. p.172. ISBN 0-8052-0271-4.
- ^ Margolis, L .; Marx, A. (1980). Historie židovského národa. New York: Atheneum. p. 225. ISBN 0-689-70134-9.
- ^ Srov. Babylónský Talmud Kettubot 103a-b; Bava Metzia 85a; Pesachim 49b; Jeruzalém Talmud, Kelaim 9: 3, 32a-b.
- ^ Yerushalmi Kilayim 32b; Ketuvot 104a; Yerushalmi Ketuvot 35a; Kazatel Rabbah 7:11, 9:10
- ^ Gittin 59a; Sanhedrin 36a
- ^ Žalmy 145: 9
- ^ Bava Metzia 85a; Genesis Rabbah 33
- ^ Pesachim 49b
- ^ Yerushalmi Berachot 10b
- ^ Avodah Zarah 10b, 17a, 18a; rozsudek Judy o pořadí zbožných v budoucím světě viz Sifre, Deut. 47
- ^ Yerushalmi Hagigah 77c; srovnej Hagigah 15b
- ^ Hullin 7b
- ^ Nářky Rabbah 2: 2; porovnat Yerushalmi Ta'anit 68d
- ^ I Samuel 28:15; Amos 4:13, 5:15; Sofoniáš 2: 3; Pláč 3:29; Kazatel 12:14
- ^ Yerushalmi Hagigah 77a; Leviticus Rabbah 26; Midrash Shmuel 24
- ^ Ketuvot 103b
- ^ Leviticus Rabbah 33, začátek
- ^ Ketubot 103a
- ^ Berachot 13b
- ^ Avodah Zarah 40b
- ^ (Berachot 6b; srovnej Šabat 30b
- ^ Sefer Hasidim § 112 (srov. Ketubot 103a)
- ^ Abraham ben David, Seder Ha-Kabbalah Leharavad, Jeruzalém 1971, s. 16 (hebrejsky)
- ^ Heinrich Graetz, Dějiny Židů, sv. 6, Philadelphia 1898, str. 105
- ^ Pirkei Avot 2:2-4
- ^ Sanhedrin 86a
- ^ Babylónský Talmud Hullin 6b; Jeruzalém Talmud Demai 2: 1. Oblast Beit Shean byla typicky považována za neusazenou Židy vracejícími se z Babylonské zajetí, a proto neměla stejný zasvěcený status jako ostatní oblasti země. Pokud jde o uzákonění rabína Judaha HaNasiho, osvobození od povinností shmita a osvobození od desátků všech domácích produktů během zbývajících šesti let sedmiletého cyklu bylo jedno a totéž (srov. Maimonides, Mišna Tóra (Hilchot Terumoth 1: 5); Jeruzalém Talmud Shevi'it 6: 4; p. 51a v Oz veHadar edice.
- ^ Jeruzalém Talmud Demai 2: 1
- ^ Moed Kattan 16a, nar
- ^ Mekhilta Bo 14
- ^ Mekhilta Yitro, Bahodesh, 8
- ^ Sifre Numbers 84
- ^ Hullin 63b
- ^ Genesis Rabbah 7, konec
- ^ A b Šabat 87a
- ^ Sucha 35a
- ^ Sifre Čísla 115
- ^ Midrash Tehillim k Žalmům 3: 1
- ^ Yerushalmi Peah 20b
- ^ Mekhilta Bo 16
- ^ Šabat 56a
- ^ Leviticus Rabbah 36
- ^ Shir Hashirim Rabbah 1:15; porovnej Mekhilta Beshallach Shirah 9
- ^ Viz Avodah Zarah 19a; Midrash Tehillim k Žalmům 3: 1
- ^ Žalmy 19:14
- ^ Midrash Tehillim na Žalmy 1: 1
- ^ Genesis Rabbah 26, konec
- ^ Sifre Čísla 64
- ^ Midrash Tehillim k Žalmu 4: 8
- ^ Ruth Rabbah 2, začátek
- ^ Pesikta Rabbati 46 (vyd. Friedmann, s. 187a)
- ^ Podle Midrashe Tehillima k Žalmu 117: 1
- ^ A b Pirkei Avot 2: 1
- ^ Pirkei Avot 4:20
- ^ Makkot 10a; Tanhuma Ta'an. 7a
- ^ Čísla 6: 1 - násl.
- ^ Numbers 5: 11 – ff.
- ^ Berakhot 63a
- ^ Avot rabína Natana (B) 21
Židovské tituly | ||
---|---|---|
Předcházet Šimon ben Gamliel II | Nasi C. 165–220 | Uspěl Gamaliel III |