Domy Hillel a Shammai - Houses of Hillel and Shammai

The House of Hillel (Beit Hillel) a House of Shammai (Beit Shammai) byli mezi židovskými učenci dva myšlenkové směry během období tannaim, pojmenovaný po mudrcích Hillel a Shammai (z minulého století př. n. l. a na počátku 1. století CE ) kdo je založil. Tyto dvě školy vedly intenzivní debaty o otázkách rituální praxe, etiky a teologie, které byly rozhodující pro formování ústního zákona a judaismu, jak je tomu dnes.

The Mišna zmiňuje nesouhlas Hillela a Shammaie jako toho, který měl trvalou pozitivní hodnotu:

Neshoda, která je kvůli nebi, bude zachována, a ta, která není kvůli nebi, nebude zachována. Co je to neshoda kvůli nebi? Nesouhlas Hillela a Shammaie. To není kvůli nebi? Nesouhlas z Korah a jeho sbor.[1]

Ve většině případů, i když ne vždy, je názor Beita Hillela mírnější a tolerantnější. Téměř ve všech případech byl názor Beita Hillela přijat normativním halacha, a je názorem, kterým se řídí moderní Židé.

Halachické spory

Příklady

Pouze tři (nebo podle některých orgánů pět) sporů jsou zaznamenány mezi samotnými Hillel a Shammai.[2] Postupem času se však rozdíly mezi jejich příslušnými školami znásobily natolik, že byly zaznamenány stovky sporů mezi nimi Talmud. Rozkol mezi nimi byl tak hluboký, že podle Talmudu „ Tóra (Židovský zákon) se stal jako dvě Tóry “.[3]

Záležitosti, o kterých diskutovali, zahrnovaly:

  • Vstupné na studium Tóry: Beit Shammai věřil, že ke studiu Tóry by měli být přijímáni pouze hodní studenti. Beit Hillel věřil, že Tóru lze naučit kohokoli v očekávání, že bude činit pokání a bude hoden.[4]
  • Bílé lži: Zda by měl někdo ošklivé nevěstě říct, že je krásná. Beit Shammai řekl, že je špatné lhát, a Beit Hillel řekl, že všechny nevěsty jsou v den jejich svatby krásné.[5]
  • Rozvod: Beit Shammai si myslel, že muž se může s manželkou rozvést jen kvůli závažnému přestupku, ale Beit Hillel povolil rozvod i za triviální přestupky, jako je spálení jídla.[6]
  • Chanuka: Beit Shammai rozhodl, že první noc by mělo být rozsvíceno osm světel, a pak by měla každou další noc ustupovat, až by poslední noc skončila jedna; zatímco Beit Hillel se domníval, že je třeba začít s jedním světlem a každou noc zvýšit počet, končit osmičkou. Důvodem Beit Hillel je, že to je obecně pravidlo v halacha, člověk spíše zvyšuje svatost než klesá. Názor Beita Shammaie byl založen na halachickém principu, který umožňuje odvodit zákon pomocí podobností. The Sukot Chrám oběti zahrnovaly 70 býci, snížení o jeden den ze 13 na 7.[7]
  • Tu Bishvat: Beit Hillel si myslí, že nový rok pro stromy je 15. dne židovského měsíce roku Shevat. Beit Shammai říká, že je to 1. na Shevat.[8] Názor Beita Hillela je nyní přijímán, takže nový rok se běžně nazývá Tu Bishvat (doslovně „15. Shevat“).
  • Zapomenutí říct milost po jídle: Beit Shammai říká ten, kdo zapomněl říct Birkat Hamazon, a opustil místo, kde jedl, by se měl vrátit na toto místo a recitovat birkat hamazon. Beit Hillel říká, že člověk by měl recitovat birkat hamazon na místě, kde si uvědomuje své opomenutí.[9]

Beit Shammai a Beit Hillel jsou osmou a devátou nejčastěji zmiňovanou halachickou autoritou v Mišna.[10]

Diskuse

Obecně byly pozice Beit Shammai přísnější než pozice Beit Hillel.[11] To bylo řečeno škola Shammai váže; škola Hillel ztrácí.[12] Při několika příležitostech, kdy byl opak pravdou, Beit Hillel někdy později své postavení odvolal.[13] Podobně, i když neexistují žádné záznamy o tom, že Beit Shammai jako celek mění svůj postoj, je zaznamenáno několik jedinců z Beit Shammai, kteří opouštějí určitý přísný názor na svou školu, ve prospěch názoru Beita Hillela.[14]

Konečný zákon se téměř vždy shoduje s Beitem Hillelem, ne proto, že tvořili většinu,[15] ale protože Beit Hillel studoval pohled svých oponentů a protože božský hlas (bat-kol) byl slyšen v Yavne prohlašuje obecné pravidlo praxe: „Obě školy se hlásí ke slovům živého Boha, ale Halakhah následuje Hillelovu školu. “[16] V souladu s tím byla halachická praxe rozhodnuta ve prospěch Beit Hillel, protože byli příjemní a předpovědní (nebo více doslova žalostní).[17] Nejen, že učili učení Beit Shammai, ale řekli je také nejprve před svými.[18] Účelem rozhodnutí v souladu s učením Hillelovy školy bylo zajistit soulad s židovskými praktikami.

Později ve stejné pasáži (Eruvin 13b) je zmíněna neshoda mezi dvěma školami ohledně toho, zda by bylo vhodnější (נוח), aby byl vytvořen člověk, nebo nebyl vytvořen, přičemž škola Shammai zaujala stanovisko, že by bylo vhodnější, kdyby člověk nebyl stvořen. Tato pasáž pak říká něco, co podle všeho naznačuje, že pozice školy Šammai byla přijata („נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא“).

Moderní den Rabínský judaismus téměř vždy následuje Hillelovo učení, ale existuje několik významných výjimek. The Mišno poskytuje seznam 18 věcí, ve kterých bylo o halachě rozhodnuto ve prospěch Beit Shammai.[19]

Podle jednoho názoru v Talmudu, zatímco halacha následuje Beita Hillela, lze se rozhodnout následovat buď Beita Hillela, nebo Beita Shammai, pokud to budou důsledně. Pokud však dodržují shovívavost obou škol, jsou považováni za zlé; zatímco když se řídí přísností obou škol, verš „Blázen chodí ve tmě“[20] se na ně vztahuje.[21]

Podle rabína Isaac Luria, v budoucí mesiášské éře bude halacha následovat spíše Beit Shammai než Beit Hillel.[22]

Dějiny

Oba Babylónský Talmud a Jeruzalém Talmud připisují širokou škálu sporů mezi dvěma myšlenkovými směry skutečnosti, že učedníci Hillel a Shammai plně nesloužili svým pánům, a to až do pochopení jemných rozdílů v Halacha.[23]

Politické principy Beit Shammai byly podobné těm z Fanatici, mezi nimiž proto našli podporu.[11] Jak v průběhu 1. století narůstalo veřejné rozhořčení proti Římanům, Beit Šammai si postupně získal převahu a jemný a smířlivý Beit Hillel byl vyloučen z veřejných modlitebních aktů Beita Šammaie.[24]

Jak židovský konflikt s Římany rostl,[25] národy obklopující Judea (tehdy součást Roman Provincie Iudaea ) všichni se postavili na stranu Římanů, což způsobilo, že Beit Shammai navrhl, aby byl veškerý obchod a komunikace mezi Židem a pohany zcela zakázán.[11] Beit Hillel nesouhlasil, ale když Sanhedrin Zealoti, svolaní k projednání této záležitosti, se postavili na stranu Beit Shammai.[11] Pak Eleazar ben Hanania, chrámový kapitán a vůdce militantní fanatiků, pozval studenty obou škol, aby se setkali v jeho domě; Eleazar umístil ozbrojené muže ke dveřím a nařídil jim, aby nikoho ze schůzky neopustili. Během diskusí dosáhl Beit Shammai většiny a byl schopen přinutit všechny zbývající jednotlivce, aby přijali radikálně omezující soubor pravidel známých jako „osmnáct článků“; později se židovská historie přihlížela zpět k této příležitosti jako den neštěstí.[26] Podle jednoho zdroje získal Beit Shammai většinu buď zabitím členů Beit Hillel, nebo zastrašováním, aby opustili místnost.[27]

Po roce se však štěstí Beit Hillel zlepšilo První židovsko-římská válka, která vyústila ve zničení Židovský chrám; Židovští vůdci již neměli chuť na válku. Pod Gamaliel II Sanhedrin, který byl rekonstituován v Yavne (viz také Rada Jamnie ), přezkoumali všechny body zpochybněné Beitem Hillelem a tentokrát to byly jejich názory, které získaly podporu Sanhedrinu; na většině otázek,[28] Říkalo se, že kdykoli Beit Shammai zpochybnil názor Beit Hillel, názor Beit Shammai byl nyní neplatný.[29]

Přestože se obě školy energicky hádaly, navzájem se respektovaly. The Mišna dokonce zaznamenává, že se voliči obou škol sňali - navzdory jejich neshodám ohledně zákonů z manželství a rozvod.[30] Podle Talmud, každá škola sledovala počty řádků mezi svými členy, jimž by druhá škola zakazovala manželství, a informovala druhou školu o tomto stavu, když bylo navrženo sňatek s takovou osobou.[31]

V pozdějších generacích byl kvůli konfliktu mezi dvěma domy pozorován rychlý den,[32] ačkoli tento rychlý den již není dodržován.[33] Tragédie, která odůvodňovala půst, je vysvětlena různě: krveprolití, při kterém bylo zabito 3000 studentů;[34] nebo prostý fakt, že Tóra je rozdělena do dvou nekompatibilních interpretací.[35]

Zařízení

Domy Hillela a Shammaie se sešly, aby projednaly tajemné záležitosti židovského práva a rozhodly o nových opatřeních považovaných za zásadní pro zajištění univerzálnějšího dodržování židovského práva a praxe. Společně uzákonili mnoho nových zákonů a přijali nové dekrety ve snaze zajistit, aby lid Izraele nepřekročil základní zákony, které jim odkázal Mojžíš. Tyto předpisy proto rabínské duchovenstvo považovalo za ochranu. Zatímco některé z těchto předpisů jsou dnes ještě závazné, jiné byly zrušeny učenci pozdějších generací.

Podle Mišna Šabat 1:4,[36] učedníci Hillel a Shammai se setkali v parleyi v domě vychytralých Hananiah ben Ezechiáš ben Garon hlasovat o mnoha nových opatřeních a učinit je závaznými pro Izrael. Ne všechna rozhodnutí přijala School of Hillel, ale byli nuceni souhlasit s rozhodnutími na základě většího počtu Škola Shammai, když viděli, že jsou jednomyslnou stranou a jejíž hlasování bylo nejdůležitější. The Mudrci v té době se díval s nelibostí na mnoho z těchto nových předpisů a vyhlášek s tím, že zašli příliš daleko a „opatření naplnili“.[37][38] Mnoho z těchto rozhodnutí se točí kolem Izraelitů a jejich vztahu k kněží kteří jsou povinni jíst své Terumah (Obětování) ve stavu rituální čistoty. Talmudic exegete, Menachem Meiri, který cituje Maimonides, uvádí osmnáct zákonů / dekretů, které učinili, takto:[39]

ČísloEnactment (E) / vyhláška (D)Účel právní úpravy nebo vyhlášky
1 (D)Žid, který konzumuje jídlo poskvrněné „Otec nečistoty "(např. potraviny, kterých se dotýká mršina, nebo jedním z osm mrtvých plíživých věcí atd. a které potraviny se tím stáhly na nečistotu 1. stupně), jeho tělo se smrští na nečistotu 2. stupně, která může způsobit Terumah nevhodný ke spotřebě, když se ho dotkne[39][40][41]Tím, že si Izraelité neustále uvědomovali, co jedí, a také jejich důsledky, to zajistilo, že kněží Áronova původu budou i nadále jíst svůj vlastní posvátný chléb ve stavu rituální čistoty, aniž by měli podezření, že byl zneuctěn
2 (D)Žid, který konzumuje jakékoli poskvrněné jídlo, které dostalo nečistotu 2. stupně (například tím, že se jídlo dotklo tekutiny, která byla poskvrněna mrtvá plíživá věc ), jeho tělo kontrahuje nečistotu 2. stupně, která může způsobit, že je Terumah nevhodný ke spotřebě, když se ho dotkne[39][42][41]Tím, že si Izraelité neustále uvědomovali, co jedí, a také jejich důsledky, to zajistilo, že kněží Áronova původu budou i nadále jíst svůj vlastní posvátný chléb ve stavu rituální čistoty, aniž by měli podezření, že byl zneuctěn
3 (D)Ten, kdo pije tekutiny, které trpí nečistotou 1. stupně (hebrejština: tǝḥilah),[43] jeho tělo přijímá nečistotu 2. stupně, která je schopná vykreslit Terumah nevhodný ke spotřebě, kdyby se ho dotkl[39][44][41]Tím, že si Izraelité neustále uvědomovali, co jedí, a také jejich důsledky, to zajistilo, že kněží Áronova původu budou i nadále jíst svůj vlastní posvátný chléb ve stavu rituální čistoty, aniž by měli podezření, že byl zneuctěn
4 (D)Ten, kdo ponoří svou hlavu a větší část svého těla do vody, která byla natažena, spíše než do vody, která tekla sama od sebe přirozeně a sbírala se do bazénu pro ponoření, tělo člověka uzavře nečistotu druhého stupně, která může způsobit Terumah nevhodný ke spotřebě, když se ho dotkne[39][40][41]Vzhledem k tomu, že lidé byli zvyklí ponořovat se do jeskyní, kde byla voda často páchnoucí a bahnitá, opláchli se poté vytaženou studenou vodou z kbelíku, aby se očistili, z čehož si začali myslet, že natažená voda byla hlavním činem spíše než ponoření do mikve[44]
5 D)Rituálně čistý muž, na jehož hlavu a větší část jeho těla spadl 3 protokoly[45] načerpané vody se tělo osoby nakazí nečistotou 2. stupně, která je schopná způsobit Terumah nevhodný ke spotřebě, když se ho dotkne[39][41]Tím, že se řekne, že „rituálně čistý člověk“ se tím poškvrní, bude i tak člověk, který není rituálně čistý, dbát a nebude uvažovat o koupání ve vodě, která byla nasávána, ale spíše v rituální lázni přírodní dešťové vody nebo pramenitá voda[42][44]
6 (D)Každý Žid, který se dotkne a Svitek Tóry, jeho ruce uzavírají nečistotu 2. stupně, která je schopná způsobit Terumah nevhodný ke spotřebě knězem.[39]Aby se zabránilo Izraelitům v zatýkání Terumah uvnitř zapouzdření Tóry, kam myši často přicházely a konzumovaly chléb, ale také ničily Svitek Tóry v průběhu.[46][42] Čtenář navíc říká, že se ruce poškrábají dotykem svitku Tóry, a proto přijímá opatření, aby použil šátek jako vložený předmět mezi holými rukama a samotným svitkem.[44]
7 (D) + (E)Všechny ruce, než se umyjí, trpí nečistotou 2. stupně, která je schopná způsobit Terumah nevhodné ke spotřebě kněžími.[39][42][41] Kromě toho si musí všechny osoby před jídlem běžného chleba umýt ruce.Tím, že prohlásí, že všechny ruce trpí stavem nečistoty, a bude vyžadovat, aby byly umyty před jídlem obyčejného chleba, a tak budou také kněží následovat a umyjí si vlastní ruce před jídlem svého posvátného chleba.[47] Kromě toho, protože ruce jsou obvykle neklidné a jsou náchylné k dotyku znečištěných tekutin, odstranění podezření na nečistotu promytím může zabránit dalšímu šíření znečištění na posvátné věci.[44][48]
8 (D)Žid, který jedl jakékoli jídlo, které přišlo do styku s tekutinou dotknutou neumytými rukama, má ve svém těle nečistotu 2. stupně. Stejné pravidlo platí pro kapaliny obsažené v nádobách, kde jedna z mrtvé plíživé věci spadl[39][49]Když člověk řekne, že je schopen se zbavit nečistot z tekutin, kterých se dotknou neumyté ruce, stane se tak dvakrát opatrnější vůči tekutinám, kde jeden z osm mrtvých plíživých věcí spadl. Podobně, tím, že člověk řekne, že je schopen se zbavit znečištění tekutinami v nádobě, do které spadl jeden z mrtvých plíživých věcí, stane se tak dvakrát opatrnější vůči tekutinám (např. Plivátkům, moči atd.), Které vycházejí z zav (tj. muž, který utrpěl běžný problém pro své tělo)[50]
9 (D)Ten, kdo nechtěně opustil plavidlo pod kanálem, který nesl vodu v době, kdy se hromadily dešťové mraky, i když se mezitím mraky rozptýlily a později se vrátily, voda shromážděná v nádobě je považována za „vodu, která byla čerpána“ a diskvalifikovat a mikve (rituální koupel) to stékalo dolů do ponorného bazénu.[39][51][52][53]Zabránit Izraeli ve využívání čerpané vody v a mikve (rituální očištění pro očištění).
10 (D)Nečistota mrtvoly mohou být přenášeny všemi pohyblivými předměty zastíněním, když mají stejné pohyblivé předměty tloušťku středně velké pluhové rukojeti (která, i když je menší než jedna šíře ruky měřeno v přímce nebo v průměru, jeho obvod měří jednu šířku ruky), zejména vždy, když jeden konec tohoto pohyblivého předmětu visí nad zesnulou osobou, zatímco druhý konec stejného předmětu visí nad nádobou[39][54][55]Zasílat do srdcí a myslí lidí, které přijal tradice ze Sinaje, nečistota mrtvol je předán osobě, která nese svůj pluh nebo podobné předměty v jedné ruce a přechází s ním přes hrob za podmínky, že tento předmět má tloušťku (v průměru) jedné šířky ruky (achefach), nebo co je přibližně 8 cm. (3,1 palce) na 9 cm. (3,5 palce).[56] Pokud by tloušťka (průměr) tohoto předmětu byla menší než šířka ruky, ale jeho obvod by se rovnal šířce ruky, tentýž předmět přenáší mrtvou nečistotu na svůj nosič a na nádobí rabínským výnosem, kdykoli je zastiňuje a hrob. Tím, že dbáme na měření předepsaná rabínským soudním příkazem, dbáme také na zákony upravující zastínění, jak se dědí ze Sinaje[57]
11 (D)Ten, kdo sbírá hrozny pro lisování ve vinném lisu, se hrozny okamžitě stávají náchylnými k nečistotě[58] - i když sběrač přijal preventivní opatření, aby se udržel čistý od jakéhokoli znečištění a nepřivedl hrozny do kontaktu s jinými tekutinami[39][59]Když majitel řekne, že hrozny jsou okamžitě náchylné k nečistotě, bude si pamatovat, že jeho sklizené hrozny jsou jen jeden krok od smluvní nečistoty, pokud nebudou pečlivě střeženi. Majitel hroznů, ať už nad sebou, nebo nad svými najatými dělníky, bude během sezóny ročního období dvojnásob opatrný a vyhne se tomu, aby ovoce bylo uloženo v poskvrněných koších nebo jinde v koších lemovaných hřiště kde by měl při jiných příležitostech zájem o zachování jejich obsahu vlhkosti. Během období sklizně jsou navíc sběrači hroznů povinni zajistit, aby jejich těla byla rituálně čistá, jinak by mohla znehodnotit část určenou k Terumah (Nabídka obětování)[60][61]
12 (D)Produkce, která byla oddělena jako Terumah knězi, i když byl produkt později poskvrněn a nemohl jej kněz konzumovat, co je navíc zasazeno nebo zaseto z původního produktu Terumah, je rovněž považováno za Terumah (tj. má stejnou posvátnost jako Terumah)[39][40][62][63]Aby se zabránilo tomu, aby kněz z Áronovy linie vzal obilí oddělené od něj jako Terumah, které se poskvrnilo, a znovu jej zasaďte, aby využil druhou úrodu obvyklým způsobem, například prodejem.[64] Rabínský dekret také přichází, aby mu zabránil v oddálení jeho pálení, z obavy, že by mohl mezitím nechtěně přestoupit tím, že by poskvrnil zrno.[65] (Tento rabínský výnos se vztahuje pouze na poskvrněné produkty Terumah v rukou kněze, ale ne na neoškrábané produkty Terumah v rukou Izraelitů, které mohly být znovu použity nebo znovu vysazeny)[40]
13 (E)Žid, který cestuje s pohany, když je slunce v pátek večer (sobotní předvečer) blízko zapadajícího slunce, dává peněženka k pohanům, aby pro něj šli v sobotu[39][66]Aby se zabránilo Židovi (který nedosáhne svého cíle, když začíná den sabatu), aby byl nucen chodit se svou peněženkou čtyři loket v veřejná doména v den sabatu. (Za normálních okolností je Židovi zakázáno žádat nežida, aby pro něj v sobotu pracoval.) V tomto případě však, protože Žid na své cestě dobrovolně nezanechá peníze ze svých peněz a vede riziko jeho nošení v den sabatu mu rabíni dovolili využívat pohana za takových polehčujících okolností)[67]
14 (E)Zákaz jíst chléb pečený pohany[39][68][69]Zabránit rozvoji pouta mezi židovským mužem a nežidovskou ženou a jejich sňatkům.[70][71][72] V konečném důsledku tento zákaz slouží také k oddálení izraelského lidu od modlářství[73]
15 (E)Zákaz Židů využívat olivový olej připravené pohany[39][74][69]Plavidla, ve kterých je obsažen olej, se považují za kontaminovaná nečistými potravinami a že by oleji byla předána stejná nečistota.[75]
16 (E)Zákaz pití vína z pohanů[39]Zabránit rozvoji vztahu mezi Židem a Nežidem a jejich naplnění manželstvím
17 (D)Dcery Cuthim,[76] od okamžiku, kdy se narodí a položí do kolébky, jsou jako menstruovat ženy, který je při dotyku schopen vykreslit znečištění[39][77]Odradit židovské muže od doprovázení nežidovských žen a dívek na odlehlém místě a tam, kde může být jeden z nich pokoušen k nedovolenému vztahu s druhým. (Děti narozené nežidovským ženám již nejsou Židé, přestože jejich otec byl Žid).
18 (D)Pohanské děti mužského pohlaví ve věku devíti let a starší vyjadřují vážný stupeň nečistoty (jako ten, kdo je zav ) při dotyku[39]Zabránit židovským mužským dětem v interakci s nimi a lákání na nemorální vztah[78]

The Jeruzalém Talmud (Šabat 1: 4) zmiňuje i jiné právní předpisy, kromě těchto. Zahrnuty jsou zákaz konzumace sýrů vyráběných pohany a požadavek toho, kdo utrpěl semennou nebo noční emise (hebrejsky: ba'al ḳeri) ponořit se do a mikve před čtením ze svitku Tóry, rozhodnutí, které bylo později zrušeno, a rozsáhlé prohlášení, že země pohanů navodit poskvrnění každému Židovi, který se tam pustí.

Viz také

Reference

  1. ^ Pirkei Avot 5:17
  2. ^ Šabat 15a; Hagigah 2: 2; Eduyot 1: 2,3; Niddah 1: 1
  3. ^ Tosefta Hagigah 2: 9; Sanhedrin 88b; Sotah 47b
  4. ^ Avot rabína Natana 2:9
  5. ^ Talmud, Ketubot 16b – 17a
  6. ^ Babylónský Talmud, Gittin 90a
  7. ^ Šabat 21b
  8. ^ Mishnah Rosh Hashana 1: 1
  9. ^ Mišna Brachot 8: 7
  10. ^ Drew Kaplan, „Rabínská popularita v Mišně VII: Celkově deset nejlepších [závěrečný záznam] Blog uživatele Drew Kaplan (5. července 2011).
  11. ^ A b C d Židovská encyklopedie, Sázejte Hillel a Bet-Shammai
  12. ^ Tento článek včlení text z roku 1903 Encyclopaedia Biblica článek „VÁZÁNÍ A ZTRACENÍ“, publikace nyní v veřejná doména.
  13. ^ Eduyot 1:12 atd .; srovnej Weiss, „Dor“, tj. 179 a násl.
  14. ^ Beitzah 20a; Jeruzalém Talmud Hagigah 2 (78a)
  15. ^ Srov. Jeruzalém Talmud (Chagigah 2: 3 [12a]), kde se Šammaiova škola rozrostla na více než Škola v Hillelu.
  16. ^ Babylónský Talmud (Eruvin 13b); Jeruzalém Talmud (Berakhot 1:4)
  17. ^ hebrejština: נוחין ועלובין היו
  18. ^ Eruvin 13b
  19. ^ Mišna Šabat 1: 3
  20. ^ Kazatel 2:14
  21. ^ Roš hašana 14b
  22. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  23. ^ Babylónský Talmud (Sanhedrin 88b); Jeruzalém Talmud (Hagigah 2: 2)
  24. ^ Jost, "Gesch. Des Judenthums und Seiner Sekten", tj. 261; Tosefta Roš hašana, konec
  25. ^ Ben H. Sasson, Historie židovského národa, Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2, Krize pod Gaius Caligula, strany 254–256: „Vláda Gaius Caligula (37–41) byli svědky první otevřené přestávky mezi Židy a Julio-Claudian říše. Do té doby - pokud to někdo přijme Sejanus "rozkvět a potíže způsobené sčítání lidu po Archelausově vyhnání - mezi Židy a říší obvykle vládla atmosféra porozumění ... Tyto vztahy se za Caligulovy vlády vážně zhoršily, a ačkoli po jeho smrti byl navenek obnoven mír, na obou stranách zůstala značná hořkost. ... Caligula nařídil, aby byla v Chrám v Jeruzalémě. ... Pouze Caligulova smrt z rukou římských spiklenců (41) zabránila vypuknutí židovsko-římské války, která by se mohla rozšířit do celého Východní."
  26. ^ Tosefta Šabat 1:16 atd .; Šabat 13a; 17a
  27. ^ Jeruzalém Talmud, Šabat 1: 4 (3c)
  28. ^ Tosefta Yebamot 1:13; Jeruzalém Talmud Berakhot 1: 3b
  29. ^ Berakhot 36b; Beitzah 11b; Yevamot 9a
  30. ^ Yevamot 1: 4
  31. ^ Yevamot 14b
  32. ^ Halachot Gedolot, zákony Tisha BeAv; Shulchan Aruch, Orach Chaim 580
  33. ^ Beit Yosef, Orach Chaim 580
  34. ^ Eliyahu Rabbah 580: 7; viz také a Káhira Geniza fragment citovaný v Margalioth, Mordechaj (1973). Hilkhot Erets Yisra'el min ha-Genizah (v hebrejštině). Jeruzalém: Mossad Harav Kook. p. 142. OCLC  19497945.
  35. ^ Levush Orach Chaim 580; viz také citované fragmenty Cairo Geniza tady
  36. ^ Babylónský Talmud, (Šabat 13b)
  37. ^ Tosefta (Šabat 1:17)
  38. ^ Jeruzalém Talmud (Šabat 9a [1: 4])
  39. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (v hebrejštině). 1. Jeruzalém: Hamaorův institut. p. 28. OCLC  181631040., s.v. Šabat 13b
  40. ^ A b C d Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tractate Shabbat) (v hebrejštině). Jeruzalém: Machon 'Lev Sameach'. p. 21 (17b). OCLC  122703105.
  41. ^ A b C d E F Srov. Mišna (Zavim 5:12)
  42. ^ A b C d Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tractate Shabbat) (v hebrejštině). Jeruzalém: Machon 'Lev Sameach'. p. 17 (13b). OCLC  122703105.
  43. ^ Novinkou tohoto učení je, že řečeno tǝḥilah, znamená to, že stav nečistoty se rovná nečistotě prvního stupně. Rozdíl je v tom, že věci, které trpí prvotřídní nečistotou, ve skutečnosti navazovaly kontakt s „Otec nečistoty." Slovo tǝḥilah který se zde používá, odkazuje na stejný poškvrněný stav, ale kde nebyl navázán žádný kontakt s „Otcem nečistoty“.
  44. ^ A b C d E Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (v hebrejštině). 1. Jeruzalém: Hamaorův institut. p. 29. OCLC  181631040., s.v. Šabat 13b
  45. ^ Jeden log má kapacitu 6 vajec střední velikosti; 3 záznamy o kapacitě 18 vajec střední velikosti.
  46. ^ Babylónský Talmud (Šabat 14a)
  47. ^ Jeruzalém Talmud (Hagigah 13a (2: 5))
  48. ^ Srov. Tosefta (Berakhot 6: 3), kde škola Hillel nesouhlasila se školou Shammai a tvrdila, že pokud by na rukou byl pochybný případ znečištěných tekutin, ruce byly stále čisté.
  49. ^ Babylónský Talmud (Šabat 14b)
  50. ^ Babylónský Talmud (Šabat 14b)
  51. ^ Babylónský Talmud, (Šabat 16b)
  52. ^ Mišna (Mikwaoth 4:1)
  53. ^ Novinkou tohoto přísloví je, že za normálních okolností je třeba úmyslně sbírat dešťovou vodu nebo sbírat přirozený odtok vody, aby mohla být voda v této nádobě považována za nataženou a schopnou diskvalifikovat mikve. V tomto případě neexistoval úmyslný záměr sbírat vodu poté, co se mraky rozplynuly, i když později spadla do kbelíku. School of Hillel rozhodně nesouhlasil s School of Shammai, pokud jde o toto rozhodnutí, ale byly povinny přijmout rozhodnutí, protože hlasování bylo jednomyslné ve prospěch rozhodnutí.
  54. ^ Babylónský Talmud, (Šabat 16b – 17a, Raši )
  55. ^ Maimonides (1967). Mišna, s Maimonidesovým komentářem (v hebrejštině). 3. Přeloženo Yosef Qafih. Jeruzalém: Mossad Harav Kook. p. 195. OCLC  741081810., s.v. Ohelot 16:1
  56. ^ Narážka na Čísla 19:14, kde lze odvodit, že všichni muži a náčiní, kteří jsou pod stejným „stanem“ nebo střechou jako mrtvola, nebo kteří jsou zastíněni něčím, co také zastiňuje mrtvolu, by také trpěli nečistota mrtvol a zůstaň nečistý sedm dní.
  57. ^ Chananel (1995). David Metzger (ed.). Pirushei Rabbeinu Chananel bar Chushiel Le-Talmud (Tractate Shabbat) (v hebrejštině). Jeruzalém: Machon 'Lev Sameach'. p. 20 (17a). OCLC  122703105.
  58. ^ Narážka na 3. Mojžíšova 11:38 zejména potraviny (např. obilí, ovoce atd.) se nemohou stát nečistými, pokud na ně po sklizni nejprve nespadla vlhkost; tato vlhkost také musí být taková, jakou si přeje vlastník potravin. Sedm tekutin, které mohou způsobit, že jsou potraviny náchylné k nečistotám, jsou a) víno, b) med, c) olej, d) mléko, e) rosa, f) krev af) voda. V případě historických hroznů na ně mudrci určili automatickou náchylnost.
  59. ^ Podle BT Šabat 17a, škola Hillel se velmi postavila proti tomuto rozhodnutí, ale byli nuceni jej přijmout, ze strachu, aby Šammaiová škola učinila podobné rozhodnutí proti sklizeným olivám.
  60. ^ BT Šabat 17a
  61. ^ Srov. Mišna (Terumot 10:3)
  62. ^ Maimonides (1963). Mišna s Maimonidesovým komentářem (v hebrejštině). 1. Přeloženo Yosef Qafih. Jeruzalém: Mossad Harav Kook. p. 191. OCLC  741081810., s.v. Terumah 9:4
  63. ^ Srov. Mišna (Terumah 9:4)
  64. ^ Rabín Ovadiáš z Bertinoro Komentář k Mishnah Terumot 9: 4
  65. ^ Jeruzalém Talmud (Terumot 9: 4), s.v. Komentář Pnei Moshe
  66. ^ Srov. Mišna (Šabat 24:1)
  67. ^ Šest řádů Mišny (Shisha sidrei mishnah), Eshkol Publishers: Jerusalem 1978, s.v. Komentář k Rabbeinu Chananel na Šabat 24:1
  68. ^ The Jeruzalém Talmud (Pesahim 2: 2) objasňuje, že tento předpis nebyl přijat všemi Židy na všech místech. Na některých místech židovstva pokračovali v konzumaci chleba pečeného nežidy. Jeruzalémský talmud (tamtéž.) říká, že kvas patřící k pohanům, který existoval během Pesachu a který zůstal po Pesachu, může Izrael po Pasachu jíst na místech, kde bylo zvykem, že Izrael jedl chléb, který byl upečen pohané. Tam, kde nebylo zvykem, aby Izrael jedl chléb upečený pohany, nemohl Izrael jíst z jejich kvasu, který zůstal po Pesachu. Maimonides, ve svém komentáři k Mišna Pesahim 2: 2, píše, že tím záleží na tom, jak jíst chléb upečený pohany, na místních zvyklostech. Maimonides dále píše (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12), že ve Španělsku sice nebylo zvykem jíst nežidovský chléb pečený v jejich domovech, ale zvykem bylo jíst nežidovský chléb odebraný z veřejné pekárny. Jeruzalémský talmud (Šabat 10a) povoluje konzumaci chleba upečeného místním nežidovským pekařem, kde chleba nelze jinak najít ke spotřebě, a na tom závisela výživa člověka. Srov. Shulhan Arukh (Orach Chayim 603:1).
  69. ^ A b Srov. Mišna (Avodah Zarah 2:6)
  70. ^ Maimonides, Mišna Tóra (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17: 9–12), který napsal: „Chléb pohanů upečený v jejich domovech je zakázán, je to uzákonění raných mudrců, aby mohl být Izrael udržován v odstupu od nežidů, a zejména od konzumace sňatky s nimi.
  71. ^ Meiri (2006). Daniel Bitton (ed.). Beit HaBechirah (Chiddushei ha-Meiri) (v hebrejštině). 7. Jeruzalém: Hamaorův institut. p. 61. OCLC  181631040., s.v. Avodah Zarah 35b, והפת
  72. ^ Srov. Babylónský Talmud (Avodah Zarah 35b)
  73. ^ Babylónský Talmud (Avodah Zarah 36b)
  74. ^ Tento zákaz byl přísně dodržován v době Josephus (počátek poloviny 1. století n. l.), jak prokázal Židovská válka (2.590 ) a Vita § 13. Viz také Eric M. Meyers, et al., Vykopávky ve starověké synagoze Guš Ḥalav, Americké školy orientálního výzkumu: Winona Lake 1990, s. 17. Zákaz využívat ropu z pohanů byl později zrušen R. Judah HaNasi (konec 2. století n. l.). Srov. Babylónský Talmud (Avodah Zarah 36a), kde se píše: „Pokud jde o [olivový] olej [vyráběný nežidy], Rabín Juda a jeho soud o tom hlasoval a povolil jeho použití. “
  75. ^ Babylónský Talmud (Avodah Zarah 35b – 36a)
  76. ^ Slovo „Cuthim“ (doslovně „Samaritán“) se často týká obecně pohanů.
  77. ^ Babylónský Talmud (Šabat 16b)
  78. ^ Babylónský Talmud (Šabat 17b; Avodah Zarah 36b – 37a); Jeruzalém Talmud (Šabat 9a – b)

Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). „BET HILLEL A BET SHAMMAI“. Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.