Pesachim - Pesachim

Pesachim

Ilustrace v Kaufmann Hagada.
Traktát z Talmud
Seder:	Moed
Počet Mišny:	89
Kapitoly:	10
Babylónský Talmud stránky:	121
Jeruzalém Talmud stránky:	71
← Eruvin Shekalim  →

Pesachim (hebrejština: פְּסָחִים, Rozsvícený „Paschal lambs“ nebo „Passovers“), rovněž hláskovaná Pesahim, je třetí traktát z Seder Moed ("Řád festivalů") Mišna a Talmud. Tractate pojednává o tématech souvisejících s Židovský svátek z Pesach a Pesachová oběť, oba volali "Pesach" v hebrejština. Tractate se zabývá zákony matza (nekvašený chléb) a maror (hořké byliny), zákaz vlastnit nebo konzumovat Chametz (kvásek ) na festivalu, podrobnosti o velikonočním jehněčím, které se dříve nabízelo na Chrám v Jeruzalémě, pořadí svátku prvního večera svátku známého jako Pesach seder a zákony doplňkového zákona “Druhý Pesach ".^[1][2]

Název traktátu je uveden ze dvou důvodů Pesachim být v množném čísle: buď proto, že traktát původně sestával ze dvou částí, z nichž jedna se týkala pasachové oběti, a druhé s ostatními aspekty svátku, než byly sloučeny do jediného traktátu s názvem Pesachim Během Geonické období (do roku 1040 CE ), nebo proto, že traktát pojednává o dvou příležitostech obětování pasachové oběti, konkrétně o 14. měsíc Nisanu v předvečer svátku ao měsíc později „druhý Pesach "dne 14 Iyar pro ty, kteří nebyli schopni přinést oběť k původnímu datu.^[2][3]

Základ pro zákony obsažené v tomto traktátu jsou odvozeny z Tóra, převážně z Kniha Exodus, v Exodus 12: 1–29, Exodus 12: 43–49, 2. Mojžíšova 13: 3–10 a Exodus 23: 15–18,, stejně jako Leviticus 23: 5–8, 4. Mojžíšova 9: ​​2–14 a 4. Mojžíšova 28: 16–25, a 5. Mojžíšova 16: 1–8.^[4]

Traktát se skládá z deseti kapitol a má Gemara - rabínská analýza a komentář k Mišně - v obou Babylonian a Jeruzalém Talmud. Je tam také Tosefta pro tento traktát.^[3]

Kromě Pesachová oběť, Židovské náboženské zákony odvozené z tohoto traktátu týkajícího se Pesachu byly nadále pozorovány, s malými odchylkami podle interpretací později halakhic autority, tradičními židovskými komunitami od starověku až po současnost. Dodržování zahrnuje zákazy jíst, využívat nebo vlastnit jakýkoli kvásek a prodej nebo vyhledávání a odstraňování kvasu z domu před Pesachem; praktiky Sederovy noci, včetně jídla matzy a hořké byliny pití čtyři šálky vína a recitování Hagada připomínající Exodus z Egypta; stejně jako dodržování celé dovolené, včetně konzumace matzy a recitace Alel modlitba.^[5]

Etymologie

Název traktátu Pesachim je hebrejské množné číslo názvu slavnosti Pesach Pesach, a k tomu jsou uvedena dvě vysvětlení:

Za prvé, traktát obsahuje dvě odlišné části, které byly původně oddělené, dokud nebyly v průběhu Geonické období (do roku 1040 CE ). Do té doby byl traktát rozdělen na dvě části zvané Pesaḥ Rishon („První Pesach“ nebo „Pesach I“) a Pesaḥ Sheni („Druhý Pesach“ nebo „Pesach II“). Poté, co byly obě části spojeny, byl povolán traktát Pesachim, v množném čísle.^[3]

Jedna část, která nyní obsahuje kapitoly jedna až čtyři a kapitola desátá, se zabývá zákony Pesachu, které platí vždy a všude, jako je odstranění chametzů z domova, konzumace matzah a Seder o noci Pesach. Druhá část, nyní kapitoly pět až devět, se týká zákonů o tom, jak byla oběť Pesach obětována a konzumována Chrám v Jeruzalémě zatímco existoval. Tato část je tematicky relevantnější Seder Kodashim, pořadí Mišny se týkalo hlavně obětní dary v chrámu.^[6]

V jediném přežívajícím rukopisu, který obsahuje kompletní text babylónského Talmudu, známého jako Mnichovský kodex se aktuální desátá kapitola jeví jako čtvrtá, takže kapitoly týkající se praktického dodržování festivalu na sebe navazují.^[3][7]

Raně středověcí židovští komentátoři, známí jako Rišonim, také odkazujte na první část traktátu jako „Pesach Rishon„a druhá část o obětování jako“Pesach Sheni". Meiri (1249–1315) ve svém úvodu do traktátu jasně uvádí, že během bezprostředně předcházejícího Geonické období, Pesachim byl rozdělen do dvou traktátů. Tento rozdíl je rovněž výslovně vyznačen v Vydání Vilna v Hadran na konci čtvrté kapitoly (Talmud, b. Pesachim 57b ) a devátá kapitola (Talmud, b. Pesachim 99a ) traktátu.^[6]

Druhým důvodem pro množné jméno traktátu je, že ve skutečnosti existují dva přechody: „druhý Pesach "dne 14 Iyar byl zaveden měsíc po Pesachu pro ty, kteří nebyli schopni obětovat Pesach v předvečer svátku 14. dne měsíc Nisanu, v souladu s Leviticus 9: 6–12. Tedy název traktátu v množném čísle to uznává, i když se Mišna téměř úplně týká prvního nebo „velkého“ Pesachu.^[3][2][8]

Předmět

Předmět tohoto traktátu zahrnuje různé zákony týkající se všech aspektů Pesachová dovolená. Mishna sleduje většinou postupné pořadí, počínaje hledáním Chametz (kvas) večer třináctého nisanského, den před Pesachem, a zákaz kvasu po všech stránkách; podrobnosti o Pesachová oběť v předvečer svátku; a zákony matzah a hořké byliny s níž měla být oběť snědena během rituálního jídla na Pesachovou noc, známého jako seder, kterým traktát končí.^[1][9]

Témata diskutovaná v tomto traktátu jsou odvozena z Tóra v Kniha Exodus, Exodus 12: 1–29, Exodus 12: 43–49, 2. Mojžíšova 13: 3–10 a 2. Mojžíšova 23: 15–18,, stejně jako Leviticus 23: 5–8, 4. Mojžíšova 9: ​​2–14 a 4. Mojžíšova 28: 16–25, a 5. Mojžíšova 16: 1–8.^[4][8]

Další biblické odkazy na předmět jsou uvedeny v Jozue 5: 10–11, 2. Královská 23: 21–23, Ezekiel 45: 21–24, Ezra 6: 19–22, 2 Kroniky 30: 1–5, a 2 Kroniky 35: 1–19.^[8]

Struktura a obsah

Ve všech vydáních Mišny je Pesachim třetím traktátem řádu Mo'ed. Traktát obsahuje deset kapitol a 89 odstavců (mishnayot). Má to Gemara - rabínská analýza a komentář k Mišně, 121 foliových (oboustranných) stránek v Babylónský Talmud a 71 stránek folia v Jeruzalém Talmud. Tady je Tosefta z deseti kapitol o tomto traktátu.^[1][3][4]

Tractate Pesahim lze rozdělit do tří částí: První čtyři kapitoly zabývající se především zákony týkajícími se odstranění kvasu (Chametz); dalších pět kapitol zabývajících se Pesachová oběť a desátá a poslední kapitola popisující postup pro seder jídlo první noci slavnosti Pesach.^[10]

Přehled témat kapitol je následující:

• Kapitola 1 se zabývá hledat kvas (bedikat chametz) a jeho odstranění, kdy a kde je to nutné a jak a kdy Chametz má být zničen a časový limit pro konzumaci kvašeného jídla den před Pesachem; popisuje signál na Chrámová hora v Jeruzalém informovat lidi, když mají zničit Chametz; a uzavírá předpisy o spalování nečistého posvátného jídla.^[4][3][9]

• Kapitola 2 pokračuje v tématu Chametz, jako je doba, od které je zakázán jakýkoli prospěch z kvašeného jídla než jeho konzumace, stav kvasu, který byl uchován až po Pesachu, včetně stavu kvasu zastaveného nebo jako zástavy peněžních půjček pro nežidy; poté pojednává o výrobě matzah, rostliny, které lze použít jako maror a okolnosti, za nichž mohou být konzumovány, a prostředky k zabránění vzniku látek kvásek během festivalu.^[4][3][9]

• Kapitola 3 uvádí různé potraviny považované za cḥametẓ, a které nejsou samy o sobě chametz, ale obsahují kvásek a za které je vinen člověk, který je nezničil překračování biblických zákazů, hledání kvasu a jeho odstranění, když nastane předvečer Pesachu a sabat, případy, kdy se cestující, kteří se vydali na cestu a pamatují si, že nezničili kvašené jídlo doma, musí vrátit, aby tak učinili; a ve spojení, případy, kdy poutníci vracející se domů z Jeruzaléma, zjistí, že nosí obětní maso, se musí vrátit a spálit ho Chrám v Jeruzalémě.^[4][3][9]

• Kapitola 4 začíná výrokem, na kterém závisí upuštění od práce v předvečer Pesachu místní zvyk (minhag) a pojednává o síle místních zvyků při tvorbě a určování zákonů; poté se vzdává diskusí o různých zákonech, které závisí na místních zvycích a vazební síle cel v několika různých věcech, a referenčních praktikách, které Rabíni neschválili, a míře, v jaké je dokázali zastavit.^[4][3][9]

• Kapitola 5 začíná diskusi o Pesachová oběť a další aspekty obětavé služby v Chrám v Jeruzalémě, včetně načasování denní oběť (tamid) v předvečer Pesachu a čas na oběť velikonočního obětování a okolnosti, které diskvalifikují beránka pro použití jako oběť Paschy; pokračuje v popisu obřadů v chrámu doprovázejících porážku pasachové oběti, řádky kněží, doprovodná hudba a tři skupiny lidí, kteří jsou povinni recitovat "Židovský rituál " a konečně způsob zabíjení oběti, když předvečer o Pesachu připadne na sobotu, a další příprava velikonočního beránka. ^[4][3]

• Kapitola 6 pokračuje v diskusi o obětavém uspořádání, když Pesach spadne na a sabat, a související problémy, jako když musí být obětováno jiné zvíře spolu s velikonočním beránkem, zvířata použitá k této oběti a případy, kdy je v sobotu zakázáno zabíjení pasachové oběti.^[4][3]

• Kapitola 7 začíná metodami pečení oběti Pesach a zkoumá související problémy rituální nečistota (tumah) ovlivňující osobu účastnící se obětí, včetně těch obětí, které osoba, která je ve stavu tumah může nabídnout, ale nejíst; situace, kdy se komunita nebo oběť nebo její části stanou rituálně nečistými; doba, kdy musí být spáleny nepoživatelné části oběti, jako jsou kosti a další zbytky oběti, jaká část zvířete může být snědena, a předpisy týkající se samostatných skupin, které společně jedí své obětované maso na stejném místě.^[4][3][9]

• Kapitola 8 se zabývá otázkami, kdo může obětovat pasach oběť jménem jiného, ​​postavením žen, otroků, truchlících a rituálně nečistým ve vztahu k obětem Paschy a požadavku registrace konkrétní oběti a povolení jíst pouze maso tohoto obětovaného zvířete a v souvislosti s tím jsou diskutovány i další zákony registrace.^[4][3][9]

• Kapitola 9 začíná předpisy pro ty, kteří jsou rituálně nečistí nebo jsou na vzdálené cestě a nejsou schopni dodržovat velikonoční oběť ve správný čas a jsou povinni dodržovat Druhý Pesach o měsíc později rozdíl mezi prvním a druhým Pesachem a rozdíl mezi Pesachem, který se slavil v Egyptě během Exodus a všechny následující přechody; přechody kapitol diskutovat o celé řadě dalších problémů, jako je výměna ("temurah ") velikonočního obětování, obětování samice, smíchání velikonočního obětování s jinými oběťmi a případy, kdy bylo zvíře označené jako velikonočního oběti ztraceno nebo vyměněno.^[4][3][9]

• Kapitola 10 přezkoumává opatření a předpisy týkající se velikonočního nočního jídla, seder, podrobně, včetně čtyř šálků vína, a požehnání přednesl nad nimi, položené otázky a narativní odpověď na ně (z nichž Hagada (je sestaven), stejně jako další požehnání a recitace "Židovský rituál " díkůvzdání chvála.^[4][9]

Reference