Garuda - Garuda - Wikipedia

Pro další použití viz Garuda (disambiguation).
O obří indonéské vosě viz Megalara garuda.

Garuda
Hora Pána Višnua
Garuda od Hyougushi v Dillí.jpg
Garuda v Národním muzeu v Nové Dillí, Indie.
Devanagariुड़रुड़
Sanskrt přepisGaruḍa
Přidružení
Osobní informace
RodičeKashyapa a Vinata
SourozenciAruṇo

Garuda (Sanskrt: ुडरुड Garuḍa; Pali: ुळरुळ Garuḷa) je legendární pták nebo pták-jako zvíře v Hind, Buddhista a Jain víra.[1][2][3] On je různě držák vozidla (vahana) hinduistického boha Višnu, ochránce dharmy a Astasena v buddhismu, a Yaksha Jain Tírthankara Shantinatha.[2][3][4] The Brahminy drak je považován za současné zastoupení Garudy.

Garuda je popisován jako král ptáků a papírový drak - jako postava.[5][6] Je zobrazen buď v zoomorfní podobě (obří pták s částečně otevřenými křídly), nebo v antropomorfní podobě (muž s křídly a některými rysy ptáka). Garuda je obecně ochránce s mocí rychle jít kamkoli, kdykoli bdělý a hadí nepřítel.[1][6][7] On je také známý jako Tarkshya a Vynateya.[8]

Garuda je součástí státních insignií v Indii, Myanmaru, Thajsku, Kambodži a Indonésii. The indonéština oficiální erb je zaměřen na Garudu. The státní znak Indonésie je nazýván Garuda Pancasila. The Indické letectvo také používá Garudu ve svém erbu a pojmenovali po něm svoji speciální operační jednotku jako Síly komanda Garud.[9] To je často spojováno s větší pobočník (Leptoptilos dubius) čáp.[10][11]

hinduismus

Brahminy kite
Višnu
Garuda může být zobrazen jako a papírový drak (vlevo) sám nebo nesoucí Vishnu.[6][7] Obraz od Raja Ravi Varma (vpravo) zobrazující Garudu a Vishnu.

v hinduismus, Garuda je božský sluneční pták podobný orlu a král ptáků.[5] A Garutman je zmíněn v Rigveda který je popisován jako nebeský deva s křídly.[12][13] The Shatapatha Brahmana vložený uvnitř Yajurveda text zmiňuje Garudu jako ztělesnění odvahy. V Mahábhárata, Garutman je uvedeno, že je stejný jako Garuda[Citace je zapotřebí ], poté popsán jako ten, kdo je rychlý, kdo se může posunout do jakékoli formy a vstoupit kamkoli[12] Je to mocný tvor v eposech, jehož mávání křídly může zastavit točení nebe, země a pekla. On je popisován jako vozidlo mount hinduistického boha Višnu a obvykle se zobrazují společně.[12]

Podle George Williamse má Garuda kořeny ve slovesu grinebo mluvit.[13] Je metaforou ve védské literatuře pro Rik (rytmy), Saman (zvuky), Yajno (oběti) a atman (Já, nejhlubší úroveň vědomí). V Puránách, uvádí Williams, se Garuda stává doslovným ztělesněním této myšlenky a Já, které se připojilo k Nejvyššímu Já (Višnu) a bylo s ním neoddělitelné.[13][14] Ačkoli Garuda je nezbytnou součástí Vaishnavism mytologie, on také prominentně v Shaivismus mytologie, Shaiva texty jako Garuda Tantra a Kirana Tantraa Shiva chrámy jako pták a jako metafora atman.[14][15][16]

Ikonografie

Reliéf zobrazující přenosný Garudův sloup, jeden z nejstarších obrazů Garudy, Bharhut 100 př. N. L.[17]

Hinduistické texty o ikonografii Garuda se liší ve svých detailech. Pokud je ve formě ptáka, vypadá jako orel, obvykle má křídla mírně otevřená, jako by byla připravená a ochotná létat, kamkoli potřebuje.[6] Částečně lidská podoba, může mít orlí nos, zobák nebo nohy, oči otevřené a velké, tělo smaragdové barvy a křídla zlatožlutá. Může být zobrazen dvěma nebo čtyřmi rukama.[6] Pokud nese Višnua, drží sklenici amrita (nesmrtelný nektar) v jedné ruce vzadu a deštník v druhé, zatímco přední pár rukou je v anjali (namaste ) držení těla. Pokud nese Višnua, zadní ruce poskytují podporu pro Višnuovy nohy.[6][7]

Dle textu Silparatna, uvádí Rao, Garuda je nejlépe zobrazen pouze se dvěma rukama a se čtyřmi pruhy barev: „zlatožlutá barva od nohou ke kolenům, bílá od kolen k pupku, šarlatová od pupku ke krku a černá nad krkem“. Jeho ruce, doporučuje text, by měly být v abhaya (není se čeho bát) držení těla.[6] v Sritatvanidhi text, doporučená ikonografie pro Garudu je klečící postava, která nosí jednoho nebo více hadů, špičatý ptačí zobák jako nos, má obě ruce namaste držení těla. Tento styl se běžně vyskytuje v hinduistických chrámech zasvěcených Višnuovi.[6]

V nějaké ikonografii nese Garuda po svém boku lorda Višnua a jeho dvě manželky: Lakshmi (Thirumagal) a Bhūmi (Bhuma-Devi).[8][18][kruhový odkaz ]

Ikonografie Garuda se nachází v raných chrámech Indie, například na spodní straně okapat u vchodu do jeskyně 3 Badami jeskynní chrámy (6. století).[6][19]

Mytologie

Garuda se nachází ve chrámech Vishnu; Nahoře: v indickém Beluru.

Garudova mytologie je spojena s mytologií Aruna - vozataj Surya (Bůh hinduistického slunce). Tyto indické mytologie jsou však v textech nekonzistentní. Aruna i Garuda se vyvinuli z vajíčka. Podle jedné verze související s Georgem Williamsem chtěly mít dvě manželky Kashyapa Prajapati Vinata a Kadru děti, a Kashyapa každému z nich požehnal.[20] Kadru požádal o tisíc Nago synů, zatímco Vinata žádal jen o dva, ale každý se rovnal všem Kadruovým tisícům synů. Kashyapa jim požehnal a poté se stáhl do lesa meditovat. Později Kadru porodila tisíc vajec, zatímco Vinata dvě vajíčka. Když je inkubovali pět set let, vylíhla se Kadruina vejce a vyšlo jí 1 000 synů. Vinata, dychtivá po vlastních synech, netrpělivě rozbila jedno ze svých vajíček. Z tohoto vajíčka se vynořila částečně vytvořená Aruna, vypadající zářivě a načervenalé jako ranní slunce - ale ne tak jasné jako polední slunce, jak mu bylo slíbeno.[20][21] Aruna vynadala matce Vinatě za její netrpělivost a varovala ji, aby nerozlomila druhé vejce, a proklínala ji, že je otrokyní, dokud ji nezachrání jeho bratr. Aruna poté odešla, aby se stala vozatajem Suryi, boha slunce.

Balijské dřevěná socha Višnua na koni Garuda, Muzeum Purna Bhakti Pertiwi, Jakarta, Indonésie.

Vinata počkala a po mnoha letech se vylíhla druhá vejce a Garuda se narodil. Poté, co prohrála sázku na Kadru prostřednictvím podvodů, byla Vinata nucena stát se jejím otrokem. Garuda později požádal své bratry, aby osvobodili jeho matku z otroctví, ke kterému požadovali Amritu z nebe. Garuda vedl svou neobyčejnou silou a schopnostmi válku proti bohům bez přemýšlení a všechny porazil, včetně Indry. Poté vzal Indrovo nektarové plavidlo a odletěl zpět na Zemi. Vishnu pak přišel k Garudovi a požádal ho, aby se stal jeho jízdou, s čím souhlasil. Indra požádal, aby Garuda nedal Amritu Nagasům, protože to by později přineslo velké potíže, a tak vytvořili plán. Když dorazil ke svým bratrům, umístil Garuda nádobu před ně a požádal je, aby se před pitím nejprve očistili. Mezitím Jayanta (syn Indry) ukradl plavidlo zpět. Po návratu byli všichni nagové pohlceni Garudou.[20][22]

Některé mýty uvádějí Garudu tak masivního, že dokáže zablokovat slunce.[23] Text Garuda Purana je pojmenován po něm.[24]

Garuda je v mytologii Mahábháraty představen jako ten, kdo jí hadí maso, například příběh o tom, že plánuje zabít a sníst hada Sumukha, kde Indra zasahuje. Garuda v hněvu se chlubí svými činy a srovnává se s Indrovým rovným. Vishnu učí Garudu lekci a vyléčil svou hrdost na moc.[25] Garudy jsou také rasou ptáků, kteří v eposu hltají hady.[25]

The Suparṇākhyāna, pozdě Védské období báseň považovaná za jednu z „nejranějších stop epické poezie v Indii“, vypráví o Garudově legendě a poskytuje základ pro pozdější, rozšířenou verzi, která se objeví v Mahābhārata.[26][27]

Symbolismus

Garudovy vazby na Višnua - hinduistického boha, který bojuje s nespravedlností a ničí zlo ve svých různých podobách avatary zachovat dharma, učinil z něj ikonický symbol královské povinnosti a moci, odznak královské rodiny nebo dharmy. Jeho podoba podobná orlu je zobrazena buď samostatně, nebo s Višnuem, což znamená božský souhlas s mocí státu.[13] Nachází se na tvářích mnoha raných mincí hindského království s touto symbolikou, ať už jako pták s jednou hlavou nebo pták se třemi hlavami, který sleduje všechny strany.[28]

Po celou dobu Mahábháraty je Garuda vyvoláván jako symbol prudké násilné síly, rychlosti a bojové zdatnosti. Mocní válečníci rychle postupující na nepřátele odsouzené k zániku jsou přirovnáváni k tomu, jak se Garuda snesl na hada. Poražení válečníci jsou jako hadi poraženi Garudou. Postava Mahábhárata Drona používá vojenskou formaci pojmenovanou po Garudovi. Krišna dokonce nese na svém praporu obraz Garudy.[Citace je zapotřebí ]

Buddhismus

Garuda porazil Naga klan, a Gandhara umělecká díla, 2. století n. l.

Garuda, označovaný také jako Garula, jsou v buddhistických textech ptáci se zlatými křídly. Pod Buddhistický koncept z saṃsāra, jsou jedním z Aṣṭagatyaḥ, osm tříd nelidských bytostí. V buddhistickém umění jsou zobrazováni jako sedění a poslech kázání Buddhy.[1] Jsou nepřáteli Nāgas (hadi) a někdy jsou zobrazeni s hadem drženým mezi drápy. Stejně jako hinduistické umění je v buddhistických tradicích běžná jak zoomorfní (obří pták podobný orlu), tak částečně antropomorfní (část ptáka, část člověka).[1]

Garuda dovnitř Koh Ker styl. Tato socha vyrobená z pískovce je z první poloviny 10. století, (Angkorské období ). Na displeji u Kambodžské národní muzeum.

v Buddhismus, Garuda (sanskrt; Pali: garuḷā) jsou obrovští draví ptáci s rozpětím křídel 330 yojanas.[1] Jsou popisovány jako bytosti s inteligencí a sociální organizací. Oni jsou také někdy známí jako suparṇa (Sanskrt; Pāli: supaṇṇa), což znamená „dobře okřídlený, s dobrými křídly“. Jako Nāgas, kombinují vlastnosti zvířat a božských bytostí a lze je považovat za jednu z nejnižších devas.[1] Garudové mají krále a města a alespoň někteří z nich mají magickou moc proměnit se v lidskou podobu, když chtějí jednat s lidmi. V některých případech měli Garuda králové románky s lidskými ženami v této podobě. Jejich obydlí jsou v hájích simbalīnebo strom z hedvábné bavlny.

Příběhy Jataka je popisují jako obyvatele Nagadipy nebo Serumy.[1]

Garuda jsou nepřátelé Naga, rasa inteligentních hadích nebo dračích bytostí, které loví. Garudové najednou chytili nāgy tím, že je popadli za hlavu; ale nāgové se dozvěděli, že polknutím velkých kamenů se mohou příliš ztížit na to, aby je unesli Garudové, opotřebovávat je a od vyčerpání zabíjet. Toto tajemství sdělil jednomu z Garudů asketický Karambiya, který ho naučil, jak chytit nāga za ocas a přinutit ho, aby zvracel svůj kámen (Pandara Jātaka, J.518).

Garudové byli mezi bytostmi, které jmenoval Sakra střežit Mount Sumeru a Trāyastriṃśa nebe před útoky asuras.

13. století Cham socha zobrazuje Garudu požírajícího a Naga had.

V Maha-samaya Sutta (Digha Nikaya 20), Buddha je zobrazen dočasný mír mezi Nagy a Garudy.

V Dynastie Čching beletrie Příběh Yue Fei (1684), Garuda sedí v čele trůnu Buddhy. Ale když nebeský netopýr (ztělesnění Souhvězdí Vodnáře ) zplošťuje se během výkladu Buddhy o Lotus Sutra, Garuda ji zabije a je vyhoštěn z ráje. Později se znovu narodil jako Dynastie písní Všeobecné Yue Fei. Netopýr se znovu narodil jako Lady Wang, manželka zrádce premiér Qin Hui, a je nápomocen při formulování spiknutí „Východní okno“, které vede k Yueově případné politické popravě.[29] Příběh Yue Fei hraje na legendární nepřátelství mezi Garudou a Nagasem, když nebeský pták narozený Yue Fei porazí kouzelného hada, který se promění v nadpozemské kopí, které používá během své vojenské kariéry.[30] Literární kritik C. T. Hsia vysvětluje důvod, proč autor knihy Qian Cai spojil Yue s Garudou kvůli homologii jejich čínských jmen. Yue Fei zdvořilostní jméno je Pengju (鵬舉).[31] A Peng (鵬) je obrovský mytologický pták přirovnávaný ke Střednímu východu Roc.[32] Garudovo čínské jméno je Great Peng, král osvětlení se zlatými křídly (大鵬 金 翅 明王).[31]

Džinismus

Garuda je yaksha nebo strážce Shantinatha v Jain ikonografii a mytologii.[2][3] Jain ikonografie ukazuje Garuda jako lidskou postavu s křídly a strand kruhu.[33]

Jako kulturní a národní symbol

Garuda podle Idy Made Tlaga, 19. století Balijské umělec.

v Indie, Indonésie a zbytek Jihovýchodní Asie symbolika orla je reprezentována Garudou, velkým ptákem s vlastnostmi podobnými orlu, který se v hinduistickém i buddhistickém eposu objevuje jako vahana (vozidlo) boha Višnu. Garuda se stal národním znak Thajska a Indonésie; Thajsko Garuda je vykreslen tradičnějším antropomorfním stylem, zatímco styl Indonésie je vykreslen v heraldickém stylu s vlastnostmi podobnými skutečnému Orel jávský.

Indie

Indie primárně používá Garuda jako bojový motiv:

Kambodža

Sochy strážce Garuda (dva na pravé straně), Banteay Srei chrám, Kambodža.

Slovo Garuda (Khmer: គ្រុឌ – " Krud ") je doslova odvozen ze sanskrtu.[35]

  • V Kambodži používali Khmerští architekti sochy Garuda jako nádhernou ozdobu pro vybavení chrámů, Viharas z wat a mnoho elitních domů od starověku, zejména z Khmerská říše éry až do současnosti.
  • Garuda je také zmíněn v mnoha legendárních příbězích jako vozidlo Višnu a jeho hlavní rival je Naga.

Indonésie

Viz také: Orel jávský a Brahminy drak
Balijští tanečníci včetně muže oblečeného jako Garuda (1935).

Indonésie používá Garudu ve formě zvané Garuda Pancasila jako jeho národní symbol. Je to poněkud propleteno s konceptem Phoenix. Garuda Pancasila je barevně černá nebo pozlacený, symbolizující jak velikost národa, tak elang Jawa (Orel jávský Nisaetus bartelsi). Černá barva představuje přírodu. Na každém křídle je 17 peří, 8 na dolním ocasu, 19 na horním ocasu a 45 na krku, které dohromady tvoří datum 17. srpna 1945, kdy Indonésie vyhlásila svou nezávislost. Štít, který nese, nese motto Panca Sila, který symbolizuje sebeobranu a ochranu v boji.[9]

122 metrů vysoký Garuda Wisnu Kencana socha na Bali, zobrazující Garudu jako váhanu Višnua.

Japonsko

Bezkřídlá socha Garudy nebo Karura v Kofukuji Chrám, Nara, Japonsko, 8. století.
  • The Karura (迦 楼 羅) je božské stvoření s lidským trupem a ptačí hlavou v japonských hinduistických-buddhistických eposech.[38]
  • Jméno je přepisem Garudy (sanskrt: Garuḍa गरुड; Pali: Garuḷa) závod nesmírně gigantických ptáků v hinduismu, na kterém je založena japonská buddhistická verze. Stejné stvoření se může jmenovat konjichō (金翅鳥, rozsvícený "pták se zlatými křídly", Skr. suparṇa).

Mongolsko

  • Garuda, známý jako Khangarid, je symbolem hlavního města Mongolsko, Ulan Bator.[39] Podle populární mongolské víry je Khangarid horským duchem Bogd Khan Uul řada stoupenců buddhistické víry. Dnes je považován za strážce tohoto pohoří a symbol odvahy a poctivosti.
  • Khangarid (Хангарьд), fotbalový (fotbalový) tým v Mongolská Premier League také pojmenoval Garuda.
  • Garuda Ord (Гаруда Орд), soukromá stavební a obchodní společnost se sídlem v Ulánbátaru, pojmenovaná také po Garudovi.
  • State Garuda (Улсын Гарьд) je titul, který získal debutový běžec v zápasnickém turnaji během mongolského národního festivalu Naadam.

Myanmar

  • V barmských eposech, které byly ovlivněny hinduisticko-buddhistickými vírami, je Garuda znám jako Galone, Nemesis z Nāgas.[40]

Nepál

Garuda se nachází v nepálských tradicích hinduismu a buddhismu.

Zlatá brána Sun Dhoka s bohyní Taleju Bhawani[41] a Garuda vedoucí do Královského paláce, Náměstí Durbar, Seznam světového dědictví UNESCO, Bhaktapur, Nepál.

Filipíny

  • Galura příjmení v Jazyk Kapampangan původně pochází ze sanskrtu Garuda.
  • The Lidé z Maranao z jižních Filipín věří v rasu stvoření zvaných garuda kteří bydlí pod mořem. Tyto bytosti jsou okřídlené, mají velké zuby a obrovské drápy, které unesou šest mužů. Vypadají jako orli, když létají na obloze, ale ve svých doupatech se mění na lidi.[42]

Surinam

Thajsko

Garuda jako tiráž thajské královské lodi.

Thajsko používá Garuda (Thai: ครุฑ, khrut) tak jako jeho národní symbol, známý jako Phra Khrut Pha, což znamená „Garuda, vozidlo (Višnua)“, také používané jako symbol královské rodiny.[43] Zdobí také bankovku jejich měny - bahtu.[44]

  • Království Siam mělo ve svých mincích obraz Garudy přinejmenším od doby Éra Ayutthaya.[44]
  • Sochy a obrazy Garudy zdobí mnoho buddhistických chrámů v Thajsku. Stalo se také kulturním symbolem Thajska.
  • Postava Garudy je také instalována jako loutka nebo masthead z Thajské královské čluny.

Spojené státy

Eskadra elektronických útoků 134 (VAQ-134 ) z Námořnictvo Spojených států je pojmenována po a používá Garuda Insignia.

Galerie

Insignie
Mince

  • Mince z 5. století z doby Gupta, Garuda s hady v drápech

  • Mince ze 6. století s Garudovou a Višnuovou čakrou a ulitou na boku

  • Kambodžská mince během francouzského ochranného období 1853.

Chrámy
Umělecká díla

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b C d E F G h Robert E. Buswell ml .; Donald S. Lopez Jr. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press. 314–315. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  2. ^ A b C Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. p. 145. ISBN  978-0-14-341421-6.
  3. ^ A b C Helmuth von Glasenapp (1999). Džinismus: indické náboženství spásy. Motilal Banarsidass. p. 532. ISBN  978-81-208-1376-2.
  4. ^ Robert E. Buswell ml .; Donald S. Lopez Jr. (2013). Princetonský slovník buddhismu. Princeton University Press. 249–250. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  5. ^ A b George M. Williams (2008). Příručka hinduistické mytologie. Oxford University Press. 21, 24, 63, 138. ISBN  978-0-19-533261-2.„Citace:„ Jeho vozidlem byl Garuda, sluneční pták “(str. 21); „(...) Garuda, velký sluneční orel, (...)“ (str. 74)
  6. ^ A b C d E F G h i T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. str. 285–287. ISBN  978-81-208-0878-2.
  7. ^ A b C Thomas E. Donaldson (2001). Ikonografie vaiṣṇavských obrazů v Orisse. DK Printworld. str. 253–259.
  8. ^ A b Roshen Dalal (2010). Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami. Knihy tučňáků. p. 123. ISBN  978-0-14-341517-6.
  9. ^ A b „Archivovaná kopie“. Archivovány od originálu dne 27. srpna 2013. Citováno 17. března 2010.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz) CS1 maint: bot: původní stav adresy URL neznámý (odkaz)
  10. ^ "Garuda populace nyní 500 v Bhagalpur, Bihar". Zee News. 21. června 2015. Archivováno z původního dne 23. července 2015.
  11. ^ „Čápová hnízda se rozšířila“. The Telegraph. 16. května 2020.
  12. ^ A b C Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. str. 144–145. ISBN  978-0-14-341421-6.
  13. ^ A b C d George M. Williams (2008). Příručka hinduistické mytologie. Oxford University Press. str. 138–139. ISBN  978-0-19-533261-2.
  14. ^ A b Mark S. G. Dyczkowski (1988). Canon of the Saivagama and the Kubjika: Tantras of the Western Kaula Tradition. State University of New York Press. 40–41. ISBN  978-0-88706-494-4.
  15. ^ Peter Heehs (2002). Indická náboženství: Historický čtenář duchovních projevů a zkušeností. New York University Press. str. 195–196. ISBN  978-0-8147-3650-0.
  16. ^ Dominic Goodall (2001). Hinduistická písma. Motilal Banarsidass. str. 341–358. ISBN  978-81-208-1770-8.
  17. ^ Gupta, The Roots of Indian Art, 1980, s. 29
  18. ^ Bhūmi
  19. ^ George Michell (2015). Badami, Aihole, Pattadakal. Nakladatelství Jaico. str. 49–52. ISBN  978-81-8495-600-9.
  20. ^ A b C George M. Williams (2008). Příručka hinduistické mytologie. Oxford University Press. 62–63. ISBN  978-0-19-533261-2.
  21. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. p.70.
  22. ^ Ashok, Banker K (2012). Les příběhů. Westland. 173–175. ISBN  978-93-81626-37-5. Citováno 6. března 2013.
  23. ^ Brenda Rosen (2010). Mýtická stvoření Bible. Godsfield Press. p. 158. ISBN  978-1402765360.
  24. ^ Ludo Rocher (1986). Puránové. Otto Harrassowitz Verlag. 175–177. ISBN  978-3-447-02522-5.
  25. ^ A b Johannes Adrianus Bernardus Buitenen (1973). Mahabharata, svazek 3 (Kniha 4: Kniha Virata; Kniha 5: Kniha Úsilí). University of Chicago Press. 167–168, 389–393. ISBN  978-0-226-84665-1.
  26. ^ Moriz Winternitz (1996). Historie indické literatury, svazek 1. Motilal Banarsidass. str. 291–292. ISBN  978-81-208-0264-3.
  27. ^ Jean Philippe Vogel (1995). Indian Serpent-lore: Or, The Nāgas in Hindu Legend and Art. Asijské vzdělávací služby. 53–54. ISBN  978-81-206-1071-2.
  28. ^ K. D. Bajpai (říjen 2004). Indické numismatické studie. Publikace Abhinav. str. 19–24, 84–85, 120–124. ISBN  978-81-7017-035-8.
  29. ^ Hsia, C.T. C. T. Hsia o čínské literatuře. Columbia University Press, 2004 (ISBN  0231129904), 154
  30. ^ Hsia, C. T. Hsia o čínské literatuře, s. 149
  31. ^ A b Hsia, C.T. C. T. Hsia o čínské literatuře, s. 149 a 488, n. 30
  32. ^ Chau, Ju-Kua, Friedrich Hirth a W.W. Rockhill. Chau Ju-Kua: Jeho práce o čínském a arabském obchodu ve dvanáctém a třináctém století s názvem Chu-Fan-Chi. St. Petersburg: Printing Office of the Imperial Academy of Sciences, 1911, str. 149, n. 1
  33. ^ Studie v jihoasijské kultuře. Universiteit van Amsterdam. Ústav jihoasijské archeologie. p. 24.
  34. ^ Abhishek Saksena (4. ledna 2016). „Tady je vše, co potřebujete vědět o elitním Garudově komando indického letectva #Pathankotattacks“. India Times.
  35. ^ Khmerský slovník buddhistického institutu v Kambodži, publikovaný v roce 1967.
  36. ^ „Socha Garuda Wisnu na Bali se stane druhou nejvyšší sochou na světě“. Architektonický design. Citováno 8. března 2020.
  37. ^ Garuda Team
  38. ^ „Karura 迦 楼 羅, Karura-Ō 迦 楼 羅 王 (Skt. = Garuda) Bird of Life, Celestial Eagle, Half Bird Half Man“. Japonské buddhistické sochařství.
  39. ^ Michael Kohn. Mongolsko. Osamělá planeta, 2005. s. 52.
  40. ^ Maitrii Aung-Thwin (2011). Návrat krále Galon: Historie, právo a povstání v koloniální Barmě. NUS Stiskněte. p. 122. ISBN  9789971695095.
  41. ^ Taleju Bhawani a Kumari (bohyně) uctívání
  42. ^ „Kompendium tvorů a mýtických bytostí z filipínského folklóru a mytologie“. Projekt Aswang.
  43. ^ "Thajsko informace". Thajské královské velvyslanectví v Dauhá v Kataru.
  44. ^ A b „Garuda: symbol thajské měny“. emuseum.treasury.go.th.

externí odkazy