Mu (negativní) - Mu (negative)

Mu
čínské jméno
Tradiční čínština無
Zjednodušená čínština无
Korejské jméno
Hangul무
Hanja無
Japonské jméno
Kanji無
Hiraganaむ
Postava 無 v pečeť skript.
Postava 無 v kurzíva skript. Viz také tento animovaný pořadí tahů.

Japonský a korejský výraz mu (japonský: 無; korejština: 무) nebo čínština wu (tradiční čínština: 無; zjednodušená čínština: 无), což znamená „nemít; bez“, je klíčové slovo v Buddhismus, zvláště Zen tradice.

Etymologie

Stará čínština *ma 無 je příbuzný s Proto-Tibeto-Burman *ma "ne". Tento rekonstruovaný kořen je široce zastoupen v Tibeto-Burmanské jazyky; například, ma znamená „ne“ v písemné tibetštině i písemné barmštině.[1]

Výslovnosti

The Standardní čínština výslovnost wú 無 „ne; nic“ historicky pochází z (c. 7. století n. L.) Střední Číňan mju, (kolem 3. století n. l.) Pozdní Han Číňané muɑ, a rekonstruován (c. 6. století BCE) Stará čínština *ma.[2]

jiný odrůdy čínštiny mají rozdílnou výslovnost čínština : 無. Porovnat Kantonský mou4; a Jižní min IPA:[bo˧˥] (Quanzhou ) a IPA:[bə˧˥] (Zhangzhou ).

Společné čínské slovo wú 無 byl přijat v Čínsko-japonský, Čínsko-korejský, a Čínsko-vietnamský slovníky. Japonci kanji 無 má on'yomi čtení mu nebo bua kun'yomi (Japonské čtení) ze dne na. Korejec hanja Read je přečteno mu (v Revidováno, McCune – Reischauer, a Yale romanizační systémy). Vietnamci Hán-Việt výslovnost je vô nebo mô.

Významy

Některé anglické překladové ekvivalenty wú nebo mu 無 jsou:

  • „ne“, „ne“, „nic“ nebo „bez“[3]
  • nic, ne, nicota, un-, není, nemá, ani nic[4]
  • [1] Čisté lidské vědomí před zkušenostmi nebo znalostmi. Tento význam používá zejména Chanova škola. [6] „Původní nebytí“, z něhož se bytost vyrábí v EU Daode jing.[5] [2] Záporný. [3] Pravděpodobně neexistuje. [4] Nemožné; chybí důvod nebo příčina. [5] Neexistence; nebýt; nemají; nedostatek, bez.

V moderní čínštině, japonštině a korejštině se běžně používá v kombinačních slovech jako a předpona označit nepřítomnost něčeho, např. čínština : 无线; pchin-jin : wúxiàn / musen (無線) / museon (무선) pro „bezdrátový“.[6] v Klasická čínština, to je neosobní existenciální sloveso což znamená „nemít“.[7]

Stejný znak se také používá v klasické čínštině jako a prohibitivní částice, i když v tomto případě je to napsáno správněji čínština : 毋; pchin-jin : wú.[8]

Postavy

V tradičním Klasifikace čínských znaků, neobvyklá třída fonetické znaky půjčky zahrnoval zapůjčení znaku pro jedno slovo, aby napsal další téměřhomofonní. Například postava 其 původně zobrazen a ji „koš na navíjení“ a zákoníci jej použili jako grafickou půjčku pro Qi 其 „jeho; její; její“, která vyústila v novou postavu ji 箕 (vyjasněno pomocí bambusový radikál ⺮) k upřesnění koše.

Postava wu 無 původně znamenal „tanec“ a později byl použit jako grafická výpůjčka pro wu "ne". Nejstarší grafy pro 無 zobrazovaly osobu s nataženými pažemi, které něco držely (případně rukávy, střapce, ozdoby) a představovaly slovo wu „tanec; tanečník“. Po wu 無 „tanec“ byl vypůjčen jako půjčka pro wu „ne; bez“ byl původní význam objasněn pomocí 舛 “opačné nohy "ve spodní části wu 舞 "tanec".

The Mu-kōan

The Gateless Gate, sbírka Chan nebo Zen ze 13. století Koan, používá slovo wu nebo mu v jeho názvu (Wumenguan nebo Mumonkan 無門 關) a první případ kōan („Pes Zhao Zhou“ 趙州 狗子). Říká to čínský Chan mu 無 „brána k osvícení“.[9] Japonci Škola Rinzai klasifikuje Mu Kōan jako hosshin 発 心 „odhodlání dosáhnout osvícení“, tedy vhodné pro hledající začátečníky kenshō „vidět buddhovskou povahu“ “.[10]

Případ 1 ze dne The Gateless Gate zní takto:

čínštinaanglický překlad
趙州 和尚 、 因 僧 問 、 狗子 還有 佛性 也 無。 州 云 、 無。Zeptal se mnich Zhaozhou Congshen, čínský zenový mistr (známý jako Joshu v japonštině): „Má psa Buddhovská povaha nebo ne? “odpověděl Zhaozhou, "Wú" (v japonštině, Mu)[11]

Koan původně pochází z Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu (čínština : 趙州 真 際 禪師 語錄), Zaznamenaná rčení zenového mistra Zhao Zhou, koan 132:

čínštinaanglický překlad
僧 問 ： 狗子 還有 佛性 也 無？

師 云 ： 無。

問 ： 上 至 諸佛 ， 下 至 螻 蟻 皆有 佛性 ， 狗子 為什麼 卻無？

師 云 ： 為 伊 有 業 識 在。

Mnich se zeptal: „Má pes buddhovskou povahu nebo ne?“

Pán řekl: „Ne [Mu]!“

Mnich řekl: „Nad všemi Buddhy, pod plazivými brouky mají všichni buddhovskou povahu. Proč to pes nemá?“

Pán řekl: „Protože má povahu karmických klamů.“

[12]

The Kniha Serenity čínština : 從容 録; pchin-jin : cóngrónglù, také známý jako Kniha vyrovnanosti nebo více formálně Hóngzhì Chánshī Guǎnglù čínština : 宏 智 禪師 廣 錄, má delší verzi tohoto koanu, který přidává následující na začátek verze uvedené v Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu.

čínštinaanglický překlad
僧 問 趙州 ， 狗子 有 佛性 也 無。

州 云 ， 有。

僧 云 ， 既有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。

州 云 ， 為 他 知 而 故犯。

Mnich se zeptal mistra Zhao Zhou: „Má pes buddhovskou povahu?“

Zhao Zhou odpověděl: "Ano."

A potom mnich řekl: „Protože ano, jak se dostal do toho vaku kůže?“

Zhao Zhou řekl: „Protože vědomě úmyslně uráží.“[13]

Počátky

V původním textu se otázka používá jako běžný počátek výměny otázek a odpovědí (mondo ). Odkaz je na Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra[14] který říká například:

V tomto světle je nezveřejněná skladiště Tathagata se prohlašuje: „Všechny bytosti mají Buddhovu přirozenost“.[15]

Koan 363 v Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu sdílí stejnou počáteční otázku.[16]

Výklady

Tento koan je jedním z několika tradičně používaných Škola Rinzai zasvěcovat studenty do studia zenu,[3] a jeho interpretace se velmi liší. Hakuun Yasutani z Sanbo Kyodan tvrdil, že

Koan není o tom, zda pes má nebo nemá buddhovskou povahu, protože všechno je buddhovské povahy, a pozitivní nebo negativní odpověď je absurdní, protože neexistuje žádná zvláštní věc zvaná buddhovská povaha.[17]

Tento koan je popsán v části 1 Hau Hoo Zvuk jedné ruky: 281 zenových koanů s odpověďmi. V něm je objasněna odpověď „záporného“, mu, jako by všechny bytosti měly potenciál Buddhovská povaha bytosti, které nemají schopnost to vidět a rozvíjet, to v podstatě nemají. Účelem tohoto primárního koanu pro studenta je osvobodit mysl od analytického myšlení a intuitivního vědění. Student, který chápe podstatu své otázky, pochopí důležitost povědomí o potenciálu, aby ji mohl začít rozvíjet.[18]

Jednostranný výklad

Japonský učenec Iriya Yoshitaka [ja ] učinil následující komentář ke dvěma verzím koanu:

Nějakou dobu jsem pochyboval, dokonce i pokud jde o způsob, jakým bylo dříve řešeno takzvané „slovo Chao-chou“. Na otázku „Má pes buddhovskou povahu?“ Odpověděl na jedné straně Monk Chao-chou kladně, ale na druhé straně odpověděl záporně. Zenoví stoupenci v Japonsku však vykreslili koan výhradně z hlediska jeho negativní reakce a zcela ignorovali kladnou. Navíc bylo od samého začátku zvykem odmítat kladnou odpověď jako povrchní ve srovnání s negativní. Zdá se, že Wu-men kuan je zodpovědný za tuto zvláštnost.[19]

Podobnou kritiku uvedl Steven Heine:

Společný přístup podporovaný [...] zdůrazňuje zvláštní chápání role koanů na základě metody „head-word“ nebo „critical phrase“ vyvinuté významným čínským mistrem ve 12. století, Daie. Tento přístup bere odpověď „Mu“ doslovným způsobem k vyjádření transcendentální negace, která se stává tématem intenzivního kontemplativního zážitku, během něhož musí být všechny myšlenky nebo použití rozumu a slov nadobro odříznuty a zlikvidovány spíše než zkoumat jejich expresivní nuance a důsledky. Historické studie přesto docela přesvědčivě ukazují, že přehnané zdůrazňování tohoto jediného přístupu k jedné verzi kōanu je poněkud zavádějící.[20]

„Odvolání“ otázky

Termín se často používá nebo překládá tak, že znamená, že samotná otázka musí být „neotázaná“: v uvedených termínech nemůže být odpověď. Zhaozhou odpověď, která doslovně znamená, že psi nemají buddhovskou povahu, byla interpretována Robert Pirsig a Douglas Hofstadter znamenat, že takové kategorické myšlení je a klam „ano i ne jsou správné a nesprávné.

V populární kultuře

v Robert M. Pirsig román z roku 1974 Zen a umění údržby motocyklů, mu je přeloženo jako „žádná věc“ s tím, že to znamenalo „odložit otázku“. Nabídl příklad a počítačový obvod za použití binární číselná soustava, ve skutečnosti pomocí mu reprezentovat vysoká impedance:

Například se opakovaně uvádí, že počítačové obvody vykazují pouze dva stavy, napětí pro „jeden“ a napětí pro „nulu“. To je hloupé! Každý technik počítačové elektroniky ví něco jiného. Pokuste se najít napětí představující jednu nebo nulu, když je napájení vypnuté! Obvody jsou v a mu Stát.[21]

Slovo má prominentní podobný význam v Douglas Hofstadter kniha z roku 1979, Gödel, Escher, Bach. Používá se fantasticky v diskusích o symbolická logika, zejména Gödelovy věty o neúplnosti, k označení otázky, jejíž „odpověď“ je

  • zrušte otázku
  • - označit, že otázka je zásadně vadná, nebo
  • odmítnout předpoklad, že a dualistické odpověď může nebo bude dána.[22]

„Mu“ lze použít podobně jako „N / A „nebo“ nelze použít, „termín často používaný k označení otázky nelze zodpovědět, protože podmínky otázky neodpovídají realitě. Laikův příklad tohoto konceptu často vyvolává načtená otázka „Přestal jsi bít svou ženu?“,[23] na které „mu“ by byla jediná úctyhodná odpověď.[24]

Z tohoto důvodu je programovací jazyk Raku používá "Mu" pro kořen své hierarchie typů.[25]

Japonská manga série Death Note končí tematickým závěrem, který obsahuje použití mu jako „není použitelné“: „Všichni lidé, bez výjimky, nakonec zemřou. Místo, kam jdou, je MU (無, nicota) ".[26]

Tsugumi Ohba, spisovatel Death Note, vysvětlil v posmrtném navazujícím svazku, že význam „MU po smrti“ byl ten, že „mrtvý člověk by se nikdy neměl vrátit k životu, a je podvádění oživovat mrtvé postavy jako manga. Tak se z toho stalo MU“. Ohba dále vysvětlil, že „všichni lidé jednoho dne zemřou, a když zemřeme, nikdy se nemůžeme vrátit k životu, takže se snažme vydat ze sebe maximum, když jsme u toho,“ bylo nejdůležitější téma, které chtěl Ohba při psaní seriálu vyjádřit.[27]

Viz také

Reference

  1. ^ Schuesler, s. 519.
  2. ^ Schuessler, Axel (2007). ABC etymologický slovník staré čínštiny. University of Hawaii Press. ISBN  978-0-8248-2975-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz), str. 518.
  3. ^ A b Baroni, Helen Josephine. Ilustrovaná encyklopedie zenového buddhismu, str. 228.
  4. ^ Fischer-Schreiber, I., Ehrhard, R. K. & Diener, M. S. (1991). Shambhala slovník buddhismu a zenu (M. H. Kohn, Trans.). Boston: Shambhala. 147.
  5. ^ Muller, A. Charles, ed. Digitální slovník buddhismu Stránka (Vydání z 31. července 2010): „neexistující"[trvalý mrtvý odkaz ]. Tato citovaná definice je zkrácena.
  6. ^ WWWJDIC: 無;无 【む】 (n) (1) nic; nic; nic; nula; nula; (pref) (2) un-; ne-
  7. ^ Pulleyblank, E.G. (1995). Nástin klasické čínské gramatiky. Vancouver: UBC Press. p. 30. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  8. ^ Pulleyblank, E.G. (1995). Nástin klasické čínské gramatiky. Vancouver: UBC Press. p. 107. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  9. ^ Muller.
  10. ^ Baroni, str. 228.
  11. ^ Aitken, Robert, ed. a trans. (1991). The Gateless Barrier: The Wu-men Kuan (Mumonkan). San Francisco: North Point Press. ISBN  978-0-86547-442-0.
  12. ^ Green, James, ed. a trans. (1998). Zaznamenaná rčení zenového mistra Zhao Zhou. Lanham, Maryland: Rowman Altamira. p. 53. ISBN  978-0-7619-8985-1.
  13. ^ Wick, G.S. (2005). Kniha vyrovnanosti: osvětluje klasické zenové koany. Somerville, MA: Publikace moudrosti. p.57. ISBN  978-0-86171-387-5.
  14. ^ Loori, J.D. (2005). Sedět s Koany: základní spisy o introspekci Zen Koan. Somerville, MA: Publikace moudrosti. p. 266. ISBN  978-0-86171-369-1.
  15. ^ „Mahayana Mahaparinirvana Sutra, kapitola 18“. Citováno 18. února 2012.
  16. ^ Green, James, ed. a trans. (1998). Zaznamenaná rčení zenového mistra Joshua. Lanham, Maryland: Rowman Altamira. p. 116. ISBN  978-0-7619-8985-1.
  17. ^ Grenard, Jerry L. „Fenomenologie meditace Koan v zen-buddhismu“. Časopis fenomenologické psychologie 39 (2008) 151–188.
  18. ^ Hau, „Zvuk jedné ruky: 281 zenových koanů s odpověďmi“, 1975
  19. ^ Heine, Steven (2004). Zenový kánon: porozumění klasickým textům. Oxford, Velká Británie: Oxford University Press. p. 230. ISBN  978-0-19-515067-4.
  20. ^ Steven Heine, Čtyři mýty o „Mu Koan“ zen buddhismu
  21. ^ Pirsig, Robert M. (2000). Zen a umění údržby motocyklů: Dotaz na hodnoty. New York: Harperova trvalka. p.328. ISBN  978-0-06-095832-9. První edice Perennial Classics.
  22. ^ Hofstadter, Douglas R. (1999) [1979]. Gödel, Escher, Bach: Věčný zlatý cop. Základní knihy. ISBN  978-0-465-02656-2..
  23. ^ Commander NBA David Stern Jimovi Romeovi „Stále biješ svou ženu?“ - Youtube
  24. ^ Raymond, Eric S. "mu". Slovník nových hackerů (soubor žargonu).
  25. ^ třída Mu
  26. ^ Ohba, Tsugumi (2007). Death Note 12. Viz Media. p.188. ISBN  978-1-4215-1327-0.
  27. ^ Ohba, Tsugumi (2008). Death Note 13: How to Read. Viz Media. p.68. ISBN  978-1-4215-1888-6.

Zdroje

externí odkazy