Kontroverze tří kapitol - Three-Chapter Controversy

The Kontroverze tří kapitol, fáze v Chalcedon kontroverze, byl pokusem o smíření Non-Chalcedonians z Sýrie a Egypt s katolický kostel v návaznosti na selhání Henotikon. The Tři kapitoly (τρία κεφάλαια, tría kephálaia) ten císař Justinián I. anathematized byly:

  1. Osoba a spisy Theodore z Mopsuestie
  2. Některé spisy z Theodoret Cyruse
  3. Dopis z Ibas z Edessy Maris

Pozadí

Ve velmi rané fázi kontroverze se o inkriminovaných spisech začalo mluvit jako o Tři kapitoly. V důsledku toho bylo řečeno, že ti, kdo odmítli anathematizovat tyto spisy, obhajovali tři kapitoly a byli obviněni z vyznávání Nestorianismus; a naopak, ti, kteří je prokleti, prý odsoudili Tři kapitoly jako kacířský.

Na konci roku 543 nebo na začátku roku 544 císař Justinián I. vydal edikt, ve kterém byly tři kapitoly anathematized, v naději, že povzbudí Orientální ortodoxní přijmout rozhodnutí Rada Chalcedonu a Ke mě z Papež Lev I., čímž přináší náboženskou harmonii do Byzantská říše. Nicméně, Evagrius[1] říká nám to Theodorus Ascidas, vůdce Origenisté, nastolil otázku tří kapitol, aby odvrátil Justiniána od pronásledování jeho strany. Liberatus dodává to Theodorus Ascidas přál si pomstít se vzpomínce na Theodora z Mopsuestie, který hodně psal proti Origenovi.[2] Ve svém dopise Vigiliusovi Domitianus, biskup z Ancyry, uvádí stejný příběh o intrikách.

Ačkoli římský katolík kanonici připustit, že teologické chyby, a v případě Theodora velmi závažné, lze nalézt ve spisech, chyby Theodoret a Ibas byly hlavně, ale ne zcela, kvůli nepochopení jazyka Cyrila Alexandrijského. Tyto chyby však rozhodování o odsouzení neusnadňují, protože neexistovaly dobré precedenty pro tvrdé zacházení s pamětí lidí, kteří zemřeli v míru s církví. Facundus, Biskup z Hermiane, ukázal ve svém Defensio trium capitulorum ten svatý Cyprian pochybil o znovuzrození kacířů, ale nikdo by nesnil o tom, že by ho mohl proklat. Odsouzení „tří kapitol“ bylo požadováno především pro uklidnění odpůrců Rada Chalcedonu. Ibas i Theodoret byli zbaveni biskupství odsouzenými kacíři a oba byli obnoveni Chalcedonským koncilem po anathematizaci Nestoria.

Předplatné

Přední východní biskupové byli po krátkém odporu nuceni se přihlásit. Mennas, Konstantinopolský patriarcha, nejprve protestoval proti tomu, že podpisem je odsouzení chalcedonského koncilu, a poté se vzdal, jak řekl Štěpánovi římskému apocrisariusovi (církevnímu diplomatovi) v Konstantinopoli, že jeho předplatné by mu mělo být vráceno, pokud s tím papež nesouhlasí. Stephen a Dacius, Biskup milánský, který byl tehdy v Konstantinopoli, přerušil s ním společenství. Zoilus the Alexandrijský patriarcha, Efraim the Antiochijský patriarcha, a Petr the Jeruzalémský patriarcha, vše se po krátkém odporu vzdalo. Z ostatních biskupů byli ti, kteří se přihlásili k odběru, odměněni, ti, kteří odmítli, byli sesazeni nebo se museli „skrývat“.[3]

Zatímco se odpor řecky mluvících biskupů zhroutil, ti z latinsky mluvících, jako Dacius z Milána a Facundus, kteří tehdy byli v Konstantinopoli, se pevně postavili. Jejich obecný postoj je vyjádřen dvěma dosud existujícími písmeny. První pochází od jmenovaného afrického biskupa Pontianus, ve kterém naléhá na císaře, aby stáhl tři kapitoly z důvodu, že jejich odsouzení zasáhlo Rada Chalcedonu. Druhým je kartáginský jáhen, Ferrandus; jeho názor jako nejučenějšího kanonisty byl položen Římanem jáhni Pelagius (poté papež, v této době silný obránce tří kapitol) a Anatolius. Upnul na Ibasův list - pokud byl tento přijat v Chalcedonu, jeho anathematizace by nyní měla odsoudit radu. Ještě silnější využití benevolence koncilu k této epištole využil Facundus na jedné z konferencí pořádaných Papež Vigilius než vydal své Iudicatum. Přál si to, aby ochránil vzpomínku na Theodora z Mopsuestie, protože Ibas o něm mluvil ve smyslu pochvaly (Pokračování Moc.). Když Vigilius dorazil do Konstantinopole v lednu 547, Itálie, Afrika, Sardinie, Sicílie a části Illyricum a Řecko, kterým cestoval, bylo divoce proti odsouzení tří kapitol.

Záležitost byla dále komplikována skutečností, že latinsky mluvící biskupové, mezi nimi i Vigilius, z velké části nevěděli o řečtině, a proto nebyli schopni posoudit usvědčené spisy sami za sebe. Pelagius II ve své třetí epištole Eliasovi, pravděpodobně vypracované budoucností Gregory I., připisuje této nevědomosti všechny potíže. Tento handicap je třeba mít na paměti při posuzování chování Vigilius. Do Konstantinopole přišel ve svých názorech velmi rozhodný a jeho prvním krokem bylo vyloučení Mennase. Musel však cítit, že se mu pod nohama podřezávala země, když dostal zásobu překladů těch nejpochybnějších pasáží z Theodorových spisů. V roce 548 vydal svůj Iudicatum ve kterém byly tři kapitoly odsouzeny, a poté jej dočasně stáhly, když bouře, kterou vyvolala, ukázala, jak špatně jsou na to latiny připraveni. Spolu s Justiniánem souhlasili se svoláním generální rady, ve které se Vigilius zavázal, že odsoudí Tři kapitoly, ale císař porušil svůj slib vydáním dalšího ediktu odsuzujícího kapitoly. Vigilius musel dvakrát přijmout útočiště, nejprve v bazilice svatého Petra a poté v kostele sv. Eufemie v Chalcedonu, odkud vydal encyklický dopis popisující zacházení, které se mu dostalo. Dohoda byla opravena a Vigilius souhlasil s obecnou radou, ale brzy svůj souhlas stáhl. Nicméně, rada byl zadržen a poté, co odmítl přijmout Constitutum Vigilius, pak odsoudil tři kapitoly. Nakonec Vigilius podlehl, přihlásil se k radě a byl osvobozen. Než však dorazil do Itálie, zemřel a jeho nástupce Pelagius měl za úkol vypořádat se s rozkoly na západě.

Rozkol na Západě

Hlavní článek: Schizma tří kapitol

Biskupové z Aquileia, Milán a Istrijský Poloostrov všichni odmítli odsoudit Tři kapitoly s tím, že by to bylo zradit Chalcedona. Oni zase byli anathematized Radou. Mezitím se tito biskupové a většina jejich sufragánů brzy měli stát poddanými Longobardi v roce 568 by byli mimo dosah byzantského nátlaku Exarch v Ravenně, a jsou schopni pokračovat ve svém nesouhlasu.

Milánský biskup však obnovil společenství s Římem po smrti biskupa Fronta kolem roku 581. Když uprchl z Longobardů do útočiště v Janov, jeho nástupce, Laurence, byl závislý na Byzantinci pro podporu. Přihlásil se k odsouzení.

V roce 568 schizmatický biskup z Aquileie skutečně uprchl osm mil na jih pod byzantskou kontrolu Grado. Byzantinci povolili tuto svobodu a arcibiskup Elias, kterého již jeho sufragáni nazývali patriarchou, postavil pod záštitou katedrály Sv. Eufemie jako nestydaté prohlášení o jeho dodržování rozkolu, protože to byl kostel sv. Eufemie, ve kterém byla schválena zasedání Chalcedonského koncilu. Gregory Veliký se pokusil o smír před koncem svého pontifikátu, zejména prostřednictvím lombardské královny, Theodelinda, začal mít nějaký účinek. V roce 606 tedy Eliasův nástupce Severus zemřel a bylo mnoho duchovních příznivých pro usmíření. Byzantinci je povzbudili, aby zvolili Candidianuse, který kdysi zvolil rychlé obnovení společenství. Někteří oddaní duchovní však byli nešťastní a poté, co uprchli do pevniny Aquileia pod Lombardskou ochranou, zvolili Jana za soupeřského biskupa, který udržoval rozkol. Schizma se tak nyní prohlubovala podle politických lombardsko-římských linií. Columbanus byl zapojen do prvního pokusu o vyřešení tohoto rozdělení prostřednictvím mediace v roce 613. Biskup „starého“ Aquileia formálně ukončil rozkol na Synod Aquileia v roce 698, teprve poté, co v 7. století Lombardové přijali pravoslaví. Rozdělení Aquilejský patriarchát přispěl k vývoji systému Gradský patriarcha do současnosti Benátský patriarcha.

Kostely Vizigótského království Španělska (Reccared když konvertoval krátce před) nikdy nepřijal radu;[4] když zprávy o pozdějších Třetí rada Konstantinopole byl jim sdělen Řím, byl přijat jako pátý ekumenická rada,[5] ne šestý. Isidore ze Sevilly, v jeho Kronika a De Viris Illustribus, soudil Justiniána tyranem a pronásledovatelem ortodoxních[6] a obdivovatel kacířství,[7] kontrastovat s ním Facundus z Hermiane a Victor Tunnuna, který byl považován za mučedníka.[8]

Jeho účinek na východě

Pro všechny Justiniánovy záměry měl tento edikt na východě zanedbatelný účinek. V desetiletích po Justiniánově smrti se místní křesťané více zajímali o svou bezpečnost ve válkách, nejprve proti vzkříšení Persie, pak další proti Arabové, kteří přišli trvale ovládat území za hranicemi Pohoří Taurus v 630s. Křesťané v těchto regionech se buď drželi výnosů vyhlášených v Konstantinopoli a Římě, s odhodláním držet se svých vlastních nechalcedonských přesvědčení, nebo konvertovali k islámu.

Jeho pozdější účinek

Tato událost je jednou z několika často uváděných k vyvrácení pojmu Papežská neomylnost, který tvrdí, že určité typy oficiálních veřejných prohlášení papeže o nauce jsou bezchybné. Odsouzení konkrétních spisů nebo osob však katolická církev považuje za věc obezřetného úsudku a není zaručeno, že bude neomylné.[Citace je zapotřebí ]

Reference

  1. ^ Hist. Eccl., IV, 28
  2. ^ Liberatus, Breviarium, c. 24
  3. ^ Liberatus, Brev., 24; Facundus, Def., II, 3 a Pokračování Moc.
  4. ^ Herrin, 1989, s. 240–241
  5. ^ Herrin, 1989, str. 244
  6. ^ Herrin, 1989, str. 241 a tam uvedené odkazy
  7. ^ Isidore ze Sevilly, Chronica Maiora, Ne. 397a
  8. ^ Herrin, 1989, str. 241

Tento článek používá text z Katolické encyklopedie, ale s významnými změnami.

Bibliografie

Primární zdroje

  • Akty rady Konstantinopole z roku 553 se souvisejícími texty o kontroverzi tří kapitol. Přeložené texty pro historiky. 51. Liverpool University Press. Cena R. 2009a. ISBN  978-1-84631-178-9.
  • Akty rady Konstantinopole z roku 553 se souvisejícími texty o kontroverzi tří kapitol. Přeložené texty pro historiky. 51. Liverpool University Press. Cena R. 2009b. ISBN  978-1-84631-178-9.
  • O osobě Krista: Christologie císaře Justiniána. New York: Seminární tisk sv. Vladimíra. K. P. Wesche. 1991. ISBN  0-88141-089-6.

Literatura

v angličtině
v němčině
francouzsky

externí odkazy