Podobenství o dobrém Samaritánovi - Parable of the Good Samaritan

„Dobrý Samaritán“ přeadresuje tady. Pro další použití viz Dobrý Samaritán (disambiguation).
Dobrý Samaritán podle Jacob Jordaens, c. 1616

The podobenství o dobrém Samaritánovi je řekl Ježíš v Lukášovo evangelium.[Lk 10: 25–37] Jedná se o cestovatele, který je zbaven oděvu, zbit ho a nechat ho napůl mrtvého podél silnice. První a Židovský kněz a pak a Levite přijde, ale oba se tomu muži vyhýbají. Nakonec a samaritán stane se na cestujícího. Samaritáni a Židé si navzájem pohrdali, ale Samaritán pomáhá zraněnému muži. Ježíš je popsán jako vyprávění podobenství v odpovědi na otázku právníka: „A kdo je můj soused?“. Závěrem je, že sousední postava v podobenství je ta, která prokazuje milosrdenství zraněnému bližnímu - tedy Samaritánovi.

Někteří křesťané, jako např Augustine, interpretovali podobenství alegoricky, přičemž Samaritán zastupoval Ježíše Krista, který zachraňuje hříšnou duši.[1] Jiní to však slevují alegorie nesouvisí s původním významem podobenství[1] a vidět podobenství jako příklad etiky Ježíše. {{sfn | Sanders | 1995 | p = 6}

Toto podobenství inspirovalo malbu, sochařství, satiru, poezii, fotografii a film. Fráze "Milosrdný Samaritán „, což znamená někoho, kdo pomáhá cizímu člověku, pochází z tohoto podobenství a mnoha dalších nemocnice a dobročinné organizace jsou pojmenovány po dobrém samaritánovi.

Příběh

V Evangelium podle Lukáše, kapitola 10, uvádí podobenství otázka, známá jako Velké přikázání:

Hle, jisté právník vstal a vyzkoušel ho a řekl: „Učiteli, co mám dělat, abych zdědil věčný život?“

Řekl mu: „Co je napsáno v zákoně? Jak to čtete?“

Odpověděl: „Budeš milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou silou a celou svou myslí; a tvůj soused jako ty sám. “

Řekl mu: „Správně jsi odpověděl. Udělej to a budeš žít.“

Ale on si přál ospravedlnit se a zeptal se Ježíše: "Kdo je můj bližní?"

— Lukáš 10: 25–29, Světová anglická bible

Ježíš odpovídá příběhem:

Ježíš odpověděl: „Jistý muž sestupoval z Jeruzalém na Jericho a padl mezi lupiče, kteří ho oba svlékli, zbili a odešli a nechali ho napůl mrtvého. Náhodou tak šel nějaký kněz dolů. Když ho uviděl, prošel kolem na druhé straně. Stejným způsobem a Levite také když přišel na místo a viděl ho, prošel kolem na druhé straně. Ale jisté samaritán jak cestoval, přišel tam, kde byl. Když ho uviděl, byl pohnut soucitem, přišel k němu a svázal mu rány nalitím oleje a vína. Nasadil mu vlastní zvíře, přivedl ho do hostince a staral se o něj. Následujícího dne, když odešel, vytáhl dva denáry, dal je hostiteli a řekl mu: „Postarej se o něj. Cokoli za to utratíš, za to se ti vrátím. “ Co si myslíte, který z těchto tří se vám zdá být sousedem, který spadl mezi lupiče? “

Řekl: „Ten, kdo se nad ním slitoval.“

Ježíš mu řekl: „Jdi a udělej to stejně.“

— Lukáš 10: 30–37, Světová anglická bible

Historický kontext

Cesta z Jeruzalém na Jericho.

Cesta z Jeruzaléma do Jericha

V Ježíšově době byla cesta z Jeruzaléma do Jericha proslulá svým nebezpečím a obtížností a byla známá jako „Cesta krve“, protože „z krve, kterou tam prolévají lupiči“.[2] Martin Luther King Jr., den před jeho jeho atentát, popsal silnici takto:

Pamatuji si, když jsme s paní Kingovou byli poprvé v Jeruzalémě. Půjčili jsme si auto a jeli z Jeruzaléma dolů do Jericha. A jakmile jsme se dostali na tuto cestu, řekl jsem své ženě: „Chápu, proč to Ježíš použil jako prostředí pro své podobenství.“ Je to klikatá a klikatá silnice. Je to opravdu příznivé pro přepadení. Začnete v Jeruzalémě, což je asi 1200 mil - nebo spíše 1200 stop nad mořem. A než se dostanete do Jericha, o patnáct nebo dvacet minut později, jste asi 2200 stop pod hladinou moře. To je nebezpečná cesta.

— Martin Luther King Jr., “Byl jsem na vrcholu hory "(3. dubna 1968)
Mapa Izrael v době Ježíše. Jericho je severně od Mrtvé moře s Jeruzalémem na západě.

Samaritáni a Ježíš

Ježíšovo cílové publikum, Židé, nenáviděli Samaritány[3] do takové míry, že zničili chrám Samaritánů Mount Gerizim.[A] Kvůli této nenávisti si někteří myslí, že fráze právníka „Ten, kdo se nad ním slitoval“ (Lukáš 10:37 ) může naznačovat neochotu pojmenovat Samaritána.[4] Nebo v další, pozitivnější poznámce, může to znamenat, že právník uznal, že na obě jeho otázky byly zodpovězeny, a nyní uzavírá obecným vyjádřením, že každý, kdo se takto chová, je (Lev 19:18 ) „soused“ způsobilý zdědit věčný život.[b] Samaritáni zase nenáviděli Židy.[5] Napětí bylo obzvláště vysoké v prvních desetiletích 1. století, protože Samaritáni znesvětili Židovský chrám na Pesach s lidskými kostmi.[6]

Jak se příběh dostal k těm, kteří si neuvědomovali útlak Samaritánů, stal se tento aspekt podobenství čím dál tím méně rozeznatelným: stále méně lidí o nich slyšelo v jakémkoli jiném kontextu než v popisu. Dnes je příběh často přepracován v modernějším prostředí, kde jsou lidé v ekvivalentních sociálních skupinách, o nichž je známo, že pohodlně neinteragují. Vhodným způsobem tedy podobenství znovu získává své poselství pro moderní posluchače: totiž, že jedinec ze sociální skupiny, s níž nesouhlasí, může projevovat morální chování, které je lepší než jednotlivci ze skupin, které schvalují. Křesťané to používali jako příklad odporu křesťanství proti rasovým, etnickým a sektářským předsudkům.[7][8] Například, protiotrokářský bojovník William Jay popsal duchovenstvo, které ignorovalo otroctví, jako „podle příkladu kněze a levity“.[9] Martin Luther King Jr. „v dubnu 1968“Byl jsem na vrcholu hory „řeč, popsal Samaritána jako„ muže jiné rasy “.[10] Sundee Tucker Frazier viděl Samaritana konkrétněji jako příklad „smíšený závod „osoba.[11] Klyne Snodgrass napsal: „Na základě tohoto podobenství se musíme vypořádat s vlastním rasismem, ale musíme také hledat spravedlnost pro ty, kteří to potřebují, a nabídnout jim pomoc, bez ohledu na skupinu, do které patří.“[12]

Samaritáni se objevují jinde v evangeliích a v knize Skutků. V Lukášově evangeliu, Ježíši uzdravuje deset malomocných a jen Samaritán mezi nimi mu děkuje,[Lukáš 17: 11–19][6] Ačkoli Lukáš 9: 51–56 líčí Ježíše přijímajícího nepřátelské přijetí v Samaří.[3] Lukově příznivé zacházení se Samaritány je obecně v souladu s Lukovým příznivým zacházením se slabými a vyděděnými.[13] v John, Ježíš má rozšířený dialog s a Samaritánská žena a mnoho Samaritánů v něj věří.[14] v Matouši Ježíš však dává svým učedníkům pokyn, aby nekázali pohan nebo samaritánská města.[Matouš 10: 5–8][6] V evangeliích obecně „ačkoli Židé v Ježíšově době neměli čas na„ samolibé “lidi ze Samaří“,[15] Ježíš „o nich nikdy nemluvil pohrdavě“[15] a „měl benigní pohled na Samaritány“.[16]

Mnozí vidí 2. Paralipomenon 28: 8–15 jako model Samaritánova sousedského chování v podobenství. V kronikách zacházejí předkové Severního Izraele Samaritáni s judskými nepřáteli jako s izraelskými sousedy.[C] Po srovnání dřívější zprávy s pozdějším podobenstvím, které bylo předloženo znalci izraelského náboženského práva, by se dalo dojít k závěru: „Vzhledem k počtu a významu těchto paralel a bodů korespondence je těžké si představit, jak mohl slyšet biblický učenec z prvního století podobenství a nemysli na příběh milosrdných Samaritánů ze 2. Paralipomenon 28. “[17]

Kněží a levité

V židovské kultuře byl kontakt s mrtvým tělem chápán jako poskvrnění.[6] Kněží měli zvláště nařízeno, aby se vyhnuli nečistotě.[6] Kněz a Levita proto mohli předpokládat, že padlý cestovatel zemřel, a vyhýbali se mu, aby se udrželi rituálně čistí.[6] Na druhé straně může zobrazení cesty z kopce (z Jeruzaléma do Jericha) naznačovat, že jejich chrámové povinnosti již byly splněny, takže je toto vysvětlení méně pravděpodobné,[18] ačkoli toto je sporné.[3] Protože Mišna udělal výjimku pro zanedbané mrtvoly,[3] kněz a levita mohli použít zákon k ospravedlnění dotyku mrtvoly a jejího ignorování.[3] V každém případě se kolemjdoucí na druhé straně vyhnulo kontrole „zda je mrtvý nebo živý“.[19] Ve skutečnosti „to s nimi vážilo více, že by mohl být mrtvý a poskvrnit na dotek těch, jejichž záležitostí byly svaté věci, než to, že by mohl být naživu a potřebovat péči.“ “[19]

Výklad

Alegorické čtení

V tomto foliu ze 6. století Rossano evangelia, příčné ložisko svatozář kolem hlavy dobrého Samaritána naznačuje alegorický výklad. První scéna zahrnuje anděla.

Origen popsal alegorii takto:

Muž, který sestupoval, je Adam. Jeruzalém je ráj a Jericho je svět. Lupiči jsou nepřátelské síly. Kněz je Zákon, Levite je proroci a Samaritán je Kristus. Rány jsou neposlušnost, zvíře je Pánovo tělo, [hostinec], který přijímá všechny, kteří si přejí vstoupit, je Kostel. ... Správce [hostince] je hlavou Církve, které byla svěřena její péče. A skutečnost, že Samaritán slibuje, že se vrátí, představuje Spasitelovo druhý příchod.

— Origen 1996, str. 136, Homily 34, odstavec 3

John Welch dále uvádí:

Tomuto alegorickému čtení se učili nejen starověcí Ježíšovi následovníci, ale v celém raném křesťanství bylo prakticky univerzální a prosazovalo ho Irenej, Clement, a Origen, a ve čtvrtém a pátém století do Zlatoústý v Konstantinopoli, Ambrose v Miláně a Augustine v severní Africe. Tento výklad je nejkompletnější ve dvou dalších středověkých vitrážích ve francouzských katedrálách v Bourges a Sens."

— Welch 2007, str. 26-33

Alegorický výklad je také tradiční v Pravoslavná církev.[20] John Newton odkazuje na alegorický výklad ve své písni „Jak milý dobrý Samaritán“, která začíná:

Jak milý dobrý Samaritán
Tomu, kdo padl mezi zloděje!
Tak Ježíš lituje padlého člověka,
A uzdravuje rány, které duše přijímá.[21]

Robert Funk také naznačuje, že Ježíšovi židovští posluchači se měli identifikovat s okradeným a zraněným mužem. Podle jeho názoru je pomoc, kterou dostal od nenáviděného Samaritána, jako království Boží, které bylo přijato jako milost z neočekávaného zdroje.[22]

Etické čtení

Podobenství o dobrém Samaritánovi podle Balthasar van Cortbemde (1647) ukazuje, že dobrý Samaritán pečuje o zraněného muže, zatímco v dálce jsou také zobrazeni levité a kněz.

John Calvin nebyl ohromen Origen alegorické čtení:

Alegorie, kterou zde vymysleli obhájci svobodná vůle je příliš absurdní, než aby si zasloužil vyvrácení. Podle nich je pod postavou zraněného muže popsán stav Adama po pádu; z čehož usuzují, že moc dobrého jednání v něm nebyla zcela uhasena; protože se říká, že je jen napůl mrtvý. Jako by to byl záměr Krista, v této pasáži hovořit o zkaženosti lidské přirozenosti a zkoumat, zda rána, kterou způsobil Satan Adamovi, byla smrtelná nebo vyléčitelná; ne, jako by v jiné pasáži jasně a bez postavy prohlásil, že všichni jsou mrtví, ale ti, které svým hlasem oživuje (Jan 5:25 ). Protože málo věrohodnosti patří další alegorie, která však byla tak vysoce uspokojivá, že byla připuštěna téměř všeobecným souhlasem, jako by to bylo zjevení z nebe. Tohoto Samaritána si představují jako Krista, protože je naším strážcem; a říkají nám, že víno bylo nalito spolu s olejem do rány, protože Kristus nás uzdravuje pokáním a příslibem milosti. Vytvořili třetí jemnost, že Kristus neobnovuje okamžitě zdraví, ale posílá nás do Církve jako hostinského, abychom byli postupně vyléčeni. Beru na vědomí, že se mi žádná z těchto interpretací nelíbí; ale měli bychom mít hlubší úctu k Písmu, než počítat se svobodou, abychom zamaskovali jeho přirozený význam. A skutečně každý může vidět, že zvědavost některých lidí je vedla k tomu, aby si tyto spekulace vymysleli, na rozdíl od Kristova záměru.

— Calvin 1845, str. 54

Francis Schaeffer navrhl: „Křesťané nemají milovat své věřící bratry s vyloučením svých nevěřících bližních. To je ošklivé. Musíme mít neustále na mysli příklad dobrého Samaritána.“[23]

Ostatní moderní teologové zaujali podobné postoje. Například, G. B. Caird napsal:

Dodd citace jako varovný příklad Augustine Alegorizace Dobrého Samaritána, kde mužem je Adam, Jeruzalém nebeské město, Jericho Měsíc - symbol nesmrtelnosti; zloději jsou ďábel a jeho andělé, kteří člověka zbavují nesmrtelnosti tím, že ho přesvědčují, aby hřešil, a tak ho nechají (duchovně) napůl mrtvého; kněz a levita představují Starý zákon, Samaritána Krista, zvíře jeho tělo, které převzal při Vtělení; hostinec je kostel a hostinský apoštol Pavel. Většina moderních čtenářů souhlasí s Doddem, že toto farrago nemá žádný vztah ke skutečnému významu podobenství.

— Caird 1980, str. 165

Smyslem podobenství pro Calvina bylo místo toho, že „soucit, který nepřítel ukázal Židovi, ukazuje, že vedení a učení přírody jsou dostatečné k tomu, aby prokázaly, že člověk byl stvořen kvůli člověku. Proto se z toho vyvozuje, že mezi všemi muži existuje vzájemná povinnost. “[24] V dalších spisech Calvin poukázal na to, že lidé se nerodí jen pro sebe, ale spíše „lidstvo je spleteno se svatým uzlem ... nesmíme žít pro sebe, ale pro své sousedy“.[25] Dříve, Cyrila Alexandrijského napsal, že „koruna lásky se táhne pro toho, kdo miluje svého bližního.“[26]

Joel B. Green píše, že Ježíšova poslední otázka (která, jaksi „zvratem“,[27] obrátí původně položenou otázku):

... předpokládá identifikaci „kohokoli“ jako souseda, poté tlačí na to, že taková identifikace otevírá široké dveře láskyplného jednání. Tím, že Ježíš ponechal stranou totožnost zraněného a vykreslil cestujícího Samaritána jako toho, kdo vykonává zákon (a tedy jako toho, jehož činy jsou v souladu s orientací na věčný život), zrušil světonázor, který vede k otázkám, jako je „Kdo je můj soused? Matice čistoty a svatosti byla převrhnuta. A není divu, že ve třetím evangeliu byla konkretizována sousedská láska v péči o toho, kdo je v tomto podobenství zjevně společenským vyhnancem.

— Zelená 1997, str. 432

Takové čtení podobenství je důležité teologie osvobození,[28] kde poskytuje konkrétní ukotvení pro lásku[29] a označuje „všeobjímající dosah solidarity“.[30] V indickém jazyce Dalitská teologie, je to považováno za poskytování „životodárného poselství marginalizovaným dalitům a náročné poselství nedalitům“.[31]

Martin Luther King Jr. často hovořil o tomto podobenství, v kontrastu s dravou filozofií loupežníků a sebezáchovným nezasahováním kněze a levity, se Samaritánovým příchodem na pomoc potřebnému muži.[32] King také rozšířil výzvu k sousedské pomoci společnosti jako celku:

Na jedné straně jsme povoláni hrát dobrého Samaritána na cestě životem; ale to bude jen počáteční akt. Jednoho dne musíme vidět, že celá cesta v Jerichu musí být transformována, aby muži a ženy nebyli neustále biti a okrádáni, když se vydávají na cestu životem. Skutečný soucit je více než hodit mincí žebrákovi; není to nahodilé a povrchní. Ukazuje se, že stavba, která vyrábí žebráky, potřebuje restrukturalizaci.

— Martin Luther King Jr. „Čas prolomit ticho“, citováno v Hicks & Valeri 2008, str. 31

Jiné výklady

Podobenství o dobrém Samaritánovi Samuel Nixon, Kostel sv. Pavla (Halifax), nové Skotsko

Kromě těchto klasických interpretací mnoho vědců čerpalo z příběhu další témata. Někteří to navrhli náboženská tolerance byla důležitá zpráva podobenství. Výběrem morálního protagonisty příběhu někoho, jehož náboženstvím (samaritánstvím) bylo židovské publikum, k němuž Ježíš mluvil, opovrhováno, někteří tvrdí, že podobenství se pokouší bagatelizovat náboženské rozdíly ve prospěch zaměření na morální povahu a dobré skutky.[33][34]

Jiní se domnívají, že Ježíš se pokoušel předat zprávu proti usazování, a to ne nutně ve smyslu odmítnutí autoritních postav obecně, ale ve smyslu odmítnutí náboženského pokrytectví. Porovnáním ušlechtilých činů opovrhovaného náboženství s hrubými a sobeckými činy kněze a levity, dvou zástupců židovského náboženského zařízení, někteří tvrdí, že podobenství se pokouší bagatelizovat význam statusu v náboženské hierarchii (nebo význam znalost písem) ve prospěch praktikování náboženských zásad.[35][36]

Moderní židovský pohled

Další informace: Židovské názory na lásku a Chesed
Následující text je založen na článku ve veřejné doméně "Bratrská láska" nalezeno v roce 1906 Židovská encyklopedie.

Příběh dobrého Samaritána v Pavlově evangeliu Lukáše x. 25–37, související s ilustrací významu slova „soused“, má vlastnost, která studentovi rabínské tradice láme hlavu. Druh Samaritán, který přijde na pomoc mužům, kteří padli mezi lupiči, je v kontrastu s nelaskavým knězem a levitem; vzhledem k tomu, že třetí třída Židů - tj. obyčejní Izraelité, kteří zpravidla následují Cohena a Levita, jsou vynecháni; a proto vzbuzuje podezření ohledně původní podoby příběhu. Pokud byl „samaritán“ nahrazen antijudejským pisatelem evangelia původním „izraelitem“, neměl Ježíš v úmyslu zamyslet se nad židovským učením o smyslu bližního; a z toho vyplývá poučení, že ten, kdo je v nouzi, musí být předmětem naší lásky.

Pojem „soused“ nebyl židovskými učiteli vždy chápán.[d] V Tanna debe Eliyahu R. xv. říká se: „Požehnaný Pán, který je nestranný vůči všem. Říká:‚ Nebudeš podvádět svého bližního. Tvůj soused je jako tvůj bratr a tvůj bratr je jako tvůj bližní. '“Podobně v xxviii .:„ Ty Budeš milovat Pána, svého Boha “; to znamená, že spravedlivým chováním vůči pohanům i Židům uděláte jméno Boha milovaného tvorům (srovnej Sifre, Dt 32). Aaron b. Abraham ibn Ḥayyim ze šestnáctého století ve svém komentáři k Sifre, l .; Ḥayyim Vital, kabalista, ve svém „Sha'are Ḳedushah“, tj. 5; a Mojžíš isagis z osmnáctého století ve své práci na 613 přikázáních, zatímco komentoval Deut. xxiii. 7, učte podobně, že zákon lásky k bližnímu zahrnuje jak neizraelity, tak izraelity. Neexistují žádné nesouhlasné názory židovských spisovatelů. Pro moderní dobu viz mimo jiné konzervativní názor na Plessnerův náboženský katechismus, „Dat Mosheh we-Yehudit“, s. 1. 258.

Synoda v souladu s tím Lipsko v roce 1869 a německo-izraelský svaz sborů v roce 1885 stály na staré historické půdě, když prohlásily (Lazarus, „Etika judaismu“, t. 234, 302), že "„Milujte svého bližního jako sebe sama“ je příkazem všeobjímající lásky a je základním principem židovského náboženství. “; A Stade 1888, str. 510a, když obvinil rabisty, kteří učinili toto prohlášení, podvodem, je zcela omylem.

Pravost

Dobrý Samaritán podle Aimé Morot (1880) ukazuje, jak dobrý Samaritán odvádí zraněného muže do hostince.

The Ježíšův seminář hlasoval pro toto podobenství za autentické,[37][38] 60% kolegů hodnotí jako „červené“ (autentické) a dalších 29% jako „růžové“ (pravděpodobně autentické).[38] Paradox nelíbeného cizince, jako je Samaritán pomáhající Židovi, je typický pro Ježíšova provokativní podobenství,[37][3] a je záměrným rysem tohoto podobenství.[39] V řeckém textu je šoková hodnota Samaritánova vzhledu posílena důrazným Σαμαρίτης (Samaritēs) na začátku věty ve verši 33.[3]

Bernard Brandon Scott, člen Ježíšova semináře, zpochybňuje autenticitu kontextu podobenství, což naznačuje, že „podobenství původně kolovalo odděleně od otázky sousedství“[40] a že „existence otázky právníka v Marek 12: 28–34 a Matouš 22: 34–40, kromě důkazů o těžké úpravě Lukana “[40] označuje podobenství a jeho kontext „velmi pravděpodobně redakčně spojil Luke“.[40] Řada dalších komentátorů sdílí tento názor,[41] s konsensem Ježíšova semináře, že verše Lukáš 10: 36–37 byly přidány Lukem, aby „se spojily s otázkou právníka“.[38] Na druhé straně „horlivý rabínský zájem o otázku největší přikázání "[41] může učinit tento argument neplatným, protože Luke může popisovat jiný výskyt kladené otázky.[41] Rozdíly mezi evangelii naznačují, že Lukáš má na mysli jinou epizodu než Marek a Matthew,[42] a Klyne Snodgrass píše, že „I když nelze vyloučit, že se Luke připojil ke dvěma původně samostatným vyprávěním, důkazy o tom nejsou přesvědčivé.“[42] The Oxfordský biblický komentář poznámky:

To, že Ježíš byl tímto způsobem testován pouze jednou, není nutným předpokladem. Rozkol mezi otázkou právníka a Ježíšovou odpovědí je zcela v souladu s Ježíšovým radikálním postojem: přiměl právníka, aby přehodnotil své předpoklady.

— Barton & Muddiman 2001, str. 942

Nečekaný vzhled Samaritána vedl Joseph Halévy navrhnout, aby toto podobenství původně obsahovalo „kněze, levitu a izraelitu“,[39] v souladu se současnými židovskými příběhy, a že Luke změnil podobenství tak, aby bylo známější pro nežidovské publikum. “[39] Halévy dále naznačuje, že ve skutečném životě je nepravděpodobné, že by na cestě mezi Jerichem a Jeruzalémem skutečně byl nalezen Samaritán,[39] i když jiní tvrdí, že na cestování Samaritánem po židovském území nebylo nic zvláštního.[4] William C. Placher zdůrazňuje, že taková debata dezinterpretuje biblický žánr podobenství, které ilustruje spíše morální než historický bod: při čtení příběhu „nejsme nakloněni tomu, abychom tento příběh srovnali s policejním blotem pro Jeruzalém-Jericho dálniční hlídka. Uvědomujeme si, že Ježíš vypráví příběh, aby ilustroval morální pointu, a že tyto příběhy často netvrdí, že odpovídají skutečným událostem. “[43] Tradičně chápaná etická morálka příběhu by neplatila, pokud by podobenství původně následovalo knězsko-levitsko-izraelskou posloupnost současných židovských příběhů, jak navrhla Halévy, protože by se pak přísně zabývalo vnitroizraelskými vztahy, stejně jako Lev 19: 18 projednávaný příkaz.

Jako metafora a jméno

Příkaz „jít a dělat podobně“ vedl k tomu, že se název „dobrý samaritán“ začal používat v mnoha nemocnicích, jako je Legacy Good Samaritan Medical Center v Portland, Oregon.

Výraz „dobrý Samaritán“ se používá jako běžná metafora: „Slovo se nyní vztahuje na jakoukoli charitativní osobu, zejména na osobu, která stejně jako muž v podobenství zachrání nebo pomůže nouzi cizince.“[44]

Název byl následně používán pro řadu charitativních organizací, včetně Samaritáni, Samaritánova peněženka, Sestry dobrého Samaritána, a The Samaritan Befrienders Hong Kong. Název Dobrá samaritánská nemocnice se používá pro řadu nemocnic po celém světě. Dobré samaritánské zákony povzbuzujte ty, kteří se rozhodli sloužit a pečovat o ostatní, kteří jsou zraněni nebo nemocní.[45]

Umění a populární kultura

Toto podobenství bylo jedním z nejpopulárnějších ve středověkém umění.[46] Alegorický výklad byl často ilustrován, přičemž Kristus byl dobrý Samaritán. Někdy se také zobrazovali doprovodní andělé.[47] V některých Ortodoxní ikony podobenství je identifikace dobrého Samaritána jako Krista výslovně uvedena v a svatozář nesoucí kříž.[48]

Mezi četné pozdější umělecké vyobrazení podobenství patří Rembrandt, Jan Wijnants, Vincent van Gogh, Aimé Morot, Domenico Fetti, Johann Carl Loth, George Frederic Watts, a Giacomo Conti. Obraz Vincenta van Gogha zachycuje obrácenou hierarchii, která je zdůrazněna v Lukášově podobenství. Ačkoli kněz a levita jsou v horní části hierarchie postavení v Izraeli a Samaritáni v dolní části, van Gogh tuto hierarchii v obraze obrací. Postavuje do popředí Samaritána, čímž je větší než život a barevný, zatímco kněz a Levita jsou umístěni v pozadí, což je činí malými a bezvýznamnými, stěží odlišnými od fádní krajiny.[49]

Ve své eseji Ztracen v nepřekladu, biochemik a autor Isaac Asimov tvrdí, že pro tehdejší Židy nebyli žádní dobří Samaritáni; podle jeho názoru to byla polovina bodu podobenství. Jak řekl Asimov, musíme myslet na příběh, který se stal v Alabamě v roce 1950, kdy starosta a kazatel ignorovali muže, který byl zbit a okraden, přičemž roli Samaritana hraje chudý černý podílník.

Téma příběhu je zobrazeno v celém textu Marvel's Daredevil.[50]

Podobenství o dobrém Samaritánovi je tématem pro Rakušana Pamětní mince křesťanské charity „Vyraženo 12. března 2003. Tato mince ukazuje Dobrého samaritána se zraněným mužem na koni, který ho odvádí do hospody k lékařské péči. Starší mincí s tímto tématem je americký „Dobrý samaritánský šilink“ z roku 1652.[51]

Australský básník Henry Lawson napsal báseň na podobenství („Dobrý Samaritán“), z toho třetí sloka zní:

Možná byl blázen a měl by
Prosperovali, kdyby to zkusil,
Ale byl to ten, kdo nikdy nemohl
Projděte druhou stranou.
Poctivý muž, kterého muži nazývali měkkým,
Zatímco se smáli v rukávech -
Bezpochyby obchodními způsoby často
Padl mezi zloděje.

— Dobrý Samaritán, Lawson 1906, str. 132

John Gardiner Calkins Brainard také napsal báseň na toto téma.[52]

K dramatickým filmovým adaptacím podobenství o dobrém Samaritánovi patří krátký film samaritán (2006), zasazený do moderního kontextu, podle literárního zařízení Moderní podobenství Seriál DVD o studiu Bible.[53]

Anglický skladatel, Benjamin Britten, byl pověřen psát dílo u příležitosti stého výročí Červený kříž. Jeho výsledné dílo pro sólové hlasy, sbor a orchestr, Cantata Misericordium, nastavuje latinský text podle Patrick Wilkinson to vypráví podobenství o dobrém Samaritánovi. Poprvé byla provedena v Ženevě v roce 1963.

V experimentu psychologie z reálného života někdy před rokem 1973 se řada studentů semináře - ve spěchu učit na tomto podobenství - nezastavila, aby pomohla ošuntěle oblečenému člověku na kraji silnice.[54]

  • Dobrý Samaritán podle Rembrandt (1630) ukazuje, jak se dobrý Samaritán připravuje s hostinským. Pozdější (1633) tisk Rembrandta má obrácenou a poněkud rozšířenou verzi scény.[55]

  • Dobrý Samaritán, po Delacroixovi podle Van Gogh, 1890

Legální přítomnost

V Anglický zákon o nedbalosti, při stanovení povinnosti péče v Donoghue v. Stevenson Lord Atkin použil princip souseda —Čerpání inspirace z biblického zlaté pravidlo[56] jako v podobenství o dobrém Samaritánovi.

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Událost, kterou historik prvního století Josephus zaznamenává (Josephus. Židovská válka. 1 §62..). Jiný názor viz Bourgel 2016, str. 505
  2. ^ Viz např. Laneův argument, na který právník pozitivně odkazuje 2. Mojžíšova 34: 6, se slovem v 10:37a obvykle přeloženo jako „milosrdenství“ (ἔλεος) ve skutečnosti odkazující na Septuagintální překlad hebrejského slova חסד, „smluvní věrnost“, (Lane 2009 74-84)
  3. ^ Viz např. Wilkinson 1957, str. 94; Spencer 1984, str. 317–349; Vermes 2004, str. 152; Kalimi 2009, str. 47-53; Evans 2010, str. 32-42; Fresta 2011, s. 150–52, 253; Levine 2012, str. 20-21; Scheffler 2013, s. 1-8
  4. ^ Někteří to uznávají Lev 19:18 výlučně označuje izraelského souseda (např. Stade 1888, str. 510a). Tato debata se odráží v otázce židovského experta na Tóru ohledně definice „souseda“ v Lev 19:18 (Lukáš 10:29).

Citace

  1. ^ A b Caird 1980, str. 165.
  2. ^ Wilkinson 1975, s. 10–24.
  3. ^ A b C d E F G Forbes 2000, str. 63.
  4. ^ A b Marshall 1978, str. 449-450.
  5. ^ Penney 1995, str. 28.
  6. ^ A b C d E F Vermes 2004, str. 152.
  7. ^ Burnett 2004, str. 213–215.
  8. ^ Ware 2001, str. 16.
  9. ^ Jay 1853, str. 635.
  10. ^ Martin Luther King, Jr 1968.
  11. ^ Frazier 2001, str. 6.
  12. ^ Snodgrass 2008, str. 361.
  13. ^ Theissen & Merz 1998 Kapitola 2. Křesťanské zdroje o Ježíši.
  14. ^ Funk & Hoover 1993, str. 401–470, Janovo evangelium.
  15. ^ A b Ellisen 2001, str. 142.
  16. ^ Meier 2000, str. 231.
  17. ^ Evans 2010, str. 39.
  18. ^ Zelená 1997, str. 430.
  19. ^ A b Caird 1980, str. 148.
  20. ^ Schönborn 2008, str. 16.
  21. ^ Newton, John, „99. Jak milý dobrý Samaritán“, Olney Hymns
  22. ^ Theissen & Merz 1998, str. 321-322.
  23. ^ Schaeffer 2006.
  24. ^ Calvin 1845, str. 54.
  25. ^ Calvin 1844, str. 531.
  26. ^ Cyrila Alexandrijského 1859, str. 311, Kázání 68.
  27. ^ Barton & Muddiman 2001, str. 942.
  28. ^ Hays 2010, str. 21.
  29. ^ Rowland 2007, str. 43.
  30. ^ Carroll 1987, str. 57.
  31. ^ Gnanavaram 1993, str. 59–83.
  32. ^ Pobočka 2007, str. 302.
  33. ^ Smith 1884, str. 136.
  34. ^ Clarke 1886, str. 346.
  35. ^ Andrews 2012, str. 117.
  36. ^ Wilson 2014, str. 88.
  37. ^ A b Funk & Hoover 1993, str. 271-400.
  38. ^ A b C Jones 1999, str. 294.
  39. ^ A b C d Scott 1989, str. 199.
  40. ^ A b C Scott 1989, str. 191.
  41. ^ A b C Forbes 2000, str. 57.
  42. ^ A b Snodgrass 2008, str. 348.
  43. ^ Placher 1995, str. 924-925.
  44. ^ Lass 1988.
  45. ^ Lunney & Oliphant 2008, str. 465.
  46. ^ Mâle 1972, str. 195.
  47. ^ Ross 1996, str. 105.
  48. ^ Ballard & Holmes 2006, str. 55.
  49. ^ Resseguie 2005, str. 29.
  50. ^ Damore 2015.
  51. ^ Frey 2009, str. 95.
  52. ^ Brainard 1825, str. 79.
  53. ^ „Království nebeské je jako ... Rozhovor s Thomasem Purifoyem.“. holidayatthesea.com. Archivovány od originál dne 12.7.2011. Citováno 2009-01-31.
  54. ^ Darley & Batson 1973, str. 100–108.
  55. ^ Scott & Fleischer 1997, str. 68.
  56. ^ „Případová zpráva Donoghue v. Stevenson“. scottishlawreports.org.uk. Citováno 2019-11-09.

Zdroje

Calvin, Jean (1844). Henery Beveridge (ed.). Komentář k Skutkům apoštolů. Svazek 1. Přeložil Christopher Fetherstone. Edinburgh: Calvin Translation Society.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

  • Darley, John M .; Batson, C. Daniel (1973). ""Z Jeruzaléma do Jericha ": Studie situačních a dispozičních proměnných v pomáhajícím chování". Journal of Personality and Social Psychology. 27 (1): 100–108. CiteSeerX  10.1.1.315.252. doi:10.1037 / h0034449.
  • Evans, Craig A. (2010). „Luke's Good Samaritan and the Chronicler's Good Samaritans“. V Thomas R. Hatina (ed.). Biblická interpretace v raně křesťanských evangeliích. Knihovna studií Nového zákona 376 / Studie Písma v raném judaismu a křesťanství 16. Svazek 3: Lukášovo evangelium. Londýn a New York: T&T Clark.
  • Lane, Nathan (2009). „Echo of Mercy: A Reereading of the Podobenství o dobrém Samaritánovi“. V C. A. Evans; H. D. Zacharias (eds.). Raně křesťanská literatura a intertextualita. Knihovna studií Nového zákona 392. Svazek 2: Exegetická studia. Londýn: T&T Clark.
  • Meier, John P. (2000). „Historický Ježíš a historičtí Samaritáni: Co lze říci?“. Biblica. 81 (2): 202–232. JSTOR  42614262.
  • Wilkinson, Frank H. (1957). "Oded: Proto-Type of the Good Samaritan". The Expository Times. 69: 94.


externí odkazy