Křesťanský humanismus - Christian humanism

Křesťanský humanismus pozdravy humanista principy jako univerzální lidská důstojnost, individuální svoboda a důležitost štěstí jako základní a hlavní složky učení Ježíš. Navrhovatelé termínu sledují koncept k renesance nebo patristické období, spojující jejich víru s vědecké hnutí nazývané také „humanismus“.
Historicky byla hlavní silou formující vývoj křesťanského humanismu křesťanská doktrína Bůh, v osobě Ježíše, se stal člověkem, aby vykoupil lidstvo, a další příkaz zúčastněného lidského kolektivu (církve), aby provedl Kristův život.[1] Mnoho z těchto myšlenek se objevilo mezi patristiky a na konci 15. století se vyvinulo v křesťanský humanismus, jehož prostřednictvím se objevily ideály „obyčejného lidstva, univerzálního rozumu, svobody, osobnosti, lidských práv, lidské emancipace a pokroku a skutečně velmi pojem sekulárnosti (popisující současnost) saeculum uchovávané Bohem až do Kristova návratu) jsou bez jejich křesťanských humanistických kořenů doslova nemyslitelné. “[2][3][4] Ačkoli v populární kultuře existuje společná asociace humanismu s agnosticismem a ateismem, tato asociace se vyvinula ve 20. století a nehumanistické formy agnosticismu a ateismu již dlouho existovaly.[5]
Kritici tohoto termínu tvrdí, že křesťané, kteří se ztotožňují s nálepkou „humanista“, jsou do značné míry reakcí na dominantní použití označení „humanista“ lidmi bez vyznání od 20. století.[6]
Definice
Počáteční rozlišovací faktor mezi křesťanským humanismem a jinými odrůdami humanismu je ten, že křesťanští humanisté nejen diskutovali o náboženských nebo teologických otázkách v některých nebo ve všech svých dílech (stejně jako všichni renesanční humanisté), ale podle Charlese Nauerta;
vytvořili spojení mezi svým humanistickým učením a bádáním o klasických jazycích a literatuře na jedné straně a na druhé straně se studiem starověkého křesťanství, včetně Bible a církevních otců ... A co je ještě důležitější, spojili své vědecké práce (klasické i biblické a patristické) s odhodláním dosáhnout duchovní obnovy a institucionální reformy křesťanské společnosti. Toto spojení mezi jejich vědeckým úsilím a jejich touhou po duchovní a institucionální obnově je specifickým znakem, který odlišuje „křesťanské humanisty“ jako skupinu od ostatních humanistů, kteří se právě stali náboženskými. “[7]
Dějiny
renesance
Počátky
Křesťanský humanismus vznikl na konci 15. století ranou tvorbou postav, jako např Jakob Wimpfeling, John Colet, a Thomas More a pokračoval by ovládnout většinu myšlenek v první polovině 16. století vznikem široce vlivných renesančních a humanistických intelektuálních osob jako Jacques Lefèvre d'Étaples a hlavně Erazmus, který by se stal největším učencem severní renesance.[7] Tito vědci věnovali velkou část své intelektuální práce reformě církve a oživení duchovního života prostřednictvím humanistického vzdělávání a byli velmi kritičtí vůči korupci, kterou viděli v církvi a v církevním životě. Spojili by největší morálku předkřesťanských morálních filozofů, jako např Cicero a Seneca s křesťanskými interpretacemi odvozenými ze studia bible a Církevní otcové.
Jakob Wimpfeling
Ačkoli první humanisté udělali málo pro orientaci své intelektuální práce na reformu církve a oživení duchovního života prostřednictvím humanistického vzdělávání, první průkopnické znaky a praktiky této myšlenky se objevily s Jakob Wimpfeling (1450-1528), a Renesanční humanista a teolog. Wimpfeling byl velmi kritický vůči církevnímu patronátu a kritizoval morální korupci mnoha duchovních, nicméně jeho plachost mu zabránila převést jeho dílo z řeči na akci ze strachu z kontroverze. Ačkoli miloval četbu mnoha klasik spisů klasického starověku, obával se jejich zavedení do hlavního proudu křesťanství a snažil se použít díla latiny Církevní otcové a několik křesťanských básníků z Pozdní římská říše směrem k vytvoření nové formy vzdělávání, která by poskytovala vedoucím církví vzdělaným v křesťanském náboženství, významným autorům církve a několika důležitým klasickým spisům, a tím zlepšovala stav křesťanstva.[8]
John Colet

John Colet (1467-1519) byl další významnou osobností raného křesťanského humanismu a měl mnohem větší kulturní vliv než jeho starší současník Jakob Wimpfeling. Přitahování k novoplatonickým filozofům jako Marsilio Ficino a Pico della Mirandola a získal ocenění pro humanistické metody analýzy textů a rozvíjení podrobných myšlenek a principů, které se k nim vztahují, použil tuto humanistickou metodu a začal ji biblicky aplikovat na listy z Pavla apoštola. V roce 1505 dokončil doktorát z teologie a poté se stal děkanem v Katedrála svatého Pavla. Odtamtud použil své jmění k nalezení poblíž katedrály Škola svatého Pavla pro chlapce. Škola byla humanistická, a to jak při výuce latiny, tak při morální přípravě svých studentů, stejně jako při náboru prominentních humanistů, kteří pro ni doporučovali a skládali nové učebnice. Učili se nejlepší křesťanští autoři a hrstka pohanských textů (převážně Cicero a Virgil ), ale jeho omezení výuky jiných klasických textů byla považována za antihumanistická a ředitelé škol se rychle vrátili. Po jeho smrti se jeho škola v St. Paul's stala vlivnou humanistickou školou. Byl velmi kritický vůči mnoha církevním vůdcům.[9] Colet si neuvědomil důležitost zvládnutí řečtiny, když došlo na aplikaci humanistických metod na biblické texty, což by byla největší síla práce Erazmus.[10]
Jacques Lefèvre d'Étaples
Jacques Lefèvre d'Étaples (1453–1536) byl vedle Erazmus, první z velkých křesťanských humanistů, který viděl význam integrace křesťanského učení do obou patristika a biblické spisy, s mnoha z nejlepších intelektuálních úspěchů starověkých civilizací a klasického myšlení. Byl vzdělaný v University of Paris a začal studovat řečtinu pod George Hermonymus kvůli jeho zájmu o současné kulturní změny v Itálii. Učil humanitní vědy jako Paříž a mezi svými nejčasnějšími vědeckými pracemi psal úvod do Aristoteles je Metafyzika. Napsal mnoho dalších prací o Aristotelovi a prosazoval použití přímých překladů Aristotelova díla z původní řečtiny, spíše než středověké latinské překlady, které v současné době existovaly. Jeho zaměření se poté začalo přesouvat na řečtinu Církevní otcové koho osobně považoval za nejchytřejší zdroje pedagogiky duchovního života než středověkou scholastiku, a jeho cílem se stala pomoc při oživování duchovního života v Evropě, v roce 1508 odešel do důchodu a zaměřil se právě na toto. Začal vydávat různé latinské texty biblických knih, jako např Žalmy a Pauline listy a chtěl studovat textové variace mezi přežívajícími rukopisy. Podle Nauerta tyto „biblické publikace představují první hlavní projev křesťanského humanismu, který v první polovině šestnáctého století dominoval nejen ve francouzském, ale také v německém, nizozemském a anglickém humanistickém myšlení.“[11][12]
Erazmus

Erazmus (1466-1536) byl největším učencem severní renesance a nejvlivnější křesťanský humanistický vědec v historii, který se stal nejslavnějším učencem v Evropě své doby. Jednou z určujících složek jeho intelektuálního úspěchu bylo jeho zvládnutí řečtiny. Již v prosinci 1500 v Anglii napsal v dopise, že jeho hlavní motivací pro návrat na kontinent bylo pokračovat ve studiu řečtiny,[13] a rychle to zvládl bez lektora a přístupu pouze k malému počtu řeckých textů. V roce 1505 přeložil Euripides ' Hecuba a v roce 1506 přeložil Euripides ' Iphigenia in Aulis, oba byly publikovány v roce 1506. Erazmus napsal, že jeho motivací při vytváření těchto překladů bylo obnovení „teologické vědy“, která ztratila svůj velký status kvůli středověké scholastiky. O dva roky dříve napsal, že se prostřednictvím svého řeckého díla chystá celý svůj život investovat do studia písem;
Dále se hodlám obrátit k Písmu a strávit nad nimi celý zbytek svého života. Před třemi lety jsem se opravdu odvážil něco udělat na Pavlově epištole Římanům ... a pokračoval bych, ale pro jisté rozptýlení, z nichž nejdůležitější bylo, že jsem v každém okamžiku potřeboval řečtinu. Proto jsem téměř poslední tři roky byl Řeckem zcela pohlcen; a nemyslím si, že moje úsilí bylo zcela promarněno.[14]
Publikoval své Příručka křesťanského rytíře (Enchiridion militis christiani) v roce 1503, psal o svém novém intelektuálním směřování ke Kristově filozofii, ačkoli tento text nezískal velkou popularitu. Když však vyšlo samo v roce 1515, stalo se neuvěřitelně populární u 29 latinských vydání mezi lety 1519-1523 a dostávalo překlady do angličtiny, holandštiny, němčiny, francouzštiny a španělštiny. „Tajemstvím jeho velkolepého populárního úspěchu byla kombinace tří prvků: důraz spíše na osobní duchovní zkušenost než na vnější obřady, upřímná kritika mnoha duchovních za morální korupci ... a naléhání, že skutečné náboženství musí být vyjádřeno spíše v morálně spravedlivém životě než v přesném dodržování vnějších pasti náboženství. “[15] Nadpis, Enchiridion„mohl znamenat jak„ dýku “, tak„ příručku “, a proto měl dvojí význam, což znamená jeho použití jako zbraně v duchovním boji.[16] Popularita Erazma a jeho díla byla ještě umocněna úspěchem jeho literárních děl Chvála pošetilosti, publikovaná v roce 1511, a Kolokvií, publikovaný v roce 1518. Neuvěřitelný úspěch získal také jako textový vědec, tlumočil, překládal a editoval četné texty řecké a římské klasiky, církevních otců a Bible. Tento textový úspěch začal, když objevil a publikoval Lorenzo Valla je Anotace k Novému zákonu v letech 1504–1505 a za jediný rok, v roce 1516, vydal Erazmus první řecké vydání Nového zákona, vydání děl římského filozofa Seneca a čtyřdílné vydání Sv. Jeroným dopisy. Jeho kritika mnoha duchovních a nespravedlností byla velmi populární a proslulá po celá desetiletí a podařilo se mu dosáhnout skutečně a plně založeného křesťanského humanismu.[15]
Kritika
Někteří prominentní humanisté odmítají platnost výrazů jako „křesťanský humanismus“. Andrew Copson označuje křesťanský humanismus jako „hybridní výraz ... který se někteří z křesťanského prostředí pokoušejí zavést do měny“. Copson tvrdí, že pokusy o připojení náboženských přídavných jmen jako Christian k životní postoj z humanismus jsou nesouvislé a říkají, že „vedly k řadě tvrzení osob, které se ztotožňují s jinými náboženskými tradicemi - ať už kulturně nebo v přesvědčení -, že i oni si mohou nárokovat„ humanismus “. Návrh, který následoval -„ humanismus “je něco které existují dva typy, „náboženský humanismus“ a „sekulární humanismus“, začala koncepční vodu vážně kalit. “[6]
Viz také
Reference
- ^ Zimmerman, Jens. „Úvod,“ in Zimmermann, Jens, ed. Znovu si představit křesťanský humanismus. Oxford University Press, 2017, 5.
- ^ Zimmermann, 6-7.
- ^ Croce, Benedetto Croce. Moje filozofie a další eseje o morálních a politických problémech naší doby (London: Allen & Unwin, 1949)
- ^ Zimmermann, Jens. Humanismus a náboženství: výzva k obnovení západní kultury. Oxford University Press, 2012.
- ^ Geroulanos, Stefane. Ve francouzském myšlení se objevuje ateismus, který není humanista. (Stanford: Stanford University Press, 2010)
- ^ A b Copson, Andrew a Anthony Clifford Grayling, eds. Příručka humanismu Wiley Blackwell. John Wiley & Sons, 2015, 2-3. Kapitola: Co je to humanismus?
- ^ A b Nauert, Charles, „Přehodnocení„ křesťanského humanismu “v Mazzocco, Angelo, ed. Interpretace renesančního humanismu. Brill, 2006, 155-180.
- ^ Nauert, 170-171.
- ^ Nauert, 171-172.
- ^ Gleason, John B. John Colet. Univ of California Press, 1989, 58-59.
- ^ Rice Jr, Eugene F. „Humanistická myšlenka křesťanského starověku: Lefèvre d'Etaples a jeho kruh.“ Studies in the Renaissance 9 (1962): 126-160.
- ^ Nauert, 173-174.
- ^ Erazmus Battovi, Orléans, 11. prosince 1500, Ep. 138 (CWE 1: 294–300; Allen 1: 320–24)
- ^ Erazmus Coletovi, [prosinec?] 1504, Ep. 181 (CWE 2: 86–87; Allen 1: 404–5)
- ^ A b Nauert, 176-180.
- ^ Anne M. O’Donnell, „Rétorika a styl v programu Erasmus’Enchiridion militis Christiani“, Studies in Philology 77/1 (1980), 26.
Další čtení
- Bequette, John P. Křesťanský humanismus: stvoření, vykoupení a reintegrace. University Press of America, 2007.
- Erazmus, Desiderius a Beatus Rhenanus. Křesťanský humanismus a reformace: Vybrané spisy Erazma, s jeho životem Beatuse Rhenana a životopisnou skicí editora. Fordham Univ Press, 1987.
- Jacobs, Alan. Rok našeho Pána 1943: Křesťanský humanismus ve věku krize. Oxford University Press, 2018.
- Oser, Lee. Návrat křesťanského humanismu: Chesterton, Eliot, Tolkien a románek dějin. University of Missouri Press, 2007.
- Shaw, Joseph a kol. Čtení v křesťanském humanismu. Fortress Press, 1982.
- Zimmermann, Jens. Humanismus a náboženství: výzva k obnovení západní kultury. Oxford University Press, 2012.
- Zimmermann, Jens. Znovu si představit křesťanský humanismus. Oxford University Press, 2017.
externí odkazy
- Žádný křesťanský humanismus? Velký omyl., Online katolíci, Peter Fleming. (Přístup 6. května 2012)