Seneca mladší - Seneca the Younger
Lucius Annaeus Seneca | |
---|---|
![]() Starodávná busta Seneca, součást Double Herm of Socrates and Seneca | |
narozený | C. 4 př |
Zemřel | AD 65 (ve věku 68–69) |
Národnost | římský |
Ostatní jména | Seneca mladší, Seneca |
Pozoruhodná práce | Epistulae Morales ad Lucilium |
Éra | Helénistická filozofie |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | Stoicismus |
Hlavní zájmy | Etika |
Vlivy | |
Lucius Annaeus Seneca (/ˈsɛnɪkə/; C. 4 př. INZERÁT 65),[1] také známý jako Seneca mladší, byl Hispano-římský Stoický filozof, státník, dramatik a - v jedné práci -satirik z Silver Age of Latin literature.
Seneca se narodila v roce Cordoba v Hispania a vychován v Řím, kde byl vyškolen rétorika a filozofie. Jeho otec byl Seneca starší, jeho starší bratr byl Lucius Junius Gallio Annaeanus a jeho synovec byl básník Lucane. V roce 41 nl byl Seneca vyhoštěn na ostrov Korsika za císaře Claudius,[2] ale bylo mu umožněno vrátit se v 49, aby se stal učitelem Nero. Když se v roce 54 stal Nero císařem, stal se Seneca jeho poradcem a společně s praetoriánským prefektem Sextus Afranius Burrus, za předpokladu, kompetentní vláda pro prvních pět let vlády Nerona. Senecký vliv na Nerona časem poklesl a v roce 65 byl Seneca donucen vzít si život za údajnou spoluúčast na Pisonian spiknutí na zavraždit Nero, ve kterém byl pravděpodobně nevinný.[3] Jeho stoický a klidný sebevražda se stal předmětem mnoha obrazů.
Jako spisovatel je Seneca známý svými filozofickými pracemi a pro jeho hry, které jsou všechny tragédie. Mezi jeho prózy patří tucet esejů a sto dvacet čtyři písmen řešení morálních otázek. Tyto spisy představují jedno z nejdůležitějších těl primárního materiálu pro starověk Stoicismus. Jako tragéd je známý svými hrami Medea, Thyestes, a Phaedra. Vliv Seneca na pozdější generace je obrovský - v období renesance byl „mudrcem obdivovaným a uctívaným jako věštce morálního, dokonce i křesťanského vzdělání; mistr literárního stylu a vzor dramatického umění“.[4]
Část a série na |
Stoicismus |
---|
![]() ![]() |
Stoické práce |
Podobné pozice |
Opačné pozice |
![]() |
Život
Časný život, rodina a dospělost
Seneca se narodila v roce Corduba v římské provincii Baetica v Hispania.[5] Jeho otec byl Lucius Annaeus Seneca starší, narozený ve Španělsku Římský rytíř který se proslavil jako spisovatel a učitel rétoriky v Římě.[6] Senecova matka Helvia pocházela z prominentní rodiny Baeticianů.[7] Seneca byl druhým ze tří bratrů; ostatní byli Lucius Annaeus Novatus (později známý jako Junius Gallio) a Annaeus Mela, otec básníka Lucane.[8] Miriam Griffinová ve své biografii Seneca říká, že „důkazy o životě Seneca před jeho vyhnanstvím v roce 41 jsou tak malé a potenciální zájem těchto let o sociální historii i biografii je tak velký, že jen málo spisovatelů o Senece odolalo pokušení rozšířit znalosti představivostí. “[9] Griffin také vyvozuje ze starověkých zdrojů, že Seneca se narodila buď v roce 8, 4 nebo 1 před naším letopočtem. Myslí si, že se narodil mezi 4 a 1 před naším letopočtem a měl bydliště v Římě v roce 5 nl.[9]
Seneca nám říká, že byl odvezen Řím v „náručí“ své tety (matčiny nevlastní sestry) v mladém věku, pravděpodobně když mu bylo asi pět let.[10] Jeho otec pobýval po většinu svého života ve městě.[11] Seneca se učil obvyklé předměty literatury, gramatiky a rétoriky jako součást standardního vzdělávání urozených Římanů.[12] Jako mladý absolvoval filozofické školení Attalus the Stoický a od Sotion a Papirius Fabianus, oba patřili mezi krátkodobé Škola Sextii, který spojil stoicismus s Pythagoreanismus.[8] Sotion přesvědčil Seneca, když byl mladým mužem (v jeho raných dvacátých letech), aby se stal vegetariánský, kterou praktikoval asi rok předtím, než ho otec vyzval, aby upustil, protože tato praxe byla spojena s „některými cizími obřady“.[13] Seneca měl pravděpodobně pravděpodobně po celý život potíže s dýcháním astma,[14] a někdy v jeho polovině dvacátých (asi 20 n. l.) se zdá, že byl sražen tuberkulóza.[15] Byl poslán do Egypt žít se svou tetou (stejnou tetou, která ho přivedla do Říma), jejíž manžel Gaius Galerius se stal Prefekt Egypta.[7] Ošetřovala ho obdobím špatného zdraví, které trvalo až deset let.[16] V roce 31 nl se vrátil do Říma se svou tetou, jeho strýcem, který zemřel na cestě vrakem lodi.[16] Díky vlivu jeho tety byl Seneca zvolen kvestor (pravděpodobně po roce 37 n. l[12]), což mu také vyneslo právo sedět v Římský senát.[16]
Politika a exil
Zdá se, že Senecova raná kariéra senátora byla úspěšná a byl chválen za svou oratoř.[17] Cassius Dio líčí příběh, který Caligula byl tak uražen Senecovým řečnickým úspěchem v Senátu, že mu nařídil spáchat sebevraždu.[17] Seneca přežil jen proto, že byl vážně nemocný a Caligulovi bylo řečeno, že stejně brzy zemře.[17] Ve svých spisech nemá Seneca o Caligule nic dobrého, co by o něm řekl, a často ho líčí jako monstrum.[18] Seneca vysvětluje své vlastní přežití jako svou trpělivost a oddanost přátelům: „Chtěl jsem se vyhnout dojmu, že vše, co mohu pro věrnost udělat, je zemřít.“[19]
V roce 41 nl Claudius se stal císařem a Seneca byla obviněna novou císařovnou Messalina cizoložství s Julia Livilla, sestra Caligula a Agrippina.[20] O této záležitosti někteří historici pochybovali, protože Messalina měla jasné politické motivy, jak se zbavit Julie Livilly a jejích příznivců.[11][21] Senát vynesl rozsudek smrti nad Senecou, který Claudius dojel do exilu, a Seneca strávil následujících osm let na ostrově Korsika.[22] Dvě z Senecových nejstarších dochovaných děl pocházejí z období jeho vyhnanství - obě útěcha.[20] V jeho Útěcha Helvii, jeho matka, Seneca ji utěšuje jako truchlící matku za to, že ztratila syna v exilu.[22] Seneca mimochodem zmiňuje smrt svého jediného syna, několik týdnů před jeho vyhnanstvím.[22] Později v životě se Seneca oženil s ženou mladší než on, Pompeia Paulina.[8] Předpokládalo se, že syn dítěte mohl pocházet z dřívějšího manželství,[22] ale důkazy jsou „nejasné“.[8] Senecova další práce z tohoto období, jeho Útěcha Polybius, jeden z Claudiusových osvobozenců, se zaměřil na útěchu Polybia po smrti svého bratra. To je známé pro jeho lichotky Claudius, a Seneca vyjadřuje naději, že císař ho odvolá z exilu.[22] V roce 49 nl se Agrippina provdala za svého strýce Claudia a díky jejímu vlivu byla Seneca povolána zpět do Říma.[20] Agrippina získala pretorství pro Seneca a jmenoval jej vychovatelem jejího syna, budoucího císaře Nero.[23]
Imperiální poradce
Od 54 do 62 nl působila Seneca jako Nerův poradce společně s praetoriánský prefekt Sextus Afranius Burrus. Vedlejším produktem jeho nové pozice bylo, že byl jmenován Seneca dokonalý konzul v 56.[24] V prvním roce byl údajně obzvláště silný vliv Seneca.[25] Seneca složil Nerovy přístupové projevy, ve kterých slíbil, že Senátu obnoví řádný právní postup a autoritu.[23] Také složil velebení pro Claudia, které Nero přednesl na pohřbu.[23] Senecova satirická parodie Apocolocyntosis, který paroduje zbožnění Claudia a chválí Nero pochází z nejranějšího období Neronovy vlády.[23] V roce 55 nl Seneca napsal Na milost po Neronově vraždě Britannicus, možná aby občany ujistil, že vražda byla konec, nikoli začátek krveprolití.[26] Na milost je dílo, které, i když lichotí Neru, mělo ukázat správnou (stoickou) cestu ctnosti pro vládce.[23] Tacitus a Dio naznačují, že Neroova raná vláda, během níž naslouchal Senecovi a Burrusovi, byla docela kompetentní. Starověké zdroje však naznačují, že Seneca a Burrus postupem času ztratili vliv na císaře. V roce 59 neochotně souhlasili s vraždou Agrippiny a poté Tacitus hlásí, že Seneca musel do Senátu napsat dopis, který vraždu odůvodňuje.[26]
V roce 58 nl senátor Publius Suillius Rufus podnikl řadu veřejných útoků na Seneca.[27] Tyto útoky, nahlášené uživatelem Tacitus a Cassius Dio,[28] zahrnoval poplatky, které za pouhé čtyři roky služby Nerovi získala Seneca obrovské osobní jmění tři sta milionů sestertii účtováním vysokého úroku z půjček v celé Itálii a provinciích.[29] Suilliusovy útoky zahrnovaly tvrzení o sexuální korupci s domněnkou, že Seneca spal s Agrippinou.[30] Tacitus však uvádí, že Suillius byl velmi předpojatý: byl oblíbencem Claudia,[27] a byl zpronevěrou a informátorem.[29] V reakci na to Seneca podal řadu stíhání za korupci proti Suilliovi: polovina jeho majetku byla zabavena a byl poslán do exilu.[31] Útoky však odrážejí kritiku Seneky, která byla v té době provedena a pokračovala i v pozdějším věku.[27] Seneca byl nepochybně nesmírně bohatý: měl vlastnosti Baiae a Nomentum, an Alban vila a egyptské statky.[27] Cassius Dio dokonce uvádí, že Boudica povstání v Britannia bylo způsobeno tím, že Seneca v důsledku Claudiusova vynucení velkých půjček domorodé britské aristokracii dobytí Británie, a pak je najednou a agresivně zavolat.[27] Seneca byl citlivý na taková obvinění: jeho De Vita Beata („Na šťastný život“) pochází z přibližně této doby a zahrnuje obranu bohatství podle stoických linií a tvrdí, že správné získávání a utrácení bohatství je pro filozofa vhodným chováním.[29]
Odchod do důchodu
Po Burrusově smrti v roce 62 rychle poklesl vliv Senecy; jak říká Tacitus (Ann. 14.52.1), mors Burri infregit Senecae potentiam („smrt Burrusa zlomila Senecovu moc“).[32] Tacitus uvádí, že Seneca se pokusil dvakrát odejít do důchodu, v letech 62 a 64 n. L., Ale Nero ho při obou příležitostech odmítl.[29] Seneca nicméně u soudu stále více chyběla.[29] Na svém venkovském statku přijal klidný životní styl, soustředil se na studium a málokdy navštívil Řím. Během těchto posledních několika let složil dvě ze svých největších děl: Naturales quaestiones —Ancyklopedie přírodního světa; a jeho Dopisy Luciliusovi —Které dokumentují jeho filozofické myšlenky.[33]
Smrt


V roce 65 nl byl Seneca chycen v důsledku Pisonian spiknutí, spiknutí s cílem zabít Nera. Ačkoli je nepravděpodobné, že by Seneca byl součástí spiknutí, Nero mu nařídil, aby se zabil.[29] Seneca následoval tradici přerušením několika žíly v následujících situacích vykrvácet a jeho manželky Pompeia Paulina pokusil se podělit o svůj osud. Cassius Dio, který chtěl zdůraznit neoblomnost Nerona, se zaměřil na to, jak se Seneca staral o jeho dopisy na poslední chvíli a jak jeho smrt urychlili vojáci.[34] Generace po Julio-Claudianských císařích, Tacitus napsal zprávu o sebevraždě, která je s ohledem na jeho sympatie republikánů možná poněkud romantizovaná.[35] Podle tohoto účtu Nero nařídil zachránit Senecovu manželku. Rány měla svázané a už se nepokoušela zabít. Pokud jde o samotného Seneca, jeho věk a strava byly obviňovány spíše z pomalé ztráty krve a rozšířené bolesti než z rychlé smrti. Také vzal jed, což však nebylo fatální. Poté, co diktoval svá poslední slova písaři, a s kruhem přátel, kteří se ho účastnili ve svém domě, se ponořil do teplé lázně, která podle jeho očekávání urychlí tok krve a zmírní jeho bolest. Tacitus napsal: „Poté ho odnesli do lázně, jejíž parou se udusil, a upálili ho bez obvyklých pohřebních obřadů. Řídil tedy kodexem své vůle, i když byl ve výšce na své bohatství a moc myslel na život blízko. “[35] To může budit dojem příznivého portrétu Seneca, ale Tacitův přístup k němu je přinejlepším nejednoznačný. Vedle zjevné Senecovy statečnosti tváří v tvář smrti lze například jeho činy považovat za poněkud histriónské a performativní; a když nám Tacitus říká, že opustil svou rodinu imago suae vitae (Annales 15,62), „obraz jeho života“, je možná nejednoznačný: v římské kultuře se imago byla jakousi maskou, která připomínala velké předky šlechtických rodů, ale zároveň může také naznačovat duplicity, povrchnosti a předstírání.[36]
Filozofie

Jako "hlavní filozofická postava" římský Imperiální období ",[37] Trvalým přínosem Senecy k filozofii byla škola Stoicismus. Jeho tvorba je vysoce přístupná[38][39] a byl předmětem pozornosti od renesance a dále spisovateli jako Michel de Montaigne.[40] Byl popsán jako „tyčící se a kontroverzní postava starověku“[41] a „nejzajímavější stoic na světě“.[42]
Seneca napsal řadu knih o stoicismu, převážně o etice, s jedním dílem (Naturales Quaestiones ) na fyzický svět.[43] Seneca stavěl na spisech mnoha dřívějších stoiků: často zmiňuje Zeno, Cleanthes, a Chrysippus;[44] a často cituje Posidonius, s nimiž Seneca sdílel zájem o přírodní jevy.[45] Často cituje Epikuros, zejména v jeho Písmena.[46] Jeho zájem o Epikura se omezuje hlavně na jeho použití jako zdroje etických maxim.[47] Podobně Seneca projevuje určitý zájem o Platonista metafyzika, ale nikdy s jasným závazkem.[48] Jeho morální eseje jsou založeny na stoických naukách.[39] Stoicismus byl v tomto období populární filozofií a mnoho Římanů z vyšší třídy v něm našlo vodící etický rámec politické angažovanosti.[43] Kdysi bylo populární považovat Seneca za velmi eklektický v jeho stoicismu,[49] ale moderní stipendium na něj pohlíží jako na docela ortodoxního stoika, i když svobodomyslného.[50]
Jeho práce pojednávají o etické teorii i praktických radách a Seneca zdůrazňuje, že obě části jsou odlišné, ale vzájemně závislé.[51] Jeho Dopisy Luciliusovi předvést Senecovo hledání etické dokonalosti[51] a „představují jakési filozofické svědectví pro potomky“.[41] Seneca považuje filozofii za balzám na rány života.[52] Destruktivní vášně, zejména hněv a smutek, musí být vykořeněny,[53] nebo moderováno podle důvodu.[54] Diskutuje o relativních výhodách kontemplativního života a aktivního života,[52] a považuje za důležité čelit vlastní smrtelnosti a být schopen čelit smrti.[53][54] Člověk musí být ochoten praktikovat chudobu a správně využívat bohatství,[55] a píše o laskavosti, milosrdenství, důležitosti přátelství a potřebě prospívat druhým.[55][52][56] Vesmír je řízen tím nejlepším racionální prozřetelností,[55] a to musí být sladěno s přijetím protivenství.[53]
Drama

Deset her je přičítáno Seneca, z nichž s největší pravděpodobností osm napsal on.[57] Tyto hry jsou v příkrém kontrastu s jeho filozofickými pracemi. S jejich intenzivními emocemi a ponurým celkovým tónem se zdá, že hry představují protiklad Senecových stoických vír.[58] Až do 16. století bylo normální rozlišovat mezi morálním filozofem Seneca a dramatikem Seneca jako dva samostatní lidé.[59] Vědci se pokusili odhalit určitá stoická témata: jsou to nekontrolované vášně, které generují šílenství, zkázu a sebezničení.[60] To má kosmický i etický aspekt a osud je mocná, i když poněkud despotická síla.[60]
Mnoho vědců si myslelo, že se řídí myšlenkami německého učence z 19. století Friedrich Leo, že senecké tragédie byly psány pouze pro recitaci.[57] Jiní vědci si myslí, že byly napsány pro představení a že je možné, že ke skutečnému představení došlo za života Seneca.[61] Nakonec nelze tento problém vyřešit na základě našich stávajících znalostí.[57] Senecké tragédie byly v moderní době úspěšně uváděny.
Datování tragédií je velmi problematické, protože neexistují žádné starověké odkazy.[62] Parodie na nářek od Hercules Furens se objeví v Apocolocyntosis, což pro tuto hru znamená datum před 54 n.l.[62] Relativní chronologie byla navržena z metrických důvodů, ale učenci zůstávají rozděleni. Všechny hry nejsou založeny na řeckém vzoru; mají formu pěti aktů a liší se v mnoha ohledech od existujících Podkrovní drama, a zatímco vliv Euripides u některých z těchto prací je značný, stejně tak vliv Virgil a Ovid.[62]
Senecké hry byly široce čteny středověký a renesance evropský vysoké školy a silně ovlivněn tragické drama v té době, jako např Alžbětinská Anglie (William Shakespeare a další dramatici), Francie (Corneille a Racine ) a Nizozemsko (Joost van den Vondel ). Anglické překlady seneckých tragédií se objevily v tisku v polovině 16. století a všech deset bylo publikováno společně v roce 1581.[63] On je považován za zdroj a inspiraci pro to, co je známé jako "Revenge Tragedy", počínaje Thomas Kyd je Španělská tragédie a pokračující hluboko do Jacobean éra. Thyestes je považováno za senecké mistrovské dílo,[64][65] a byla popsána učencem Danou Gioiou jako „jedna z nejvlivnějších her, jaké kdy byly napsány“.[66] Medea je také vysoce ceněn,[67][68] a byl chválen spolu s Phaedra podle T. S. Eliot.[66]
Funguje
Díla přisuzovaná Senecovi zahrnují tucet filozofických esejí, sto dvacet čtyři písmena jednat s morální problémy, devět tragédie a satira, jehož přičítání je sporné.[69] Jeho autorství Hercules na Oetě byl rovněž zpochybněn.
Senečino tragédie
Fabulae crepidatae (tragédie s řeckými předměty):
- Herkules nebo Hercules furens (Herkulesovo šílenství)
- Troades (Trojské ženy)
- Phoenissae (Fénické ženy)
- Medea
- Phaedra
- Oidipus
- Agamemnon
- Thyestes
- Hercules Oetaeus (Hercules na Oetě): obecně považováno za nenapsané Senecou. Poprvé zamítnuto Heinsius.
Fabula praetexta (tragédie v římském prostředí):
- Octavia: téměř jistě nenapsal Seneca (alespoň v konečné podobě), protože obsahuje přesná proroctví o jeho i Neronově smrti.[70] Tato hra velmi připomíná senecké hry ve velkém stylu, ale byla pravděpodobně napsána nějakou dobu po Senecově smrti (možná za Vespasiana) někým ovlivněným Senecou a vědomým si událostí jeho života.[71] Ačkoli přičítán textově Seneca, přičítání bylo zpochybněno brzy Petrarch,[72] a odmítnuto Lipsius.
Eseje a dopisy
Eseje
Tradičně se uvádí v následujícím pořadí:
- (64) De Providentia (O prozřetelnosti) - adresováno Luciliusovi
- (55) De Constantia Sapientis (O pevnosti moudrého člověka) - adresováno Serenusovi
- (41) De Ira (Na hněv) - Studie o následcích a kontrole hněvu - určená jeho bratrovi Novatusovi
- (kniha 2 De Ira)
- (kniha 3 De Ira)
- (40) Ad Marciam, De consolatione (Marcii, na útěchu) - Utěšuje ji po smrti jejího syna
- (58) De Vita Beata (Na šťastný život) - adresováno Gallio
- (62) De Otio (Na volný čas) - adresováno Serenusovi
- (63) De Tranquillitate Animi (Na klidu mysli) - adresováno Serenusovi
- (49) De Brevitate Vitæ (O krátkosti života) - Esej vysvětlující, že jakákoli délka života je dostatečná, pokud je žita moudře - adresovaná Paulinovi
- (44) De Consolatione ad Polybium (Polybiovi, na útěše) - Utěšoval ho na smrti svého bratra.
- (42) Ad Helviam matrem, De consolatione (Helvii, na útěchu) - Dopis matce, která ji utěšovala na jeho nepřítomnosti během exilu.
Další eseje
- (56) De Clementia (Na milost) - napsáno na Nero o potřebě shovívavost jako ctnost v císaři.[73]
- (63) De Beneficiis (O výhodách) [sedm knih]
- (–) De Superstitione (Na pověře) - ztraceno, ale citováno z v Svatý Augustin je Město bohů 6.10-6.11.
Písmena
- (64) Epistulae morales ad Lucilium - sbírka 124 dopisů zabývajících se morálními problémy Lucilius Junior.
jiný
- (54) Apocolocyntosis divi Claudii (Gourdification of the Divine Claudius), satirické dílo.
- (63) Naturales quaestiones [sedm knih] nahlédnutí do starověkých teorií kosmologie, meteorologie a podobné předměty.
Podvržený
- (58–62/370?) Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae: Tyto dopisy, údajně mezi Senecou a St Paulem, byly ctěny rané autoritami, ale moderní věda odmítá jejich pravost.[74][75]
"Pseudo-Seneca"
Různé starožitné a středověké texty, které mají být od Seneca, např., De remediis fortuitorum. Jejich neznámí autoři se souhrnně nazývají Pseudo-Seneca.[76] Zdá se, že alespoň některé z nich zachovávají a přizpůsobují skutečný senecký obsah, například Saint Martin z Bragy (s. 580) Formula vitae honestaenebo De differentiis quatuor virtutumvitae honestae („Pravidla pro čestný život“ nebo „O čtyřech světových ctnostech“). Rané rukopisy zachovávají Martinovu předmluvu, kde dává jasně najevo, že se jednalo o jeho adaptaci, ale v pozdějších kopiích to bylo vynecháno a dílo bylo později považováno za plně senecké dílo.[77]
Dědictví
Jako proto-křesťanský svatý

Seneca spisy byly dobře známy v pozdějším římském období, a Quintilian, který psal třicet let po Senecově smrti, poznamenal o popularitě jeho děl mezi mládeží.[78] I když Quintillian našel toho, co obdivoval, kritizoval Seneca za to, co považoval za zdegenerovaný literární styl - kritika se opakovala Aulus Gellius v polovině 2. století.[78]
Raně křesťanská církev byla velmi příznivě nakloněna Senecovi a jeho spisům a vedoucímu církve Tertulián majetnicky o něm hovořil jako o „naší Senece“.[79] Do 4. století apokryfní korespondence s Pavla apoštola bylo vytvořeno spojením Seneca s křesťanskou tradicí.[80] Dopisy zmiňuje Jerome který rovněž zahrnul Seneca do seznamu křesťanských spisovatelů, a Seneca je podobně zmiňována Augustine.[80] V 6. století Martin z Bragy syntetizoval Senecovu myšlenku do několika pojednání, která se stala populární sama o sobě.[81] Jinak byla Seneca známá hlavně díky velkému počtu citací a výtažků v florilegia, které byly populární po celé středověké období.[81] Když byly jeho spisy čteny v pozdějším středověku, byly většinou jeho Dopisy Luciliusovi —Dlouhé eseje a hry jsou relativně neznámé.[82]
Středověcí spisovatelé a práce ho nadále spojovali s křesťanstvím kvůli jeho údajné spolupráci s Paulem.[83] The Zlatá legenda, 13. století hagiografický zpráva o slavných svatých, která byla široce čtena, zahrnovala zprávu o scéně smrti Seneca a chybně představila Nera jako svědka Senecovy sebevraždy.[83] Dante umístil Seneca (vedle Cicero ) mezi „velkými duchy“ v První kruh pekla nebo Předpeklí.[84] Boccaccio, který v roce 1370 narazil na díla Tacita při procházení knihovny na Montecassino, napsal zprávu o Senecově sebevraždě naznačující, že se jednalo o jakýsi maskovaný křest, nebo de facto křest v duchu.[85] Některé, jako např Albertino Mussato a Giovanni Colonna šel ještě dále a dospěl k závěru, že Seneca musel být křesťanským konvertitem.[86]
Zlepšení pověsti
Seneca zůstává jedním z mála populárních římských filozofů z tohoto období. Objevuje se nejen v Dante, ale také v Chaucer a do značné míry v Petrarch, který přijal jeho styl ve svých vlastních esejích a který ho cituje více než kterýkoli jiný orgán kromě Virgil. V renesance, tištěná vydání a překlady jeho prací se staly běžnými, včetně vydání od Erazmus a komentář od John Calvin.[87] Jan ze Salisbury, Erasmus a další oslavili jeho díla. Francouzský esejista Francouzský filozof, který rázně bránil Seneca a Plútarchos v jeho Eseje, byl sám považován za Pasquier „francouzská Seneca“.[88] Podobně, Thomas Fuller chválen Joseph Hall jako „naše anglická Seneca“. Mnoho lidí, kteří jeho myšlenky nepovažovali za nijak zvlášť originální, stále tvrdili, že je důležitý pro to, aby byli řečtí filozofové prezentovatelní a srozumitelní.[89] Jeho sebevražda byla také populární téma v umění, od Jacques-Louis David malba z roku 1773 Smrt Seneca k filmu z roku 1951 Kam kráčíš.
I když obdivoval dřívější skupinu intelektuálních oddaných, Seneca nikdy nebyl bez svých kritiků. Ve své době byl obviněn z pokrytectví nebo alespoň z méně než „stoického“ životního stylu. Zatímco byl vyhoštěn na Korsiku, napsal prosbu o obnovení, což je neslučitelné s jeho obhajobou jednoduchého života a přijetí osudu. V jeho Apocolocyntosis zesměšňoval chování a politiku Claudia a lichotil Neru - například prohlásil, že Nero bude žít déle a bude moudřejší než legendární Nestor. Tvrzení Publius Suillius Rufus že Seneca získala nějakých „tři sta milionů sesterce „díky Neronově přízni jsou velmi přívrženci, ale odrážejí skutečnost, že Seneca byl silný a bohatý.[90] Robin Campbell, překladatel seneckých dopisů, píše, že „akciová kritika Seneca po celá staletí [byla] ... zjevný kontrast mezi jeho filozofickým učením a jeho praxí“.[90]
V roce 1562 Gerolamo Cardano napsal omluva chválit Nera v jeho Encomium Neronis, vytištěno v Basileji.[91] To bylo pravděpodobně zamýšleno jako falešný kodmium, převracející zobrazení Nerona a Seneca, které se objevuje v Tacitu.[92] V této práci Cardano vylíčil Seneca jako podvodníka nejhoršího druhu, prázdného rétorika, který jen chtěl otrávit mysl mladého císaře, jen aby sebral peníze a moc. Cardano uvedl, že Seneca si zaslouží smrt.
Mezi historiky, kteří se snažili přehodnotit Seneca, je vědečka Anna Lydia Motto, která v roce 1966 tvrdila, že negativní obraz byl založen téměř výhradně na Suilliově účtu, zatímco mnoho dalších, kteří ho mohli chválit, bylo ztraceno.[93]
„Nezbývá nám tedy žádný současný záznam o životě Seneca, kromě zoufalého názoru Publiuse Suillia. Vzpomeňte si na ten neplodný obraz, který bychom měli mít Socrates, měl díla z Platón a Xenofón nešel k nám a byli jsme na něm zcela závislí Aristofanes "popis tohoto aténského filozofa." Měli bychom mít jistotu, že bychom měli mít velmi zkreslený a nesprávně vyhlížející pohled. Takový je nám pohled na Seneca, pokud bychom se měli spolehnout pouze na Suillia. “[94]
Novější práce mění dominantní vnímání Seneca jako pouhého kanálu pro již existující myšlenky ukazující originalitu seneckého příspěvku k historie myšlenek. Zkoumání Senecova života a myšlení ve vztahu k současnému vzdělávání a psychologii emocí odhaluje význam jeho myšlení. Například, Martha Nussbaum ve své diskusi o touze a emocích zahrnuje Seneca mezi stoiky, kteří nabídli důležité pohledy a pohledy na emoce a jejich roli v našich životech.[95] Konkrétně věnuje kapitolu jeho léčbě hněvu a jeho zvládání a ukazuje, jak si Seneca váží škodlivé role nekontrolovaného hněvu a jeho patologických souvislostí. Nussbaum později rozšířila své zkoumání na příspěvek Seneca k politická filozofie[96] projevila značnou jemnost a bohatost ve svých myšlenkách o politice, vzdělávání a pojmech globálního občanství - a našla základ pro reformně zaměřené vzdělávání v seneckých myšlenkách, které použila k navržení způsobu moderního vzdělávání, který se vyhne jak úzkému tradicionalismu, tak úplnému odmítnutí tradice . Jinde byl Seneca považován za prvního velkého západního myslitele o složité povaze a roli vděčnosti v mezilidských vztazích.[97]
Pozoruhodné fiktivní zobrazení
Seneca je postava v Monteverdi 1642 opera L'incoronazione di Poppea (Korunovace Poppey), který je založen na pseudosenecké hře, Octavia.[98] v Nathaniel Lee hra 1675 Nero, římský císař, Seneca se pokouší odradit Nera od jeho egomaniackých plánů, ale je odvlečen do vězení a umírá mimo jeviště.[99] Objeví se v Robert Bridges „veršované drama Nero, jehož druhá část (publikováno 1894) vrcholí Seneckou smrtí.[100] Seneca vystupuje v poměrně malé roli v Henryk Sienkiewicz román z roku 1896 Kam kráčíš a hrál Nicholas Hannen v film z roku 1951.[101] V knize Roberta Gravese z roku 1934 Claudius Bůh, pokračování románu Já, Claudius, Seneca je zobrazen jako nesnesitelný sycophant.[102] Je zobrazován jako lichotník, který konvertuje k stoicismu pouze proto, aby uklidnil Claudiovu vlastní ideologii. „Pumpkinifikace“ (Apocolocyntosis) Gravesovi se tak stává nesnesitelným lichotkovým dílem k odpornému Nerovi, který se vysmívá muži, kterého si Seneca roky trápila. Historický román Chariot of the Soul podle Linda Proud představuje Seneca jako vychovatele mladého Togidubna, syna atrebatského krále Verice, během jeho desetiletého pobytu v Římě.[103]
Viz také
Poznámky
- ^ Encyklopedie Britannica, s.v. Seneca.
- ^ Fitch, John (2008). Seneca. New York: Oxford University Press. p. 32. ISBN 978-0-19-928208-1.
- ^ Bunson, Matthew (1991). Slovník římské říše. Oxford University Press. p. 382.
- ^ Watling, E. F. (1966). "Úvod". Čtyři tragédie a Octavia. Knihy tučňáků. p. 9.
- ^ Habinek 2013, str. 6
- ^ Dando-Collins, Stephen (2008). Krev císařů: Jak vražda Germanicus vedla k pádu Říma. John Wiley & Sons. p. 47. ISBN 978-0470137413.
- ^ A b Habinek 2013, str. 7
- ^ A b C d Reynolds, Griffin a Fantham 2012, str. 92
- ^ A b Miriam T. Griffinová. Seneca: Filozof v politice, Oxford 1976. 34.
- ^ Wilson 2014, str. 48 s odvoláním De Consolatione ad Helviam Matrem 19.2
- ^ A b Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. vii
- ^ A b Habinek 2013, str. 8
- ^ Wilson 2014, str. 56
- ^ Wilson 2014, str. 32
- ^ Wilson 2014, str. 57
- ^ A b C Wilson 2014, str. 62
- ^ A b C Braund 2015, str. 24
- ^ Wilson 2014, str. 67
- ^ Wilson 2014, str. 67 cit Naturales Quaestiones, 4.17
- ^ A b C Habinek 2013, str. 9
- ^ Wilson 2014, str. 79
- ^ A b C d E Braund 2015, str. 23
- ^ A b C d E Braund 2015, str. 22
- ^ The Senatus Consultum Trebellianum byl datován do 25. srpna na svém konzulátu, který sdílel s Trebelliem Maximem. Strávit 36.1.1
- ^ Cassius Dio tvrdí, že Seneca a Burrus „vzali vládu zcela do svých rukou“, ale „po smrti Britannicus již Seneca a Burrus nevěnovali veřejnému podnikání žádnou pečlivou pozornost“ v roce 55 (Cassius Dio, Římské dějiny, LXI.3–7)
- ^ A b Habinek 2013, str. 10
- ^ A b C d E Braund 2015, str. 21
- ^ Tacitus, Letničky xiii.42; Cassius Dio, Římské dějiny lxi.33.9.
- ^ A b C d E F Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. ix
- ^ Wilson 2014, str. 130
- ^ Wilson 2014, str. 131
- ^ Braund 2015, str. viii
- ^ Habinek 2013, str. 14
- ^ Habinek 2013, str. 16 s odvoláním na Cassius Dio ii. 25
- ^ A b Kostel, Alfred John; Brodribb, William Jackson (2007). „xv“. Tacitus: Annals of Imperial Rome. New York: Barnes & Noble. p. 341. citovat Tacita Anály, xv. 60–64
- ^ Srov. zejména Beard, M., „Jak stoický byl Seneca?“, v New York Review of Books, 9. října 2014.
- ^ Vogt, Katja (2016), "Seneca", ve Zalta, Edward N. (ed.), Stanfordská encyklopedie filozofie (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, vyvoláno 2019-08-19
- ^ Gill 1999, str. 49–50
- ^ A b Gill 1999, str. 37
- ^ Seneca, Lucius Annaeus (1968). Stoická filozofie Seneca. ISBN 0393004597.
- ^ A b "Massimo Pigliucci o senecké stoické filozofii štěstí - Massimo Pigliucci | Aeon Classics". Aeon. Citováno 2019-08-19.
- ^ „Kdo je Seneca? V mysli toho nejzajímavějšího stoika na světě“. Denní stoic. 2016-07-10. Citováno 2019-08-19.
- ^ A b Gill 1999, str. 34
- ^ Sellars 2013, str. 103
- ^ Sellars 2013, str. 105
- ^ Sellars 2013, str. 106
- ^ Sellars 2013, str. 107
- ^ Sellars 2013, str. 108
- ^ „Jeho filozofie, pokud přijal systém, byla stoická, ale byl to spíše eklekticismus stoicismu než čistý stoicismus.“
Dlouho, Georgi (1870). „Seneca, L. Annaeus“. v Smith, William (vyd.). Slovník řecké a římské biografie a mytologie. 3. p. 782.
- ^ Sellars 2013, str. 109
- ^ A b Gill 1999, str. 43
- ^ A b C Colish 1985, str. 14
- ^ A b C Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. xv
- ^ A b Colish 1985, str. 49
- ^ A b C Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. xvi
- ^ Colish 1985, str. 41
- ^ A b C Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. xxiii
- ^ Asmis, Bartsch & Nussbaum 2012, str. xx
- ^ Laarmann 2013, str. 53
- ^ A b Gill 1999, str. 58
- ^ George W.M. Harrison (ed.), Seneca ve výkonu, Londýn: Duckworth, 2000.
- ^ A b C Reynolds, Griffin a Fantham 2012, str. 94
- ^ Seneca, Lucius Annaeus. Jeho Tenne tragédie. Thomas Newton, vyd. Bloomington: Indiana University Press, 1966, str. xlv. JAKO V B000N3NP6K
- ^ Francis, Jane E .; Kouremenos, Anna (2016). Roman Crete: New Perspectives. Oxbow Books. p. 192. ISBN 978-1785700989.
- ^ Magill, Frank Northen (1989). Mistrovská díla světové literatury. Harper & Row Limited. p. vii. ISBN 0060161442.
- ^ A b Seneca: Tragédie. JHU Stiskněte. 1994. s. xli. ISBN 0801849322.
- ^ Heil, Andreas; Damschen, Gregor (2013). Brillův společník Seneca: Filozof a dramatik. Brill. p. 594. ISBN 978-9004217089. "Medea je často považován za mistrovské dílo Senecových dřívějších her, [...] "
- ^ Sluiter, Ineke; Rosen, Ralph M. (2012). Estetická hodnota v antice. Brill. p. 399. ISBN 978-9004231672.
- ^ Brockett, O. (2003), Dějiny divadla: Deváté vydání. Allyn a Bacon. p. 50
- ^ R Ferri ed., Octavia (2003), str. 5-9
- ^ H J Rose, Příručka latinské literatury (London 1967) str. 375
- ^ R Ferri ed., Octavia (2003), str. 6
- ^ „Seneca: On Clemency“. Thelatinlibrary.com. Citováno 2011-07-26.
- ^ „Apokryfní epištoly“. Earlychristianwritings.com. 2006-02-02. Citováno 2011-07-26.
- ^ Joseph Barber Lightfoot (1892) St Paul a Seneca Dizertační práce o apoštolském věku
- ^ „PSEUDO-SENECA“. www.bml.firenze.sbn.it.
- ^ István Pieter Bejczy, Kardinální ctnosti ve středověku: Studie morálního myšlení od čtvrtého do čtrnáctého století, BRILL, 2011, str. 55-5 7.
- ^ A b Laarmann 2013, str. 54 citujících Quintilian, Institutio Oratoria, x.1,126f; Aulus Gellius, Noctes Atticae, xii. 2.
- ^ Mojžíš Hadas. Stoická filozofie Seneca, 1958. 1.
- ^ A b Laarmann 2013, str. 54
- ^ A b Laarmann 2013, str. 55
- ^ Wilson 2014, str. 218
- ^ A b Wilson 2014, str. 219
- ^ Ker 2009, str. 197 s citací Dante, Inf., 4.141
- ^ Ker 2009, s. 221–22
- ^ Laarmann 2013, str. 59
- ^ Richard Mott Gummere, Filozof Seneca a jeho moderní poselství, str. 97.
- ^ Gummere, Filozof Seneca a jeho moderní poselství, str. 106.
- ^ Mojžíš Hadas. Stoická filozofie Seneca, 1958. 3.
- ^ A b Campbell 1969, str. 11
- ^ K dispozici v angličtině jako Girolamo Cardano, Nero: příkladný život Inkstone, 2012
- ^ Siraisi, Nancy G. (2007). Dějiny, medicína a tradice renesančního učení. University of Michigan Press. str. 157–58.
- ^ Lydia Motto, Anna Seneca k soudu: Případ opulentní stoiky Klasický deník, Sv. 61, č. 6 (1966), str. 254–58
- ^ Lydia Motto, Anna Seneca k soudu: Případ opulentní stoiky Klasický deník, Sv. 61, č. 6 (1966) str. 257
- ^ Nussbaum, M. (1996). Terapie touhy. Princeton University Press
- ^ Nussbaum, M. (1999). Kultivující lidstvo: Klasická obrana reforem v liberálním vzdělávání. Harvard University Press
- ^ Harpham, E. (2004). Vděčnost v historii myšlenek, 19–37, M. A. Emmons a M. E. McCulloch, redaktoři, The Psychology of Gratitude, Oxford University Press.
- ^ Gioia, Dana (1992). "Úvod". V Slavitt, David R. (ed.). Seneca: Tragédie. JHU Stiskněte. p. xviii.
- ^ Ker 2009, str. 220
- ^ Mosty, Robert (1894). Nero, část II. Od smrti Burrusa po smrt Seneca, zahrnující spiknutí Piso. George Bell and Sons.
- ^ Cyrino, Monica Silveira (2008). Řím, sezóna jedna: Historie dělá televizi. Blackwell. p. 195.
- ^ Citti 2015, str. 316
- ^ Proud, Linda (2018). Chariot of the Soul. Oxford: Godstow Press. ISBN 978-1907651137. OCLC 1054834598.
Reference
- Asmis, Elizabeth; Bartsch, Shadi; Nussbaum, Martha C. (2012), „Seneca and his World“, Kaster, Robert A .; Nussbaum, Martha C. (eds.), Seneca: Hněv, milosrdenství, pomsta, University of Chicago Press, ISBN 978-0226748429
- Braund, Susanna (2015), „Seneca Multiplex“, Bartsch, Shadi; Schiesaro, Alessandro (eds.), Cambridge společník Seneca, Cambridge University Press, ISBN 978-1107035058
- Campbell, Robin (1969), "Úvod", Dopisy od stoika, Tučňák, ISBN 0140442103
- Citti, Francesco (2015), „Seneca and the Moderns“, Bartsch, Shadi; Schiesaro, Alessandro (eds.), Cambridge společník Seneca, Cambridge University Press, ISBN 978-1107035058
- Colish, Marcia L. (1985), Stoická tradice od starověku do raného středověku, 1Brill, ISBN 9004072675
- Gill, Christopher (1999), „The School in the Roman Imperial Period“, Inwood, Brad (ed.), Cambridge společník stoiků, Cambridge University Press, ISBN 0521779855
- Habinek, Thomas (2013), „Imago Suae Vitae: Seneca's Life and Career“, Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.), Brillův společník Seneca: Filozof a dramatikBrill, ISBN 978-9004154612
- Ker, James (2009), Smrt Seneca, Oxford University Press
- Laarmann, Mathias (2013), „Seneca Filozof“, Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.), Brillův společník Seneca: Filozof a dramatikBrill, ISBN 978-9004154612
- Reynolds, L. D .; Griffin, M. T .; Fantham, E. (2012), „Annaeus Seneca (2), Lucius“, Hornblower, S .; Spawforth, A .; Eidinow, E. (eds.), Oxfordský klasický slovník, Oxford University Press, ISBN 978-0199545568
- Sellars, John (2013), „Kontext: Senečini filozofičtí předchůdci a současníci“, Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.), Brillův společník Seneca: Filozof a dramatikBrill, ISBN 978-9004154612
- Wilson, Emily R. (2014), The Greatest Empire: A Life of Seneca, Oxford University Press, ISBN 978-0199926640
Další čtení
- Seneca, Lucius Annaeus. Hněv, milosrdenství, pomsta. trans. Robert A. Kast a Martha C. Nussbaum. Chicago, IL. University of Chicago Press, 2010. ISBN 978-0-226-74841-2
- Seneca, Lucius Annaeus. Těžkosti a štěstí. trans. Elaine Fantham, Harry M. Hine, James Ker a Gareth D. Williams. Chicago, IL. University of Chicago Press, 2014. ISBN 978-0-226-74832-0
- Seneca, Lucius Annaeus. Přírodní otázky. trans. Harry M. Hine. Chicago, IL. University of Chicago Press, 2010. ISBN 978-0-226-74838-2
- Seneca, Lucius Annaeus. O výhodách. trans. Miriam Griffin a Brad Inwood. Chicago, IL. University of Chicago Press, 2011. ISBN 978-0-226-74840-5
- Cunnally, John, „Nero, Seneca a medailista římských císařů“, Bulletin umění, Sv. 68, č. 2 (červen 1986), s. 314–317
- Di Paola, O. (2015), „Spojení mezi Senecou a platonismem v Epistulae ad Lucilium 58“, Atény: ATINER'S Conference Paper Series, č .: PHI2015-1445.
- Inwood, Brad, Čtení Seneca. Stoická filozofie v Římě, Oxford: Oxford University Press, 2008.
- Degand, Martin, Sénèque au risque du don. Une éthique oblative à la croisée des disciplines, Turnhout: Brepols, 2015.
- Gloyn, Liz (31. října 2019). Tracking classical monsters in popular culture. Londýn, Velká Británie. ISBN 978-1-78453-934-4. OCLC 1081388471.
- Lucas, F. L., Seneca and Elizabethan Tragedy (Cambridge University Press, 1922; paperback 2009, ISBN 978-1-108-00358-2); on Seneca the man, his plays, and the influence of his tragedies on later drama.
- Motto, Anna Lydia, ”Seneca on Death and Immortality“, Klasický deník, Sv. 50, No. 4 (Jan., 1955), pp. 187–189
- Motto, Anna Lydia, "Seneca on Trial: The Case of the Opulent Stoic", Klasický deník, Sv. 61, No. 6 (March 1966), pp. 254–258
- Mitchell, David. Legacy: The Apocryphal Correspondence between Seneca and Paul Xlibris Corporation 2010[samostatně publikovaný zdroj ]
- Sevenster, J.N., Paul a Seneca, Novum Testamentum, Supplements, Sv. 4, Leiden: E.J. Brill, 1961; a comparison of Seneca and the apostle Paul, who were contemporaries.
- Shelton, Jo-Ann, Seneca's Hercules Furens: Theme, Structure and Style, Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1978. ISBN 3-525-25145-9. A revision of the author's doctoral thesis at the University of California, Berkeley, 1974.
- Wilson, Emily, Seneca: Six Tragedies. Oxfordská světová klasika. Oxford University Press, 2010.
externí odkazy
Prostředky knihovny o Seneca mladší |
By Seneca the Younger |
---|
- Works by Seneca the Younger at Perseus Digital Library
- Vogt, Katja. "Seneca". v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Wagoner, Robert. "Seneca". Internetová encyklopedie filozofie.
- Original texts of Seneca's works at 'The Latin Library'
- Works by Seneca the Younger v Projekt Gutenberg
- Works by or about Seneca the Younger v Internetový archiv
- Works by Seneca the Younger v LibriVox (public domain audioknihy)
- Collection of works of Seneca the Younger at Wikisource
- Seneca's essays and letters in English (at Stoics.com)
- List of commentaries of Seneca's Letters
- Incunabula (1478) of Seneca's works in the McCune Collection
- Seneca's Tragedies and the Elizabethan Drama
- SORGLL: Seneca, Thyestes 766–804, read by Katharina Volk, Columbia University. Society for the Oral reading of Greek and Latin Literature (SORGLL)
- Digitized works by Lucius Annaeus Seneca v Biblioteca Digital Hispánica, Biblioteca Nacional de España
- Guide to Seneca, Lucius Annaeus, Spurious works. Manuscript, ca. 1450 na University of Chicago Special Collections Research Center
- Digitized Edition of Seneca's Opera Omnia from 1503 (Venice) at E-rara.ch
- ABC News: Where philosophy intersects with war training: stoic soldiers
Politické kanceláře | ||
---|---|---|
Předcházet Numerius Cestius, a Lucius Antistius Vetus jako dostateční konzulové | Konzul z římská říše 55 s Publius Cornelius Dolabella Marcus Trebellius Maximus Publius Palfurius | Uspěl Gnaeus Cornelius Lentulus Gaetulicus, a Titus Curtilius Mancia jako dostateční konzulové |