Tři debaty o budování, 1844 - Three Upbuilding Discourses, 1844

Tři rozpravy o budování (1844) je kniha od Søren Kierkegaard.

Dějiny

Kierkegaard zveřejnil své Osmnáct debat o budování v průběhu let 1843 a 1844. Následoval Sokratova metoda zveřejněním vlastního pohledu na život pod svým vlastním jménem a různých pohledů na život pod pseudonyma. Podle jeho názoru byl „oddaný křesťan vyškolený pro službu“.^[1]

Vydal tři knihy o stejný den v roce 1843 a nyní, v roce 1844, vydá v červnu čtyři knihy: Tři rozpravy o budování, 8. června, Filozofické fragmenty, 13. června, Předmluvy, a Koncept úzkosti 17. června Měl na mysli plán, když tyto práce publikoval.

Kierkegaard říká: „Všichni, kdo očekávají, mají jednu společnou věc, že ​​očekávají něco v budoucnu, protože očekávání a budoucnost jsou neoddělitelné nápady.“^[2] Ale mnoho lidí žije v „konfliktu s budoucností“^[3] Přesto: „věčným lze dobýt budoucnost, protože věčné je základem budoucnosti, a tudíž prostřednictvím ní lze budoucnost pochopit. Jaká je tedy věčná síla v lidské bytosti? Je to víra. Jaké je očekávání víry? Vítězství - nebo jak nás Písmo tak upřímně a dojímavě učí, že všechno musí sloužit k dobru těm, kdo milují Boha. ““^[4] Kierkegaard v těchto diskurzech píše o průměrné délce života ještě jednou. Očekávání souvisí s nadějí. „Zdravý jedinec žije současně v naději a ve vzpomínce, a pouze tím získá jeho život skutečnou a věcnou kontinuitu. Má tedy naději, a proto si nepřeje vrátit se v čase zpět, stejně jako ti, kteří žijí pouze v vzpomínka. Co pro něj tedy vzpomínka dělá, protože určitě musí mít nějaký vliv? Umístí a ostrý na vědomí okamžiku; čím dále zpět, tím častěji se opakování opakuje, tím více ostrých je. Například pokud v tomto roce zažije erotický okamžik, je to umocněno jeho vzpomínkou na něj v předchozím roce atd.… Naděje se nad ním vznáší jako naděje na věčnost, která vyplňuje ten okamžik.^[5]

Kierkegaard v těchto diskurzech píše o vzpomínce na svého Stvořitele, o naději, znepokojení o věčné spáse člověka a o poznání svého místa ve světě.

Struktura

Jeho tři pojednání jsou věnována „zesnulému Michaelovi Pedersenovi Kierkegaardovi, dříve obchodníkovi s oděvy zde ve městě Můj otec“. Až na jeden jeho Osmnáct debat o budování byly věnovány jeho otci. Zahrnuje také věnování: „jedinému jedinci, kterého s radostí a vděčností nazývám svým čtenářem“. Regine Olsen je podle některých vědců „můj čtenář“.^[6] Zde je jeho věnování těmto diskurzům.

I když tato malá kniha (která se nazývá „diskurzy“) ne kázání, protože její autor nemá autoritu kázat„„ budování diskurzů “, nikoli diskurzy pro budování, protože řečník v žádném případě netvrdí, že je učitel) se adresuje čtenáři, jedinému jedinci, kterého s radostí a vděčností volám můj čtenáři, řečník přesto nezapomíná, že umět mluvit je nejednoznačné umění a dokonce umět mluvit pravdu je velmi pochybná dokonalost. V tomto vědomí jde kniha do světa; sám v sobě nevenuje pozornost počasí, neptá se na vítr, nedívá se na mraky, nemýlí se v ničem, ale hledá a hledá pouze toho příznivě nakloněného člověka, který se o hledače zajímá, dává příležitost k tomu, co se říká, přináší studenou myšlenku znovu do plamene, transformuje diskurz na rozhovor, jehož poctivou důvěrnost nenaruší žádná vzpomínka na toho, kdo si neustále přeje jen zapomenout, a to je primárně a nejlépe případ přesně tehdy, když příjemce dokončí velké dílo, které umožní, aby v zkáze vznikla zkáza diskurzu. Předmluva p. 231

Jeho projevy;

• Přemýšlejte o svém Stvořiteli ve dnech vašeho mládí
• Očekávání věčné spásy
• Musí zvýšit; Musím se zmenšit

Přemýšlejte o svém Stvořiteli ve dnech vašeho mládí

Na základě následujícího textu; „PAMATUJTE SI TAKÉ svého Stvořitele ve dnech svého mládí, než přijdou dny zla a přiblíží se roky, když řeknete:„ Nemám z nich potěšení. ““ Kazatel 12: 1 RSV, Bible

Tento diskurz začíná otázkou pravdy. Identifikuje dva druhy pravdy, jeden, který je lhostejný k jedinému jednotlivci, protože je vztahuje se na všechny lidské bytosti stejně. On říká,

„Existuje pravda, jejíž velikost a majestátnost jsme zvyklí chválit obdivně, že je lhostejná, stejně platná, ať už ji kdokoli přijímá, nebo ne; lhostejná ke konkrétnímu stavu jednotlivce, ať je mladý nebo starý, šťastný nebo sklíčený; lhostejný k jeho vztahu k němu, ať už mu to prospívá, nebo mu škodí, ať mu to od něčeho brání, nebo mu k tomu pomáhá; stejně platné, zda se k tomu úplně přihlásí, nebo to chladně a netečně vyznává, život pro to nebo to používá ke špatnému zisku; lhostejný^{[poznámka 1]} k tomu, zda to našel sám, nebo jen opakuje to, co bylo učeno. “^[7]

Stvoření člověka Prometheus Berthelemy

Pak píše o jiném druhu pravdy.

Existuje jiný druh pravdy, nebo, pokud je to pokornější, další druh pravd, které lze nazvat dotčené pravdy.^{[poznámka 2]} Nežijí ve vznešeném letadle, a to z prostého důvodu, že si stydí, že se stydí, že se nevztahují univerzálně na všechny příležitosti, ale pouze konkrétně na konkrétní příležitosti. Není jim lhostejný konkrétní stav jednotlivce, ať už je mladý nebo starý, šťastný nebo sklíčený, protože to pro ně určuje, zda pro něj mají být pravdami. Ani jednotlivce okamžitě nepustí a neopustí ho, ale nadále se o něj zajímají, dokud se sám úplně neodtrhne, a ani k tomu jim není lhostejné, i když není schopen tyto pravdy o sobě pochybovat. Taková pravda není lhostejná k tomu, jak ji jednotlivec přijal, ať si ji z celého srdce přivlastňuje, nebo se pro něj stává pouhými slovy. Tento rozdíl zcela jistě ukazuje, že na sebe žárlí, není mu lhostejné, zda se mu pravda stane požehnáním nebo zkázou, protože toto opačné rozhodnutí svědčí konkrétně proti stejné platnosti; není lhostejné, zda do ní upřímně vkládá svou důvěru, nebo zda sám podveden chce podvádět ostatní, protože tento mstivý hněv výslovně ukazuje, že to není lhostejné. Taková dotčená pravda není nezávislá na tom, kdo ji předložil; naopak v něm zůstává neustále, aby se zase mohl starat o jednotlivce. Osmnáct debat o budování, str. 233-234

Kierkegaard říká, že text z Kazatel "by vás měl probudit k obavám o sebe." „Myšlenka na Tvůrce je nejkrásnější nádhera mládí "a Kazatel" neznamená jen to, že můžete myslet na svého Stvořitele, ale on vás k tomu vybízí; a pokud jste mladí, ať už jste veselí nebo skleslí; ať jste bezstarostní nebo znechucení, ať jste kdokoli, je to právě na vás, právě na vás, že mluví, vy, na které se vztahuje napomenutí ...^{[8][Poznámka 3]}

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1832

O existenci Boha se diskutovalo v průběhu času. Hegel i Schelling se zúčastnili University of Tübingen, měla škola zájem o použití vyšší kritika biblických textů k určení pravdivosti tvrzení křesťanství. Hegel napsal následující v roce 1832,

Je tedy třeba obnovit důkazy o existence Boha na jejich čestné místo tím, že se zbaví toho, co je v nich nedostatečné. Máme Boha a Jeho existenci (Dasein ); existence je určit konečné bytí; Boží Bytost není žádným způsobem omezenou Bytostí; existence (Existenz) je také chápán ve smyslu konkrétní existence. Máme tedy Boha v Jeho bytí, skutečnost, objektivita a proces dokazování má za cíl, aby nám ukázal spojitost mezi těmito dvěma stanoveními, protože jsou odlišná a ne bezprostředně Jedna. Hegel, Přednášky na filozofie náboženství, společně s prací o důkazech o existenci Boha p. 168 ^{[poznámka 4]}

Říká, že náboženství vždy zastavilo filozofy a vědce v získávání znalostí, protože křesťanské náboženství je proti jakýmkoli znalostem, které se liší od Biblický znalost. Hedgelovi je lhostejné, co říká Bible. Píše ve svém Filozofie náboženství

Pokud v současnosti filozofie být předmětem nepřátelství, protože se zabývá náboženstvím, nemůže nás to opravdu překvapit, vezmeme-li v úvahu obecný charakter doby. Každý, kdo se pokusí vycházet z poznání Boha a pomocí myšlenky pochopit Jeho podstatu, musí být připraven zjistit, že mu nebude věnována žádná pozornost, nebo že se lidé obrátí proti němu a spojí se postavit se proti němu. Čím více se znalost konečných věcí zvýšila a nárůst je tak velký, že rozšíření vědy se stala téměř neomezenou a všechny regiony znalost jsou zvětšeny do té míry, že znemožňují komplexní pohled, tím více se sféra poznání Boha stáhla. Bývaly doby, kdy všechno poznání bylo poznání Boha. Náš čas se naopak vyznačuje tím, že víme o všem a všem, o nekonečném počtu subjektů, ale vůbec o Bohu. Dříve si mysl našla svůj nejvyšší zájem poznávat Boha a hledat jeho přirozenost. Neměl a nenašel žádný odpočinek, pokud se tak nezabýval Bohem. Když nemohlo uspokojit tuto potřebu, bylo to nešťastné. Duchovní konflikty, k nimž poznání Boha vede ve vnitřním životě, byly nejvyšší, jaké duch sám znal a zažil, a všechny ostatní zájmy a poznání byly lehce váženy. Náš vlastní čas tuto potřebu, se všemi svými pracemi a konflikty, umlčel; s tím vším jsme skončili a zbavili se toho. Co Tacitus řekl o staří Němci, že to byli securi adversus deos,^[9] znovu jsme se stali, pokud jde o znalosti, seci adversus deum.^[10]

Náš věk už nedává žádné obavy, že nezná nic o Bohu; naopak je považována za známku nejvyšší inteligence domnívat se, že takové znalosti nejsou ani možné. To, co křesťanské náboženství stanoví jako svrchované, absolutní přikázání: „Boha znáte,“ je považováno za pošetilost. Kristus říká: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý můj Otec v nebi.“^[11] Tento vysoký požadavek je na moudrost naší doby prázdný zvuk. Udělal z Boha nekonečného přízraku, který je daleko od nás, a obdobným způsobem učinil lidské poznání marným přízrakem konečnosti nebo zrcadlem, na které padají jen stíny, pouze jevy. Jak tedy můžeme dále respektovat přikázání a chápat jeho význam, když nám říká: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš Otec v nebi,“ protože o dokonalém nevíme nic a protože naše vědění a ochota se omezují výhradně a zcela na vzhled a pravdou je být a zůstat absolutně a výlučně něčím mimo přítomnost? A co, musíme se dále ptát, co jiného by stálo za pochopení, kdyby byl Bůh nepochopitelný? Str. 35-36

Kierkegaard se zabýval touto myšlenkou prokazující Boha v tomto diskurzu. Říká: „Když člověk stárne, všechno se stane tak nešťastným. Bůh v nebi musí sedět a čekat na rozhodnutí o svém osudu, ať už existuje, a nakonec vznikne pomocí několika demonstrací^{[poznámka 5]}; lidské bytosti musí snášet čekání na rozhodnutí v této věci. Předpokládejme, že člověk zemřel před touto dobou; Předpokládejme, že když bylo o věci nakonec rozhodnuto, nebyl v praxi přemýšlet o Bohu jako Stvořiteli a radost z toho byla pryč! “^[12] Řekl také: „Přestože Kazatel obvykle mluví s lidmi přísně, je přesto tak zdvořilý, že předpokládá, že chápete, že Bůh existuje, není tak marné, že si myslí, že si Bůh existenci vymyslel.^{[13][poznámka 1]} O křesťanství se rozhodl již v roce 1835, když napsal:

není možné okamžitě sklízet, co člověk zasel. Pamatuji si, že filozofova metoda, jak nechat své učedníky mlčet tři roky; pak si troufám říci, že to přijde. Stejně jako člověk nezačíná svátek při východu slunce, ale při západu slunce, tak i v duchovním světě musí člověk nějakou dobu pracovat vpřed, než pro nás slunce skutečně svítí a vychází v celé své slávě; protože i když je pravda, jak říká, že Bůh nechává své slunce svítit na dobré a zlé a nechává déšť padat na spravedlivé a nespravedlivé, v duchovním světě tomu tak není. Nechť je kostka vržena - já jsem přejet Rubikon! Tato cesta mě bezpochyby zavede do boje, ale nevzdám se jí. Nebudu bědovat nad minulostí - proč bědovat? Budu pracovat energicky a nebudu ztrácet čas lítostí, jako když člověk uvízl v bažině a nejprve vypočítal, jak daleko se potopil, aniž by si uvědomil, že během doby, kterou tráví, se potápí stále hlouběji. Budu spěchat po cestě, kterou jsem našel, a křičím na každého, koho potkám: Neohlížej se zpět Lotova žena udělal, ale pamatujte, že se potýkáme do kopce.Časopisy Kierkegaard, IA 1. srpna 1835^[14]

Tato myšlenka oddělení Stvořitele a myšlenek mládeže na Stvořitele je škodlivá. Říká: „s přibývajícími roky porozumění as porozuměním znalost, a se znalostním zármutkem, -a se zvýšenými znalostmi se zvýšil zármutek. Ale jak se takto rozvíjel a vzdělával, jednoduché se pro něj stávalo obtížnějším, a protože bez tohoto vedení chtěl vládnout sám sobě, všechno se stále více komplikovalo. - Možná si vybral vedení myslel, a aby nikomu nic nedlužil, nechal toto semeno zasít a nechal jednu myšlenku vyvinout se z jiné, až nakonec nekonečný projevila se mu a zatočila se mu hlava. Čím víc na to upřeně hleděl, tím více jeho oko ztratilo vizuální sílu najít cestu zpět do konečnosti. - Možná ho touha zaslepila, život mu připadal jako vtip a nechal Boha truchlit v nebi, zatímco si vybral potěšení a ať nadšení marně mluví o konfliktu a boji, o odvaze v nebezpečích, trpělivosti v soužení, lásce v životě, vítězství ve smrti, odměně v nebi, zatímco každý den má své potěšení. - Možná světsky smýšlející starosti o jídlo a oblečení rozptýlilo jeho mysl tak, že neudělal ani jedno, ani druhé. “Kierkegaardovým lékem pro tohoto jedince je najít místo, kde by mohl být sám s Bohem. Říká:„ Stejně jako se první kniha ve Starém zákoně jmenuje Genesis, druhý Exodus, takže by se dalo velmi dobře říci, že v lidském životě existuje třetí kniha s názvem Ústraní."^[15] Pokračuje: „Mluvíme jen o krásném smyslu ústupu pro lidský život a o tom, jak přemýšlení o Stvořiteli v mládí je záchranným andělem ústupu. Nechť mu práce člověka vezme to, co k němu patří, jeho čas, jeho pilnost, ale v následujících letech, Bože, uchovej si vzpomínku na mládí, která zachovává myšlenky mládí na Stvořitele Běda tomu, kdo odděluje to, co Bůh spojil, kdo tomu, kdo odděluje dospělost od jeho mládí.^[16]

Očekávání věčné spásy

na základě tohoto textu; „Toto mírné momentální utrpení pro nás připravuje věčnou váhu slávy, která převyšuje veškeré srovnání, protože se nedíváme na to, co je vidět, ale na to, co není vidět; neboť to, co je vidět, je přechodné, ale to, co jsou neviditelné jsou věčné. “ 2 Korintským 4.17-18

„Moje ovce slyší můj hlas, a já je znám, a následují mě: A já jim dávám věčný život; a nikdy nezahynou, ani je nikdo nevytrhne z mé ruky.“ Bible (KJV)

Kierkegaard posouvá čtenáře od myšlenky Stvořitele k myšlence věčné spásy. Existuje něco jako věčná spása ? On říká.

Může to být zásluha naší současné doby, že v mnoha ohledech věděla, jak pracovat přát si unavený a tímto způsobem odstavit duše od přání; může být jeho výhodou, pokud si tím vyvinulo poctivou upřímnost, která se pro dobro zříká podvodu přání. Nevyčítáme věku, že přeměnil myšlenku síly přání na hraní slov, pokud tím někoho motivuje k tomu, aby pracoval s vlastními rukama místo s vypůjčenou energií přání. Ale přeji si spásu nebe - toto je také slovní hříčka, protože touha po nebeské pomoci se stala pro lehkomyslné, kteří si myslí, že bychom měli záviset na Bohu tak, jak jsme závislí na lidech - to znamená, že pokud si pomůžete sami, Bůh udělá zbytek . A pokud se přání spasení nebe stalo hraním se slovy, mělo to za cíl podněcovat lidi, aby se o to usilovněji snažili? Zdá se, že tomu tak vůbec není. Místo toho se zdá, že věčná spása se stala tím, čím se myšlenka na ni stala, volnou a nečinnou frází, někdy prakticky zapomenutou nebo libovolně vynechanou z jazyka, nebo lhostejně odloženou stranou jako staromódní obrat řeči již se nepoužívá, ale ponechává se pouze proto, že je tak kuriózní. A zatímco za starých časů člověk obdržel nebeské spása podle Boží milost, v dnešní době se spása nebes často zdála jako stará, zchátralá osoba, která v domě mocných udržuje svůj život na mizerném chlebu lásky. Osmnáct rozprav o budování, p. 254

Kierkegaard se ptá, kam se jednotlivec obrátí, pokud chce myslet na očekávání věčného života? Jak to funguje? občanské záležitosti ? Obrací se státní úředník k diskusi o stavu národa na „mimozemšťany a cizince“ nebo na „mokasíny a nezodpovědné trampoty“ nebo „lupiče a agitátory“? Ne, úředník jde za někým, kdo má „zájem“ o „blahobyt země“.^[17] Svobodný jednotlivec nepůjde k někomu, kdo říká „spasení je věc nebo cesta“, jde k někomu, kdo ví, „že nikdo nemůže sloužit dvěma pánům, protože musí jednoho nenávidět a druhého milovat“ (Matouš 6:24 ), jehož duše se ze spánku plně probouzí, aby pochopila, co by podle všeho vrhlo námesačníka do propasti, „ta láska ke světu je nenávist k Bohu!“ (Jakub 4,4)^[18] Kierkegaard to říká takto,

Očekávání věčného spasení pomůže člověku pochopit sám sebe v dočasnosti. … Je to důležité jako vodítko v životě, protože dočasný život je dílčí a je jako temné rčení, kterému se nejlépe rozumí, když se mu rozumí málo po kousku. Zkušenosti má tu výhodu, že má vždy cíl, podle kterého měří, cíl, ke kterému se snaží, a když rozděluje rozsah konečnosti, vždy ví, jak měřit konkrétní, a jak vychází z jistého, ví, jak vypočítat nejistotu. Ví, jak udělat hrubý odhad, určit délku cesty a času; má kritérium pro sílu a vytrvalost, pro odpor, pro nebezpečí a obtíže, a ať už život vstupuje příznivě nebo rušivě, ví, jak se s ním vyrovnat; není snadné ho zachytit, když dřímá, a pokud ano, rychle se shromáždí a znovu měří. Snad mnoho lidských životů pokračuje tímto způsobem, aktivně se angažují ve službě dočasnosti, ale také zcela patří k dočasnosti. Pokud však duše člověka očekává věčnou spásu, tato očekávání ho bezpochyby na okamžik vyruší, způsobí, že pohrdá zážitkem, protože jeho cíl je pro něj příliš nízký, jeho kritérium v ​​příliš malém měřítku. Osmnáct rozprav o budování, p. 259-260

Pilát Pontský: Co je pravda? Nikolaj Nikolajewitsch Ge, 1890

Jak můžeme zjistit, že jednotlivec je připraven na věčnou spásu? Kierkegaard říká: „Jakákoli armáda má někdy vybranou malou skupinu zvanou nesmrtelný prapor a válečník si váží, že je velkou ctí být do něj přijat. Předpokládejme, že existoval muž, který se stejně staral o to, aby byl v tomto praporu každý by měl mít obavy z toho, že je dědicem spásy v nebi. Podmínky byly dostatečně známé; bylo nutné rozlišovat v bitvě, ale také určitý vzhled, specifická výška, postava atd. Poté by se prozkoumal, zda naplnil všechny požadavky, ne obecně, ne lhostejně, protože by se toho příliš zajímal, a věděl, že pokud by měl nedostatek jen v malém rozsahu, nebyl by přijat. A ať už něco chybělo, nebo vše bylo přítomno v právu poměr, o kterém velitel rozhodne ve svém hodnocení.^[19] Můžeme o křesťanovi mluvit stejně? Ne. Kierkegaard říká: „Každý člověk má nebeskou spásu, pouze z milosti a milosrdenství Boží, a to je stejně blízké každému člověku v tom smyslu, že je to záležitost mezi Bohem a ním; a nikdo třetí,^[20] sám byl obnoven v milosti, propadl to neoprávněným zásahem. Kdyby existoval člověk, který zahořkl můj život brzy a pozdě a myslel si na mě jen to nejhorší, bylo by jeho spasení schopné narušit moji spásu?^[21]

Věčná spása je stejně blízká všem.^[22] Neexistuje žádný rozdíl mezi jednoduchým a moudrým. Říká: „Pokud člověk nebyl tím, kdo se ve vyšší míře nazývá jednoduchým člověkem, ale tím, co se v obyčejné každodenní řeči nazývá skutečným zjednodušením, a vy, můj posluchači, jste byli moudrým člověkem, který se hluboce zeptal:„ Co je pravda? "a neklidně uvažoval o otázce s kompetencí a úspěchem - předpokládáte, že by vás rušilo, kdyby byl stejně požehnaný jako vy a díky nekonečné spáse nebe vás oba vyrovnali?"^[23]

Kniha navrhuje otázku nesmrtelnosti duše; obsah knihy je samozřejmě odpovědí. Ale obsah knihy, jak se čtenář přesvědčí čtením, se skládá ze všech nejmoudřejších a nejlepších názorů mužů navlečených na nit, týkajících se nesmrtelnosti. V důsledku toho jsou nesmrtelnosti názory všech nejmoudřejších a nejlepších mužů na nesmrtelnost. Ó velký čínský bůh! Je to nesmrtelnost? Je tedy otázka nesmrtelnosti naučenou otázkou? Cti se učit! Česť tomu, kdo se může naučenou otázkou nesmrtelnosti naučit! Otázka nesmrtelnosti však v zásadě není otázkou naučenou; je to otázka náležející k vnitřnosti, kterou si musí subjekt, když se stane subjektivním, položit sám pro sebe. … Sociálně na otázku nelze vůbec odpovědět, protože společensky ji nelze vyslovit, protože pouze subjekt, který se chce stát subjektivním, může uchopit otázku a správně se zeptat: Stávám se nesmrtelným nebo jsem nesmrtelným? Závěrečný nevědecký postskript, Hong p. 173

Kierkegaard si klade otázku, zda je dosažení pravdy lepší než neustálé hledání pravdy. Nejprve citát z tohoto diskurzu a poté dva podobné citáty z Závěrečný nevědecký postskript a pak jeden z Praxe v křesťanství.

Ach, „kdyby Bůh držel veškerou pravdu ve své pravé ruce a ve své levé věčné snaze… .. ne, pokud Bůh držel spásu v pravé ruce a také držel v levé ruce starost, která se stala obsahem vašeho života,^{[poznámka 6]} nevybrali byste si sami levici, i když jste se přesto stali jako někdo, kdo si vybral pravici? Skutečně musí existovat rovnost, ve které se lidé někdy uchýlí, rovnost smrti, díky níž jsou všichni stejně chudí, a co je požehnanější než rovnost, díky níž jsou všichni stejně požehnáni? Osmnáct rozprav o budování, p. 272

Lessing řekl: „Pokud Bůh držel veškerou pravdu uzavřenou ve své pravé ruce a v levé ruce jedinou a vždy usilovnou snahou o pravdu, a to i s důsledkem chybování na věky věků, a kdyby mi řekl: Vyberte si! - Pokorně bych k němu po levé ruce spadl a řekl: Otče, dej! Čistá pravda je skutečně jen pro tebe samotného! “ Závěrečný Postscript p. 106

Soren Kierkegaard řekla: „Je snadnější stát se křesťanem, pokud nejsem křesťanem, než stát se křesťanem, pokud ním jsem ...“, protože každý v Dánsku se přirozeně narodil v křesťanstvo. Při přechodu z toho, že člověk není křesťanem, že se křesťanem stal, nebylo žádné osobní rozhodnutí. Přemýšlel, jak na Zemi může kdokoli „zjistit, co je to křesťanství, aniž by se stal křesťan sám sebe. “A považoval to za„ směšné rozpor kdyby se někdo zeptal, co je to křesťanství z hlediska existence, a pak strávil celý život projednávání o tom - v tom případě, kdy by v něm měl existovat? “Johannes Climacus, pseudonym Kierkegaarda, tedy řekl:„ Nejsem křesťan. “„ Moje myšlení zní asi takto: je-li to nejvyšší dobro, pak to je lepší, že rozhodně vím, že to nevlastním, abych o to mohl ze všech sil usilovat, než se nechat unést iluzí a představit si, že jej vlastním, a proto o aspiraci ani neuvažuji. “ Závěrečný nevědecký postskript k filozofickým fragmentům, str. 366, 371, 370, 381

Bytostí pravdy je zdvojnásobení^[24] pravdy v sobě, ve mně, v něm, že váš život, můj život, jeho život vyjadřuje pravdu přibližně v úsilí o to, že váš život, můj život, jeho život je přibližně bytí pravdy v úsilí o stejně jako byla pravda v Kristu životem, protože on byl pravdou. A proto, křesťansky chápané, pravda zjevně není znát pravdu, ale být pravdou. Přes veškerou moderní filozofii je zde nekonečný rozdíl, nejlépe viditelný ve vztahu Krista k Pilátovi, protože Kristus nemohl, mohl jen nepravdivě odpovědět na otázku „Co je pravda?“ právě proto, že to nebyl on, kdo věděl, co je pravda, ale byla to pravda. Ne, jako by nevěděl, co je pravda, ale když je člověk pravdou a když má být pravdou požadavek, znát pravdu je nepravda. Protože poznání pravdy je něco, co je pravdou zcela samo o sobě, nikoli naopak. A proto se stává nepravdivým, když je poznání pravdy odděleno od bytí pravdou nebo když je poznání pravdy totožné s tím, že je pravdou, protože souvisí jiným způsobem. Být pravdou je totožné s poznáváním pravdy a Kristus by pravdu nikdy neznal, kdyby jím nebyl, a nikdo neví víc pravdy než toho, čím je. Praxe v křesťanství, 1848, Hong, 1991, s. 205-206

Musí zvýšit; Musím se zmenšit

text; „Kdo má nevěstu, je ženich; přítel ženicha, který ho stojí a slyší, se velmi raduje z ženichova hlasu; proto je tato moje radost nyní plná. Musí se zvětšit, ale já se musím zmenšit. “ Janovo evangelium 3.29-30

Kierkegaard mluví o stejných věcech, o kterých mluvil ve všech svých spisech, o sebepoznání. Říká: „Všichni ostatní by tomu pravděpodobně rozuměli sebepoznání^[25] je obtížná záležitost; i když je snadné pochopit zbytek světa, porozumění se náhle velmi podstatně změní, když se týká sebe samého. “^[26] Mluví o výběru sebe sama Buď a nebo „Když se člověk považuje za sebe esteticky jeho duše je jako půda, z níž rostou všechny druhy bylin, všechny se stejným nárokem na rozkvět; jeho já se skládá z této rozmanitosti a nemá žádné já, které je vyšší než toto (...) Někdo, kdo vidí osobnost eticky má současně absolutní rozdíl: totiž rozdíl mezi dobrý a zlý. A pokud v něm najde více zla než dobra, ještě to neznamená, že je to zlo, které má postupovat, ale znamená to, že je to zlo, které má ustupovat, a dobro, které má postupovat. (...) Uznat dobro jako nejvyšší vyžaduje skutečně značnou etickou odvahu, protože tím člověk do sebe spadá univerzální Kategorie."^[27]

A nyní mnozí, pro které je Křtitelův vznešený příklad zcela použitelný, i když v nenáročnosti mnozí, kteří v raném věku pokorně chápou, že pro ně forma služebníka není něčím, co se předpokládá, ti, kteří jsou v raném věku vyzváni, aby si uvědomili, že pro ně existuje někdo, kdo musí růst, zatímco se snižují.^[28]

Využívá dalšího jednotlivce, Jana Křtitele mluvit o „východu a západu slunce“. Říká: „hlubší a hlubší sebepoznání vidí Boží prst, který k němu směřuje.“^[29] John byl „hlas plačící v divočině“, pak „Jitřenka „Přišel a jeho učedníci byli smutní, protože k němu chodili lidé, a John řekl:„ Musí přibývat; Musím klesnout. “John byl ochoten ustoupit stranou, protože„ věděl, že obřad, po kterém bude pojmenován, bude zrušen, zmizí jako křest vodou na rozdíl od křest s ohněm a Svatý Duch "Když společné nebezpečí stojí přede dveřmi, když běžná pohroma učí lidi držet pohromadě a bubnuje do nich smíření, pak je jistě vidět, jak jsou smířeni v chápání stejných věcí a jak by jim toto smíření prospělo společně." a prospělo by to jednotlivci. Ale když nebezpečí pomine a kalamita má svůj den, pak až příliš rychle dojde k relapsu na staré způsoby života a usmíření vynucené potřebou nese v sobě někdy semeno hlubší oddělení než to, které bylo odstraněno. A i když toto usmíření vrhá do období života jednotlivce zesilující záři, přesto to v zásadě nepatří jim, ale pozorování a pozorovateli, který jej zdědí, dokud příběh o něm nebude i když je krásné si to představit, takový život je životem dočasnosti, je výsledkem dočasnosti, ale také kořistí dočasnosti a mos Dá se o tom říci, že to byl krásný okamžik. Ale ve srovnání s věčností není tento krásný okamžik dočasnosti nic jiného než stříbrný záblesk imitace kovu. Když před dveřmi každého stojí společné nebezpečí, když běžná pohroma učí lidi držet pohromadě a bubnuje do nich smíření, pak je jistě vidět, jak jsou smířeni v chápání stejných věcí a jak by jim toto smíření prospělo společně a bylo by ve prospěch jednotlivce. Ale když nebezpečí pomine a kalamita má svůj den, pak až příliš rychle dojde k relapsu k starým způsobům života a usmíření vynucené potřebou nese v sobě někdy semeno hlubšího oddělení než to, které byl vyloučen. A i když toto usmíření vrhá do období života jednotlivce zesilující záři, přesto v zásadě nepatří jim, ale pozorování a pozorovateli, který jej zdědí, dokud se také nezapomene na příběh o něm. I když je krásné si to představit, takový život je životem dočasnosti, je plodem dočasnosti, ale také kořistí dočasnosti a nejvíce se o něm dá říci, že to byl krásný okamžik. Ale ve srovnání s věčností není tento krásný okamžik dočasnosti nic jiného než stříbrný záblesk imitace kovu.Osmnáct debat o budování, str. 233–234 „John zůstal věrný sám sobě.^[30]

Kierkegaard říká svým čtenářům:

Je snadné najít v běžném životě částečně nebo úplně analogické situace v malém měřítku a že situace jsou menší, nejsou v žádném platném smyslu rozhodující, nejsou světově historické, nejsou historické a nedělají zásadní rozdíl; aritmetický problém je stejný, ať už jde o miliony nebo haléře. Li rodiče mít správné porozumění sobě, svým pokorným sebezapření začíná v minutě, kdy se jejich dítě narodí. To neznamená, že dítě má být suverénní bez poslechu a poslušnosti; ale i když je tato podřízenost rodičům pro dítě nezbytná, ve výrazu radosti, že se dítě narodilo na svět, existuje krásná harmonie s myšlenkou: Musí se zvětšovat; musíme se zmenšit. Or would it not be foolish for someone to think that this is valid only for a much later time and for a certain few parents who discovered to their amazement that their child was superior to others? Is not this thought really insulting to parents, inasmuch as it would have brought about a distortion so that they, even though they fought the good fight, would have spoiled it because, forgetting that they were parents, they fought the good fight more as an outsider in relation to an outsider. Osmnáct debat o budování, Hong, p. 281

Perhaps there was someone who did not fail to notice that a new day was beginning to dawn; who the successor would be was not yet discernible-then he wanted to know nothing. But daybreak cannot be concealed; nevertheless, who the coming one was could not be determined. Then, like Herodes, he ordered that all the children under two years of age should be killed.^[31]

John's "joy became more for him the more he was diminished. … This was John, and this is how the single individual is to fulfill something similar in lesser situations. If he has first of all learned to deny himself humbly and to master his mind, then joy will also be victorious. But the first must be learned first-later, that which is greater; one is first initiated into the lesser mystery, later into the mystery."^[32] Kiedrkegaard says, what about the single individual who wants to be like John? Do we all know how to deny ourseves with pokora ? On říká,

Who does not know that things like these have happened and do happen in the world-that someone who once ruled over countries and kingdoms has ceased to rule and is obliged to see a more powerful ruler take his place; that someone who once was hailed with jubilation soon, yes, so soon that the whole things seems to have been a dream, hears the same jubilation shouting another name, that someone whose commanding figure was familiar to everyone regards himself in the next moment with the anxiety of uncertainty about whether he has lost his mind or the world its memory so that it confused with him someone else; that the master whole pupil only yesterday sat at his feet must bow his shoulders today under the other's advancement; that the businessman who was kind enough to set his servant on his path now sees that his path means the benefactor's downfall; that the girl who once filled her beloved's thoughts now sits and sees his bold ambition pursuing a higher goal; that the singer whose words were on everyone's lips is forgotten today and his songs have been more than replaced; that the orator whose words echoed everywhere must now seek the solitude of the desert if he wants echo; that the friend from youth who was on an equal basis with his fellows now with amazement perceives the distance; that the lowly cottage where the parents lived, where the humble cradle stood, is now collapsing like a recollection that cannot catch up with the mighty. And yet, how strange-if you let your thoughts dwell on those distinguished people whose memory the generations have preserved, you will find that the way each individuální distinguished himself is different, and you will find in turn that several are distinguished by the same thing. But in that select group you still seem to lack one place, and yet the lack is indeed a contradiction; how would the one whose task it was to be reconciled-to being forgotten-find a place in recollection? But for this very reason it is important to consider it by itself, and it is especially beautiful to do this-because no earthly reward is beckoning. Osmnáct debat o budování, Hong, p. 278-279

He begins with the rising and setting sun and ends on the same note.^[33] His message to the single individual is: "Every human being is only an instrument and does not know when the moment will come when he will be put aside. If he himself does not at times evoke this thought, he is a hireling, an unfaithful servant, who is trying to free himself and to cheat the Lord of the uncertainty in which he comprehends his own nothingness. That much in life is empty and worthless, people certainly do know, but how frequently the single individual makes an exception, and even the highest mission in the spiritual world is only an errand, and one who is equipped for it with all spiritual-intellectual gifts is only on an errand..." He says, "John was the bridegroom's friend, who stands and hears his voice and rejoices greatly; but the least one in the kingdom of heaven is greater than John, because he does not stand outside listening to the bridegroom's voice."^[34]

Kritika

Niels Treschow ~ 1751-1833

The Encyklopedie Britannica had an article about Kierkegaard in their 1910 issue. "Kierkegaard, Soren Aaby (1813–1855) Danish philosopher, the seventh child of a Jutland hosier, was born in Copenhagen on the 5th of May 1813. As a boy he was delicate precocious and morbid in temperament. He studied theology at the university of Copenhagen, where he graduated in 1840 with a treatise On Irony. For two years he travelled in Germany, and in 1842 settled finally in Copenhagen, where he died on the 11th of November 1855. He had lived in studious retirement, subject to physical suffering and depression. His first volume, Papers of a Still Living Man (1838), a characterization of Hans Andersen, was a failure, and he was for some time unnoticed. V roce 1843 vydal Euten-Eller (Either-or) (4th edition 1878), a work on which his reputation mainly rests; it is a discussion of the ethical and aesthetic ideas of life. In his last years he carried on a feverish agitation against the theology and practice of the state church, on the ground that religion is for the individual soul, and is to be separated absolutely from the state and the world. In general his philosophy was a reaction against the speculative thinkers-Steffens (q.v.), Niels Treschow (1751–1833) and Frederik Christian Sibbern (1785–1872); it was based on the absolute dualism of Faith and Knowledge. His chief follower was Rasmus Neilsen (1809–1884) and he was opposed by Georg Brandes, who wrote a brilliant account of his life and works. As a dialectician he has been described as little inferior to Platón, and his influence on the literature of Denmark is considerable both in style and in matter. Jemu Ibsen owed his character Značka in the drama of that name."^[35]

Charles Darwin as an ape (1871) "Such works are mirrors: when an ape looks in, no apostle can look out." Soren Kierkegaard quoting Lichtenberg, on the frontpage of Fáze na životní cestě, 1845, Hong 1988 p. VI 14

"[Treschow's] favourite subject is a question, which is very well understood abroad, but not much considered here, Antropologie. His Elements of the Philosophy of History is a purely Anthropological Work. He calls himself Physical rather than Material. He disclaims the notions of Lamarck. Man has not been developed out of a Monad, but he has been developed out of some condition inferior to his present one. There was once a time when he could neither speak plainly, nor walk uprightly, just as certainly as there was once a time when he could neither read nor write. The primaeval state of man lay within certain limitations. It was never indefinitely low in the scale of Creation; inasmuch as Nature produces parallel types subject to parallel developments. Man grew out an Aquatic, or (I speak as a Quinarian ) a Natatorial type. In the inferior stages of his organization he was, not a Opice, but a Walrus. The history of the individual is the history of the species. The human kind in general, like the human being in particular, has its ages of childhood, youth, manhood, &c. &C. with their characteristic virtues and vices. The uterus is to the embryo as the tohu wabohu was to the world. Our nature proceeds gradually towards perfection."^[36]

"Hegelovství promised to make absolute knowledge available by virtue of a science of logic. Anyone with the capacity to follow the dialectical progression of the purportedly transparent concepts of Hegel's logic would have access to the mind of God (which for Hegel was equivalent to the logical structure of the universe). Kierkegaard thought this to be the hubristic attempt to build a new tower of Babel, or a scala paradisi — a dialectical ladder by which humans can climb with ease up to heaven. Kierkegaard's strategy was to invert this dialectic by seeking to make everything more difficult.^[37] Instead of seeing scientific knowledge as the means of human redemption, he regarded it as the greatest obstacle to redemption. Instead of seeking to give people more knowledge he sought to take away what passed for knowledge. Instead of seeking to make God and Christian faith perfectly intelligible he sought to emphasize the absolute transcendence by God of all human categories. Instead of setting himself up as a religious authority, Kierkegaard used a vast array of textual devices to undermine his authority as an author and to place responsibility for the existenciální significance to be derived from his texts squarely on the reader." Sanford Encyclopedia of Philosophy, Søren Kierkegaard, First published Tue December 3, 1996; substantive revision Fri May 8, 2009

Kierkegaard had two visions, one in which everyone would hold together in temporality. On říká,

When a common danger stands at everyone's door, when a common calamity teaches people to hold together and drums reconciliation into them, then it certainly is seen how they are reconciled in the understanding of the same things and how this reconciliation would benefit them jointly and would benefit the individual. But when the danger is over and the calamity has had its day, then there is all too quickly a relapse into the old ways of life, and the reconciliation coerced by the need sometimes carries within itself the seed of a deeper separation than the one that was eliminated. And even if that reconciliation casts an enhancing radiance over the period of the individual's lives, it nevertheless belongs essentially not to them but to the observation and the observer who inherits it, until the story about it is also forgotten. Even though it is beautiful to envision this, such a life is a life of temporality, is the fruit of temporality, but also the prey of temporality, and the most that can be said of it is that it was a beautiful moment. But compared with eternity, this beautiful moment of temporality is nothing but the silver flash of imitation metal. Osmnáct debat o budování, str. 265-266

The existencialista, Albert Camus follows this line of thought with his book Mor. He says finite concerns hold people together. He noted that a mor or other disaster would bring people together in a common concern. Camus and other writers, like Martin Heidegger believe common outer experiences hold people and nations together. Kierkegaard believes the inner expectations of Christians hold them together. Kierkegaard began his study of the inner and the outer with his first book, Buď a nebo.

Kierkegaard says, "When life's demands exceed experience's understanding, then life is disordered and inconsolable, unless the expectancy of an eternal salvation orders and calms. (...) The expectancy of an eternal salvation will reconcile everyone with his neighbor, with his friend, and with his enemy in an understanding of the essential."^[38] Kierkegaard believed in just one commandment, Milujte svého bližního jako sebe sama.^[39]

the person who turns away from the temporal to the eternal is concerned about his salvation is reconciled with himself and with everyone else, because the eternal is always in agreement with itself, and its agreement shuts out only that which shuts out itself. But "concerned about his salvation"-is not this expectancy a new burden one takes upon oneself instead of being the eternal remedy that heals all sickness, even the nemoc k smrti ? Osmnáct debat o budování p. 266-267

Poznámky

Reference

Zdroje

Primary sources

• Remember Now Thy Creator In the Days of Thy Youth Swenson translation
• The Expectation of an Eternal Happiness Swenson translation
• Osmnáct debat o budování, by Soren Kierkegaard, Princeton University Press. Hong, 1990
• Either/Or Part I, Edited by Victor Eremita, February 20, 1843, translated by David F. Swenson and Lillian Marvin Swenson Princeton University Press 1971
• Either/Or Part 2, Edited by Victor Eremita, February 20, 1843, Hong 1987
• Fear and Trembling; Copyright 1843 Soren Kierkegaard – Kierkegaard's Writings; 6 – copyright 1983 – Howard V. Hong
• Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments Volume I, by Johannes Climacus, edited by Soren Kierkegaard, Copyright 1846 – Edited and Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong 1992 Princeton University Press
• The Point of View for My Work as An Author: A Report to History, edited by Benjamin Neilson, by Soren Kierkegaard 1848, Translated with Introductory Notes by Walter Lowrie, 1962, Harper and Row Publishers
• Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God, by Wilhelm Friedrich Hegel, 1832, Translated from the 2d German ed. od E.B. Speirs, and J. Burdon Sanderson: the translation edited by E.B. Speiry. Published 1895 by K. Paul, Trench, Trubner in London
• Norway and the Norwegians, Volume 2 By Robert Gordon Latha CHAPTER XII and XIII. kryty Holberg, Heiberg, Wessel and Steffens Chapter XIII Treschow —His writings — Anthropology — Eilschow., 1840, p.142-158

Sekundární zdroje

• Stanford Encyclopedia of Philosophy - Søren Kierkegaard
• Stanford Encyclopedia of Philosophy - Existentialism
• Historical Dictionary of Kierkegaard's Philosophy, By Julie Watkin, Scarecrow Press, 2001

externí odkazy

• Citace související s Tři debaty o budování, 1844 na Wikiquote