Kundakunda - Kundakunda
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Září 2015) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Kundakunda | |
---|---|
![]() Idol Kunda, Kunda, Karnataka | |
Osobní | |
narozený | 2. století n. L[1] |
Náboženství | Džinismus |
Sekta | Digambara |
Část série na |
Džinismus |
---|
![]() |
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
![]() |
Kundakunda byl Digambara Jain mnich a filozof, který pravděpodobně žil ve 2. století n. l. nebo později.[2][3][4]
Je autorem mnoha Jain texty jako: Samayasara, Niyamasara, Pancastikayasara, Pravachanasara, Astapahuda a Barasanuvekkha. Zastává nejvyšší místo v tradici Digambara Jain acharyas. Všichni Digambara Jainové řeknou jeho jméno, než začnou číst Písmo. Většinu času trávil v Ponnur Hills, Tamil Nadu a pozdější část života v Kundadri, Shimoga, Karnataka,[4]
Jména
Jeho vlastní jméno bylo Padmanandin,[5] on je populárně odkazoval se na jako Kundakunda možná proto, že moderní vesnice Kondakunde v Okres Anantapur z Andhra Pradesh může představovat jeho rodný domov.[3][6] Rovněž se předpokládá, že je tím, na koho se zmiňují jména jako Elacarya, Vakragriva, Grdhrapiccha nebo Mahamati, ale tato jména způsobila zmatek a jsou pravděpodobně nesprávná, protože byla použita pro jiné učence Jain, jako např Umaswati v textech a jiné v nápisech.[5]
Životopis

Kundakunda patřila k Digambara sekta. Natubhai Shah ho zařadí do 2. století n. L.[3] Jayandra Soni ho umisťuje buď do 2. nebo 3. století n. L.[2] Západní učenci ho však umisťují mnohem později, především kvůli myšlenkám, na které odkazuje, a protože jeho hagiografie a citace z jeho vlivné a důležité práce se začínají objevovat kolem 8. století n. L. Například, Paul Dundas jej datuje zhruba do poloviny 8. století.[7][8]
V tradici digambary patří texty Kundakundy k nejdůležitějším a cenným. Úcta k jeho stipendiu je taková, že některé pozdější texty jako např Pravachanasara uveďte jej na třetím místě, hned za Mahavirou a Mahavirovým žákem Indrabhuti Gautamou.[9] A.N. Upadhye v jeho kritickém vydání Pravachansara naznačuje, že Kundakunda žila v polovině 2. století n. l.[10]
Myslel
V textech jako Pravacanasāra(„Esence nauky“) a Samayasāra („Esence duše“) rozlišuje Kundakunda dva pohledy na pravdu:
- vyavahāranaya nebo ‚pozemská perspektiva ', také klam (moha)
- niścayanaya nebo „konečná perspektiva“, nazývaná také „nejvyšší“ (paramārtha) a „čistý“ (śuddha)[11]
Pro Kundakundu je pozemská říše pravdy také relativní perspektivou normálního lidu, kde fungování karma fungují a kde se věci objevují, trvají po určitou dobu a zahynou. Pozemský aspekt je spojen s měnícími se vlastnostmi duše, zejména s přílivem karmických částic. Mezitím konečnou perspektivou je čistá duše nebo atman, jiva, který je „blažený, energický, vnímavý a vševědoucí“.[11] Klam a otroctví je způsobeno záměnou fungování karmy se skutečnou podstatou duše, která je vždy čistá, jinými slovy, je to způsobeno pohledem na vyavahāranaya, ne vyšší niścayanaya což je absolutní perspektiva a Jina - Kevala Jnana. Jeho pohled se stal mainstreamovým pohledem v Digambara Džinismus.[12]
Funguje


Práce připisované Kundakundě, všechny v Prakrit,[6] lze rozdělit do tří skupin.
První skupina zahrnuje čtyři původní díla popsaná jako „Vůně „(sára) - jmenovitě Niyamasara (Podstata zdrženlivosti, 187 veršů), Pancastikayasara (Esence pěti existencí, ve 153 verších), Samayasara (Esence Já, ve 439 verších) a Pravachanasara (Podstata učení, 275 veršů).[3]
Druhou skupinou je sbírka deseti bhaktis (zbožných modliteb), krátkých skladeb na chválu acharya (Acharyabhakti) písma (Srutabhakti) žebravý chování (Charitrabhakti) atd. Tvoří standardní liturgické texty, které používá Digambara ve svých každodenních rituálech a velmi se podobají podobným textům používaným Śvētāmbara, což naznačuje možnost jejich vzniku v kanonickém období před rozdělením komunity.[Citace je zapotřebí ]
Poslední skupinu tvoří osm krátkých textů zvaných Prabhrta (Pkt. Pahuda, tj. Dar nebo pojednání), pravděpodobně kompilace z některých starších zdrojů, na témata jako správný pohled (Darsanaprabhrta, ve 36 verších), správné chování (Charitraprabhrta , ve 44 verších), Písmo (Sutraprabhrta, ve 27 verších) atd.
Viz také
Poznámky
- ^ Natubhai Shah 2004, s. 28.
- ^ A b Jayandra Soni 2003, s. 25–26.
- ^ A b C d Natubhai Shah 2004, str. 48.
- ^ A b „Shri Kundkundacharya“. Shrimad Rajchandra Adyatmik Sadhana Kendra, Koba. Citováno 28. června 2020.
- ^ A b Jayandra Soni 2003, str. 26.
- ^ A b Upinder Singh 2008, str. 524.
- ^ Dundas 2002, s. 107–108.
- ^ Dlouhý 2013, str. 65–66.
- ^ Jaini 1991, str. 32.
- ^ Jaini 1991, str. 32–33.
- ^ A b Dlouhý 2013, str. 126.
- ^ Dlouhý 2013, str. 128.
Reference
- Cort, John E. (10. července 1998), Otevřené hranice: Jainské komunity a kultury v indické historii, SUNY Stiskněte, ISBN 0-7914-3785-X
- Dundas, Paul (2002). Jainové. Routledge. ISBN 978-0-415-26606-2.
- Jain, Vijay K. (2012), Samayasara Acharyi Kundkunda Tiskárny Vikalp, ISBN 978-81-903639-3-8
- Jayandra Soni (2003) [2002], Balcerowicz, Piotr (vyd.), Eseje o filozofii a náboženství Jaina, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1977-2
- Jaini, Padmanabh (1991), Pohlaví a spása: Jaina debaty o duchovním osvobození žen „Berkeley: University of California Press
- Long, Jeffery D. (2013). Džinismus: Úvod. IB Tauris. ISBN 978-0-85771-392-6.
- Shah, Natubhai (2004) [poprvé publikováno v roce 1998], Jainism: The World of Conquerors, Já, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1938-1
- Singh, Upinder (2008), Historie starověké a raně středověké Indie: od doby kamenné do 12. století, Nové Dillí: Pearson Education, ISBN 978-81-317-1120-0
- Dhaky, M. A.; Jain, Sagarmal, eds. (1991), Datum Kundakundācāryi, Aspekty jainologie sv. III: Pt. Dalsukh Bhai Malvania Felicitation Volume I. Varanasi, Já, s. 187–206