Nabídka hříchu - Sin offering

Část série na
Židé a judaismus
Davidova hvězda
Náboženství
  • Kategorie
  • Portál
Část série článků o
Kněžství v judaismu
 Menora
Kohen  · Uznání kněžského původu
Kněžská smlouva

A oběť za hřích (hebrejština: קָרְבַּן חַטָּאת‎, korban ḥatat, IPA:[χaˈtat], svítí: „nabídka čištění“[1]) je obětní oběť popsáno a přikázáno v Tóra (Lev 4,1-35); může to být jemná mouka nebo správné zvíře.[2] Oběť za hřích se objevuje také ve 2. Paralipomenon 29:21, kde bylo na příkaz krále Ezechiáše obětováno sedm býků, sedm beranů, sedm jehňat a sedm koz koz pro království, pro svatyni a pro Judu. Jako všechny druhy obětí nabízených na oltář, mouka musela být neparfémovaná a zvíře muselo být zcela bezchybné. Tato oběť byla doprovázena důležitými požadovanými základními prostředky smíření za spáchání neúmyslné přestupek zákazu, který způsobil vinu „izraelské komunitě“ nebo jednotlivci.[3] Tato nabídka je přinesena během nebo po odčinění za ty přestupky, k nimž došlo nedopatřením, nebo v nevědomosti: úmyslné přestupky by mohly být zproštěny pouze jinými formami smíření, nebo v závažných případech Kareth.[4][5] Bylo to odlišné od biblického nabídka viny.

Etymologie

Hebrejské podstatné jméno hatat („hřích“) pochází ze slovesa hata (חָטָא), které v zásadě znamená „ujít známku, pomýlit se“.[6] První použití je ve větě „(..) Sinové gauče u dveří; Jeho nutkání směřuje k vám, přesto můžete být jeho pánem“[7] Kain v Genesis 4: 7. Podstatné jméno hatat může znamenat „hřích“, nebo také tím, že metonymie ve frázích jako „býček ... je to hřích“ nebo „býček za hřích, za smíření“: může také znamenat oběť za očištění. Velekněz dostal pokyn, aby „... položil ruku na hlavu oběti očištění [rosh ha-ḥatat רֹאשׁ הַֽחַטָּאת] a oběť za očištění bude zabita na místě zápalné oběti “(Leviticus 4:29).[8] Aby nedošlo k záměně, vysvětlující termín korban ḥatat („oběť hříchu“; hebrejsky: קרבן חטאת) se nachází v rabínských komentářích.[9]

V židovské Bibli

Kapitoly 4.1-5.13 Kniha Leviticus představuje první ze tří projevů[10] z Bůh na Mojžíš , který nastiňuje zákony týkající se „ḥata't“ nebo nabídka čištění.[11] Kromě jiných typů nabídek[12] objeví se ve 24. (týdně) parsha Vajikra, část Tóra v Masoretický text z Tanach (Židovská Bible ) Oběť za hřích se objevuje také ve 2. Paralipomenon 29:21, kde bylo na příkaz krále Ezechiáše obětováno sedm býků, sedm beranů, sedm jehňat a sedm koz koz pro království, pro svatyni a pro Judu.

Konec 37. týdenní porce Tóry Shlach Lecha (Num. 15.22-31) se znovu zabývá oběťmi za neúmyslné porušení: jsou použitelné pro všechny zákony, vztahují se jak na Izraelity, tak na cizince, ale vylučují expiraci vzdorného, ​​úmyslného porušení rituálního zákona (srov. Kareth ).[13]

V řeckém starém zákoně

V Řecký starý zákon, hebrejský výraz pro „hřích“ (hatat) se někdy přímo překládá jako „hřích“ - buď řeckým ženským podstatným jménem hamartia („sin“ ἁμαρτία), nebo méně často kastrovat podstatné jméno hamartemata („výsledek hříchu“, „hříšná věc“ ἁμάρτημα), čímž duplikuje metonymii v hebrejském textu. Častěji Řek parafrázuje hebrejštinu výrazy jako „to, co je za hřích“ (peri hamartias περὶ ἁμαρτίας) nebo „za hříchy“ (hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν) - od řeckého podstatného jména hamartia nemá dvojí význam podstatného jména hatat v hebrejštině.[14]

Kapitola 4 knihy Leviticus v Starý zákon z Křesťanské biblické kánony poskytuje Mojžíš "pokyny od Boha týkající se oběti za očištění a kapitola 15 Kniha čísel částečně je opakuje.

Volba oběti

Obětní zvíře potřebné pro a oběť za hřích záviselo na postavení hříšníka nabízejícího oběť;

  1. pro velekněz[15] nebo pro celou komunitu,[16] oběť měla být mladého býčka;
  2. pro krále nebo Nasi (hebrejský název), obětí měl být mladý muž koza;[17]
  3. pro ostatní jednotlivce měla být oběť buď mladá koza[18] nebo jehněčí samice;[19]
  4. pro chudé jedince, kteří si to nemohou dovolit, dva hrdličky nebo dva mladí holubi mohli být nahrazeni, jeden jako oběť za hřích a druhý jako spálená nabídka;[20]
  5. pro velmi nejchudší jedince desetina ephah místo zvířete bylo možné nabídnout jemnou neparfumovanou mouku.[2]

Jako všechny druhy obětí nabízených na oltář, zvíře muselo být zcela bezchybné.

Kromě těchto obecných obětí za nezamýšlený hřích byla obětována také následující věc:

Rituál

Rituál očistné oběti začal tím, že nabízející přiznal svůj neúmyslný přestupek, položil ruce a zatlačil svou plnou váhu přes hlavu zvířete. V případě komunitních obětí tuto funkci vykonávali starší, v případě Jom Kippura tuto úlohu vykonával velekněz. Zvíře by pak bylo poražen podle a Shochet („rituální řezník“), krev pečlivě odebraná Kohen ("kněz") v hliněné nádobě a nastříkané / hodené na dva vnější rohy Mizbeach („oltář“), zatímco Tlustý, játra, ledviny, a caul, byly spáleny na střeše oltáře.

Na Yom Kippur - Den smíření - část krve bude pokropena před závojem zakrývajícím vchod do Holy of Holies kdy bude krev pokropena před milosrdenství; to bylo provedeno sedmkrát. Zbytek krve byl vylit na základně oltáře a hliněná nádoba, která ji obsahovala, byla rozbita.

Zbývající maso zvířete (v pozdější rabínské interpretaci jako jedno z dvacet čtyři kohanických dárků ) byl později spotřebován Kohen a jeho rodina, s výjimkou případů, kdy sám obětoval kněz (například v komunitních nabídkách a v případě Dne smíření), kdy by byl upálen rituálně čisté umístění mimo chrámovou svatyni.[21] 3. Mojžíšova 6:26 stanoví, že „kněz, který to obětuje za hřích, to bude jíst. Na svatém místě se bude jíst na dvoře stanu setkávání“,[22] bod opakovaný v Leviticus 7: 7, zatímco Leviticus 6:29 umožňuje, aby „to mohli jíst všichni muži mezi kněžími“, což naznačuje, že výtěžek z obětí za hřích by mohl být sdílen v kohanické komunitě. Sdílení nabídky obilí v komunitě kohanic byl jasněji schválen v Leviticus 7:10 - „Každá oběť, ať už smíchaná s olejem nebo suchá, bude patřit všem Áronovým synům, jednomu stejně jako druhým“.[22]

Když bylo obětovaným zvířetem pták, byl rituál zcela odlišný. Pták byl zabit palcem, který byl zasunut do krku, a vymrštěnou hlavou. Druhý pták by pak byl spálen na oltáři jako celá oběť, zcela obklopen ohněm.[3]

Textová kritika

Podle 19. století textoví učenci tato pravidla pocházejí ze dvou různých vrstev v kněžský zdroj, považovaný učenci za jeden ze zdrojových textů Tóry; the kněžský kód v kněžském zdroji se předpokládá řada dodatků k textu od redaktorů Aaronidu po dlouhou dobu.[23] Za dřívější zdroj se považuje ten, který odkazuje na maso konzumované kněžími, druhá část knihy Leviticus 6 spadá do tohoto zdroje, zatímco pozdější zdroj, do kterého spadá Leviticus 4, odráží vývoj, kdy maso z obětí za hřích byla považována za nedostatečně svatou, a proto ji bylo třeba zlikvidovat jinde.[24] V Kniha Ozeáš, odkaz na dřívější formu (Ozeáš 4: 7-8) naznačuje možný důvod změny - kněží byli obviňováni z toho, že se radovali ze zla lidí, když žili z oběti za hřích.[25] Ačkoli známý jako oběti za hřích, je pravděpodobnější, že takové nabídky začaly jako nabídky vytvořené za neúmyslné rozbití a tabu (zde znamená něco, co je považováno za posvátné, ale zároveň zakázané).

  1. Nabídka na zotavení z výtoků a porodu spočívá v prolomení tabu o kontaktu s krví - hnis, který potenciálně obsahuje krev, menstruace ji zjevně obsahuje, a v případě porodu přichází krev s placenta. Textoví vědci se domnívají, že biblické nařízení, které specifikuje nabídku porodu u Leviticus 12, původně spadalo mezi ty, které se týkaly tělesných výbojů v Leviticus 15 (kvůli různým textovým rysům), a proto byl porod považován za formu abnormálního vybít, u nichž byla vyžadována doba zotavení.[23]
  2. Nazaritská nabídka je v důsledku prolomení její vlastní tabuizované povahy, kvůli zasvěcení božstvu, když byl Nazaritský slib ukončen.[24]
  3. Tzaraas byl viděn jako nemoc způsobená Bohem, jako trest za přestoupení mitzvot konkrétně pomlouvat[26] a tudíž lidé, kteří jsou vystaveni samotným Tzaraasům, jsou považováni za tabu (a proto jsou dočasně vyloučeni ze společnosti); the oběť za hřích za uzdravení od Tzaarase, pro které je to stejné obětní zvíře jako Nazarité oběť za hřích je zakázáno, protože je to kvůli prolomení tohoto tabuizovaného stavu aktem zotavení.[24]
  4. U nabídky Yom Kippur za hřích se předpokládá, že se vyvinula o něco později; Zdá se, že biblický text vysvětluje tuto nabídku jako ochranu vysokého velekněze před smrtí (... aby nezemřel) když se přiblížil k milosrdenství,[26] akce, která byla tabu (protože milosrdenství bylo považováno za posvátné, ale přístup k němu byl zakázán). Pasáž, ve které se to vysvětluje jako o odčinění skutečného hříchu, 3. Mojžíšova 16:16, nikoli jen o porušení tohoto tabu, považovaného textovými vědci za pozdější doplnění textu.[3] The oběť za hřích vyžadováno, když kněz zhřešil, pro které existuje podobné obětní zvíře jako nabídka Yom Kippur, je vědci považováno za mnohem pozdější vývoj a do textu Leviticus byl přidán až v posledních fázích jeho sestavení, po oběti za hřích začal být vnímán spíše jako odčinění skutečného hříchu než jako relativně okamžité porušení tabu.[3]

Ostatní oběti za hřích jsou učenci považovány za postupný vývoj; od nabízení po kontaktu s nečistými zvířaty, což je spíše tabu, až po nabízení za rituální nečistotu obecně a nakonec k nabízení za svévolné hříchy.[3] Gradace, podle nichž typ obětního zvířete závisí na společenském postavení hříšníka, považují textoví učenci také za pozdější vývoj.[27]

Viz také

Votivní nabídka

Reference

  1. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 201. ISBN  978-0199978465. Citováno 1. dubna 2016.
  2. ^ A b 3. Mojžíšova 5:11
  3. ^ A b C d E Židovská encyklopedie
  4. ^ Maimonides, Mishnah Torah, Zákony neúmyslných hříchů (Shegogot)1:1
  5. ^ Na rozdíl od běžné pejorativní nauky týkající se Starého zákona, která se konala v Křesťanská teologie ten židovský qorbanot byly za „hříchy“, což je dobře známý klam, jejich použití bylo mnohem složitější - jen některé qorbanot ve většině vzácných omezujících okolností byly použity k odčinění neúmyslných hříchů a tyto oběti doprovázely pouze důležité základní prostředky smíření být vždy považován za legitimní. Kromě této jediné výjimky existovala drtivá většina jiných účelů pro přinášení qorbanota expatorační účinek je často náhodný a podléhá významným omezením. Korbanot jsou přineseny čistě za účelem komunikace s Bohem a přiblížení se k němu. Byli také přineseni za účelem vyjádření poděkování, vděčnosti a lásky Bůh. [1]
  6. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 202. ISBN  978-0199978465. Citováno 1. dubna 2016.
  7. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 17. ISBN  978-0199978465. Citováno 1. dubna 2016.
  8. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 203. ISBN  978-0199978465. Citováno 1. dubna 2016.
  9. ^ Brown Driver Briggs Hebrejský lexikon vstup hatat
  10. ^ Lev. 4,1-5,13; Lev. 5,14-19; Lev. 5,20-26; srov. The Jewish Study Bible, Oxford Univ. Press, 2014, str. 201 ff.
  11. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. 201–206. ISBN  978-0199978465. Citováno 6. dubna 2016.
  12. ^ Dárkové nabídky (nedavah „dobrovolné nabídky“): Spálené oběti (Lev. 1.1-17), Obilné nabídky (minḥa, Lev. 2.1-3.17), Oběť pohody (zevaḥ, Lev. 3,1-17); Nabídka čištění (hata't, Lev. 4,1-5,13); Nabídka oprav (ˈAsham, Lev. 5.14-26)
  13. ^ Berlín, Adele; Brettler, Marc Zvi (2014). Židovská bible (2 Rev ed. (Listopad 2014) ed.). [S.l.]: Oxford University Press. p. 299. ISBN  978-0199978465. Citováno 6. dubna 2016.
  14. ^ Bauer Greek Lexicon, vstup hamartia
  15. ^ 3. Mojžíšova 4: 3
  16. ^ 3. Mojžíšova 4:14 a 4. Mojžíšova 15:24
  17. ^ 3. Mojžíšova 4:23
  18. ^ 3. Mojžíšova 4:28 a 4. Mojžíšova 15:27
  19. ^ 3. Mojžíšova 4:32
  20. ^ Leviticus 5: 7
  21. ^ 3. Mojžíšova 4:12
  22. ^ A b Nová verze King James
  23. ^ A b Židovská encyklopedie, Kněžský zákoník
  24. ^ A b C Židovská encyklopedie, oběť za hřích
  25. ^ Židovská encyklopedie, et passim
  26. ^ A b Židovská encyklopedie, malomocenství
  27. ^ Židovská encyklopedie, Leviticus