Zákony a zvyky země Izrael v judaismu - Laws and customs of the Land of Israel in Judaism
Zákony a zvyky země Izrael v judaismu jsou židovské zákony, které se vztahují pouze na Země Izrael. Mezi ně patří přikázání závislá na zemi (hebrejština: מצוות התלויות בארץ; přepsal. Mitzvot Ha'teluyot Be'aretz), stejně jako různé zvyky.
Klasifikace
Podle standardního pohledu 26 z 613 mitzvot platí pouze v zemi Izrael.[1] Celkově lze zákony a zvyky klasifikovat takto:
- Zákony, které byly v platnosti v době Chrám v Jeruzalémě a v souvislosti se službou Temple. Ty se vztahují k Velikonoční jehněčí Během Pesach festival, přinesení První ovoce na Jeruzalém, tříletá pouť do Jeruzaléma; test aplikovaný na manželku podezřelou z nevěry ("sotah "); všechny oběti a kněžské levitické služby.
- Zákony v souvislosti s židovskou civilní a vojenskou vládou, které se týkají krále, smluv s cizími zeměmi, provádění sčítání lidu a vojenských záležitostí.
- Zákony týkající se produkce země: zvednout oběť pro kněze; the desátky levitům; právo chudáka na sbírání, zapomenutý snop a nezreagované zrno v rozích pole; používání mladých stromů (zakázáno během prvních tří let); míchání různých druhů zeleniny (kil'ayim ); the Sobotní rok.
- Zdravotní zákony: karanténní předpisy; poskvrnění a očištění osob, obydlí a oděvů a jejich prohlídka kvalifikovaným knězem.
- Zákony spojené s funkcemi Sanhedrin v Židovský stát: Vysvěcení; Posvěcení Nového Měsíce a uspořádání kalendáře; zákony jubileum a foukání šofar na Yom Kippur oznámit jubileum; zákony židovských zaměstnanců; právo prodat zloděje, pokud by se mu nepodařilo napravit jeho krádež; předpisy pro města útočiště; tělesné tresty a pokuty (trest smrti byl zastaven sedmdesát let před zničením Druhého chrámu kvůli zásahům římské vlády, která začala prosazovat svůj vliv v Judea ).
Kněžské dary
- Bikkurim (první ovoce)
- Oddělení těsta (halah)
- Terumah (odděleny Izraelem a předány kněží Aronovy linie )
- První desátek (odděleny Izraelem a předány Levité )
- Terumat hamaaser (odděleny levity a dány kněžím Aronovy linie)
Dary chudáka
- Sběratelství (leḳeṭ)
- Zapomenuté snopy (shiḫḥah)
- Nezkrácené rohy (pe'ah)
- Padlé hrozny (pereṭ)
- Shluky hroznů, které jsou špatně tvarované („Olot)
- Chudák desátek (ma'aser ʻanī) - oddělené Izraelem od produkce a rozdány chudým dvakrát v sedmiletém cyklu
Svatost připisována zemi Izraeli
- Zákaz různého druhu (kila’ei zeraʻim)
- Zákaz konzumace nové úrody obilí až do prvního dne Pesachu (ḥadash)
- Tříletá abstinence od konzumace ovoce mladých stromů, dokud strom nepřijde do svého čtvrtého roku („Bože )
- Výsadby stromů čtvrtého roku, jejichž plody se konzumovaly v Jeruzalémě (netaʻ revaʻī), nebo vykoupeni dříve, než budou jíst v zemi Izraele[2][3]
- Druhý desátek, snědený Izraelem za zdmi Jeruzaléma (ma'aser shenī)
- Sabbatical Year, zahrnuje nejen zastavení práce v polích, ale i zákony, které upravují výrůstky, a biur (šmiṭa)
- jubileum (yovel)
Rabínské rozdíly
Po zničení Jeruzaléma byly všechny speciální zákony země Izraele zastaralé podle přísného výkladu Mozaikový zákon. Rabíni, kteří si přáli zachovat rozdíl mezi zemí Izrael a zbytkem světa, však z dalších níže uvedených důvodů ponechali v platnosti některé zvláštní zákony. Tito jsou uznáni jako „derabbanan“ (na základě rabínů) v rozporu s „de-Oraita“ (na základě mozaikového zákona).
Právní předpisy země Izraele, které byly rozšířeny po vyhnanství, byly původně přijaty za účelem ochrany soudní správy a hospodářských zájmů země a za účelem podpory jejich urovnání. Proto semikhah byl stále ponechán v rukou soudnictví s mocí ukládat pokuty za bičování a pokuty a oznamovat den nového měsíce na základě důkazů svědků. (Vidět Hebrejský kalendář.) Ale síla Sanhedrin mělo krátké trvání v důsledku neustálého pronásledování, které vyhnalo talmudisty do Babylonu. Pevný kalendář byl poté přijímán všude, přesto mezi zemí Izrael a zbytkem světa stále zůstával rozdíl, pokud jde o dodržování druhý svátek.
Pokud nežid žijící v Izraeli tvrdil, že byl obrácen na judaismus, jeho tvrzení bylo platné; ale stejné tvrzení nežida žijícího v zahraničí bylo přijato, pouze pokud bylo potvrzeno svědky.[4]
Podobně platil rozvod podepsaný svědky v Izraeli prima facie důkaz; ale takový soudní příkaz v zahraničí nebyl platný, pokud nebyl ověřen ústním svědectvím signatářských svědků před rabinátem, že „byl napsán a podepsán v naší přítomnosti“.[5]
Zemědělská omezení
Rabíni zakázali vývoz ustanovení, která jsou pro život nezbytná, jako je ovoce, víno, oleje a palivové dříví, a nařídili, aby tato ustanovení byla prodána přímo spotřebiteli, aby kupujícímu ušetřil zisk prostředníka.[6] Další vyhláška byla namířena proti chovu drobných hospodářských zvířat (ovcí a koz) s výjimkou lesů nebo neúrodných území, aby se obdělávané půdy uchránily před úrazy.[7]
Aby byla zajištěna dostatečná zásoba otroků,[Citace je zapotřebí ] mozaikový zákon stanovující svobodu otroka, který uprchl před svým pánem (Deut. 23:15) byl použitelný pro otroka unikajícího z jiných zemí, ale ne pro otroka unikajícího ze země.[8]
Osídlení v zemi Izrael
Ve prospěch osadníků bylo rozhodnuto, že vlastník města v zemi musí nechat veřejnou tepnu na všech čtyřech stranách města a že Žid, který se chystá koupit nemovitost od pohana v zemi Izrael, může mít smlouva sepsaná v sobotu, aby se usnadnila a uzavřela smlouva, ačkoli v jiných zemích je takový postup zakázán,[9]
Pobyt v zemi Izrael se považuje za okamžitě trvalý. Například pronajaté obydlí mimo Izrael nemusí mít mezuzah během prvních třiceti dnů, protože nájem je považován za dočasný pro první měsíc; ale v Izraeli je zveřejnění mezuzy okamžitě povinné.[10]
Regulace migrace do a z Izraele měla za cíl zachování osídlení Země. Člověk nesmí emigrovat, pokud životní potřeby nedosáhnou ceny „sely“ (dvou běžných šekelů) za dvojnásobnou míru se'ah pšenice, a pokud není obtížné je ani tehdy získat.[11] Osoba může pod tlakem rozvodu donutit svého manžela / manželku, aby šli s nimi a usadili se v Izraeli, což neplatí pro jiné cesty.[12]
Celní
Kromě těchto právních variací existovalo mezi Židy mnoho rozdílů, zejména v raných obdobích praktik v Izraeli a Babylonu (někdy nazývaném „východ“). Rozdíly jsou padesát podle jednoho orgánu a padesát pět podle druhého. Nejdůležitější jsou následující:
- Den rychle Purim na památku pronásledování Židů v Alexandrie řeckým generálem Nicanor před jeho porážkou Makabejci byl pozorován pouze v Izraeli.[13]
- The Čtení Tóry cyklus, který byl v Izraeli dokončen za tři nebo tři a půl roku, byl jinde dokončen za jeden rok, dále Simchat Torah.
- V Izraeli bylo jednomu ze sborů poctěno, že mu bylo dovoleno vzít svitek z archy, a další bylo poctěno, že mu bylo povoleno vrátit ho na své místo („hotza'ah“ a „hakhnasah“): jinde to bylo považováno za čest jen obnovit svitek do archy.
- V Izraeli představovalo sedm osob minyan pro kadiš a požehnání: jinde nebylo vyžadováno méně než deset osob.
- V Izraeli byl Sabat vyhlášen každý pátek odpoledne třemi výboji na šofaru: jinde se to nedělo.
- V Izraeli se v sobotu nikdo nedotkl peněz: jinde by ten den mohl někdo peníze nosit. Židé, kteří jsou přísně shomer shabbos, nebudou nosit nic kromě, pro tuto jednu podmínku, povolených předmětů, pro které to eruv umožňuje.
- V Izraeli se svatební obřad vyznačoval posvěcením prstenu, který dal ženich nevěstě. V Babylonu prsten „nebyl v dohledu“ (tato fráze je nejednoznačná a někteří si jej vykládají v tom smyslu, že k prezentaci prstenu nedošlo na veřejnosti v synagoze, ale v soukromí [viz „Sha'are Ẓedeḳ“, odpověď č. 12]).
- V Izraeli byl vynucován zákon, že vdově by nemělo být dovoleno vdávat se do dvaceti čtyř měsíců po smrti jejího manžela, pokud měla v době, kdy zemřel, kojící dítě, ze strachu, že by mohla spáchat vraždu dítěte, i když dítě v této lhůtě zemřelo; v Babylonu jí bylo dovoleno se v té době vdát, pokud dítě zemřelo.
- V Izraeli byl smutek pozorován u každého kojence: v Babylonu, pokud nebyl starší než třicet dní.
- V izraelské zemi bylo studentovi dovoleno pozdravit svého učitele „Mír s tebou, pane“: v Babylonu, pouze když žáka poprvé poznal jeho učitel.
Další rozdíl mezi jeruzalémskou a babylonskou školou byl ve stupních důvěry prokázaných v nadpřirozené prostředky a kouzla; tyto se v USA vyskytují mnohem méně často Jeruzalém Talmud než v Babylónci. Zejména ti v zemi Izrael nevěřili v obavu z nebezpečí z výskytu sudá čísla, známý jako „zugot“.[14]
Viz také
Reference
- ^ HaCohen, Yisrael Meir. Stručná kniha Mitzvoth: Přikázání, která lze dnes dodržovat, Trans., Charles Wengrov. Feldheim, 1990.
- ^ Kiara, S. (1987). Ezriel Hildesheimer (ed.). Sefer Halachot Gedolot (v hebrejštině). 3. Jeruzalém. 396–397. OCLC 754744801., Hil. Orlah
- ^ Ishtori Haparchi (1999). Avraham Yosef Havatzelet (ed.). Sefer Kaftor Ve'ferah (v hebrejštině). 3. Jeruzalém: Vsadíme se na ha-midrasha la-halakhah ba-hityashvut. 232 (kapitola 53). OCLC 32307172.
- ^ Gerim 4; Yevamot 46b
- ^ Gittin 1:1
- ^ Bava Batra 90b, 91a
- ^ Bava Kamma 49b
- ^ Gittin 43a; Arachin 49b
- ^ Bava Kama 80a, b
- ^ Menachot 44a
- ^ Bava Batra 91a
- ^ Shulchan Aruch, Dokonce Ha'ezer, 75, 4
- ^ Soferim 17: 4
- ^ Pesachim 100b
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Výkonný výbor redakční rady & Judah David Eisenstein (1901–1906). „Palestina, zákony a zvyky týkající se“. v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz) Jeho bibliografie:
- Ishtori Haparchi Kaftor Ve-Ferach, ch. X.:
- Izrael Shklov, Pe'at ha-Shulchan, Safed, 1837;
- Zizling, Yalkut Eretz Yisrael, Vilna, 1890;
- Müller, Ha-Shachar, sv. vii. a viii.