Pochybující Thomas - Doubting Thomas

Pro další použití viz Pochybující Thomas (disambiguation).
Neuvěřitelnost svatého Tomáše podle Caravaggio, c. 1602

A pochybující Thomas je skeptik kdo odmítá věřit bez přímé osobní zkušenosti - odkaz na Apoštol Thomas, který odmítl uvěřit, že vzkříšen Ježíš měl zjevil se deseti dalším apoštolům, dokud neviděl a necítil rány, které dostal Ježíš na kříži.

V umění, epizoda (formálně nazvaný Thomasova nedůvěra) byl často zobrazován přinejmenším od 15. století, přičemž jeho zobrazení odráželo řadu teologických interpretací.

Účet evangelia

Duccio, panel z jeho Maestà (1308-1311)

Epizoda souvisí v Janovo evangelium kapitola 20, i když ne ve třech synoptická evangelia.v Verze King James text (Jan 20: 24–29 ) je:

24 Ale Thomas, jeden z dvanácti, zvaný Didymus, s nimi nebyl, když přišel Ježíš.
25 Ostatní učedníci mu tedy řekli: Viděli jsme Pána. Ale on jim řekl: Pokud neuvidím v rukou jeho otisk nehtů, a vložím svůj prst do otisku nehtů a vrazím mu ruku do boku, nevěřím.
26 after A po osmi dnech byli jeho učedníci opět uvnitř a Thomas s nimi: [pak] přišel Ježíš se zavřenými dveřmi, postavil se uprostřed a řekl: Mír [být] tobě.
27 Potom řekl Tomášovi: Dosáhni sem prstu svého, a vizte mé ruce; a natáhni sem svou ruku a udeř [to] do mé strany: a nebuďte nevěřící, ale věřící.
28 Tomáš odpověděl a řekl mu: Můj Pane a můj Bože.
29 Ježíš mu řekl: Thomasi, protože jsi mě viděl, uvěřil jsi: požehnaný [jsou] ti, kteří neviděli, a [dosud] věřili.

Komentátoři poznamenali, že John se vyhýbá tomu, aby řekl, zda Thomas skutečně „vrazil“ jeho ruku dovnitř.[1] Před Protestantská reformace obvyklá víra, odrážející se v uměleckých zobrazeních, byla, že tak učinil, což většina katolických spisovatelů nadále věřila, zatímco protestantští spisovatelé si často mysleli, že ne.[2]

Bez ohledu na otázku, zda Thomas cítil a „viděl“ fyzické důkazy o Vzkříšení Ježíše „Katolická interpretace spočívala v tom, že ačkoli Ježíš tvrdí nadřazenost těch, kdo mají víru bez fyzických důkazů, byl přesto ochoten ukázat Thomasovi svou ránu a nechat ji cítit. Toto používali teologové jako biblické povzbuzení pro využívání fyzických zážitků jako např poutě úcta k relikvie a rituál při posilování křesťanské víry.[3][4]

Protestantští teologové zdůrazňovali Ježíšovo prohlášení o nadřazenosti „pouze víry“ (viz sola fide ), ačkoli evangelikálně-naklánět anglikánský Thomas Hartwell Horne, v jeho široce čteném Úvod do kritického studia a poznání Písma svatého (poprvé publikován v roce 1818) zacházel s Thomasovou nedůvěrou, kterou poněkud rozšířil na ostatní apoštoly, a to souhlasně jako s důkazem věrohodnosti evangelií, protože je nepravděpodobné, že by to „padělatel“ vynalezl, a jejich správné podezření z zdánlivě nemožné, což svědčí o jejich spolehlivosti.[5] V rané církvi Gnostický autoři velmi naléhali na to, že Thomas Ježíše ve skutečnosti nezkoumal, a podrobně to rozpracovali v apokryfní účty,[je zapotřebí objasnění ] možná mají tendenci tlačit své negnostické protivníky opačným směrem.[6]

Teologická interpretace epizody se soustředila na ni jako na demonstraci reality vzkříšení, ale již ve spisech světců 4. a 5. století John Chrysostom a Cyrila Alexandrijského dostalo to eucharistická interpretace, považována za alegorie svátosti eucharistie, co zůstalo opakujícím se tématem v komentáři.[7][8]

Umění

Ottonian slonová kost diptych

V umění je tento předmět formálně pojmenován Neuvěřitelnost svatého Tomáše, je běžný přinejmenším od počátku 6. století, kdy se objevuje v mozaiky na Bazilika Sant'Apollinare Nuovo v Ravenna,[9] a na Monza ampullae.[10] V těchto zobrazeních, stejně jako později v Barokní, předmět, který je obvykle zobrazován v okamžiku, kdy Thomas vloží prsty do boku Ježíše, byl použit k zdůraznění důležitosti fyzických zkušeností a důkazů pro věřícího, jak je popsáno výše.[4] Mozaika v Ravenně představuje motiv Ježíše, který pozvedl ruku vysoko, aby odhalil ránu v boku;[11] jeho póza je často, ale ne vždy, taková, že je vidět i rány na rukou, často také na nohou.

Scéna byla použita v řadě kontextů středověké umění, včetně byzantských ikon. Tam, kde bylo místo, se často ukazovali všichni apoštolové a někdy se ukazuje Tomášovo přijetí Vzkříšení, kdy Tomáš klečel a Ježíš mu žehnal. Tato ikonografie ponechává nejasné, zda zobrazený okamžik následuje po zkoumání, či nikoli, ale pravděpodobně naznačuje, že tomu tak není, zejména v protestantském umění. Od pozdního středověku se objevuje řada variací póz těchto dvou postav (viz galerie). Typická „dojemná“ reprezentace tvořila jednu z mnoha scén někdy umístěných kolem středu Ukřižování Ježíše a je jednou ze scén zobrazovaných na irštině Muiredachův vysoký kříž, a předmětem velké úlevy ve slavném románský vyřezával klášter na Opatství Santo Domingo de Silos.[12] V pracích ukazujících páry typologicky související scény ze Starého a Nové zákony mohlo by to být spárováno s Jacob Wrestling with the Angel,[13] ale v 10. století Ottonian slonová kost diptych je spárován s Mojžíš přijímání zákona, srovnávající oba dva biblické zákony a podporu víry jak z textových „posvátných písem“, tak z fyzických důkazů.

Ostentatio vulnerum

V pozdějším středověku se Ježíš s jednou stranou svého roucha stáhl a zobrazil ránu v boku a další čtyři zranění (tzv. ostentatio vulnerum), byl převzat z obrazů s Thomasem a proměnil se v pózu, kterou si osvojil sám Ježíš, který si často vkládá své prsty do rány v boku. Tato forma se stala společným rysem jednotlivých ikonických postav Ježíše a předmětů, jako je Poslední soud (kde Bamberská katedrála má časný příklad asi 1235), Kristus ve Veličenstvu, Muž smutku a Kristus s Arma Christi, a byl používán k zdůraznění Kristova utrpení i skutečnosti jeho vzkříšení.[14]

V renesanci slavná sochařská dvojice Kristus a sv. Tomáš podle Andrea del Verrocchio (1467–1483) pro Orsanmichele v Florencie je nejznámější zastoupení; předmět je u volně stojící sochy vzácný.[15] Tento cech církev také sídlila obchodní tribunály a předložení fyzických důkazů dalo subjektu zvláštní význam pro soudy a spravedlnost a objevilo se na mnoha dalších budovách v Toskánsko se soudními funkcemi. The Medici rodina, silně zapojený do komise, měl také zvláštní vztah se St Thomasem, [16] ačkoli malba Salviati Zdá se, že odráží anti-Medici pocit ve 40. letech 15. století.

Subjekt se těšil oživení popularity v Protireformace čl jako tvrzení katolické doktríny proti protestantskému odmítání katolických praktik, které tato epizoda podporovala, a protestantská víra v „samotnou víru“. V katolickém výkladu, ačkoli Ježíš tvrdí nadřazenost těch, kteří mají víru bez fyzických důkazů, byl přesto ochoten ukázat Thomasovi jeho ránu a nechat ho cítit. Neuvěřitelnost svatého Tomáše podle Caravaggio (c. 1601–1602) je nyní nejslavnějším zobrazením (neobvykle ukazuje Thomase po pravici Ježíše diváka), ale existuje mnoho dalších, zejména Utrecht Caravaggisti, malba v protestantském prostředí,[17] například vlámský karavan Matthias Stom, jejichž dvě verze předmětu jsou nyní v Madrid a Bergamo. Oba Rembrandt (Puškinovo muzeum ) a Rubens (středobodem Rockox Triptych, Královské muzeum výtvarných umění, Antverpy ) také maloval.[18]

Galerie


Středověké drama

Dramatická povaha epizody znamenala, že se často objevovala v středověké drama vyprávění příběhu o životě Ježíše.[20] Trvá to celé „Play 41“ hry York Mystery Cycle Pravděpodobně pochází z doby mezi lety 1463 a 1477, což vyžaduje 195 šestiřádkových slok.[21] Jiné kratší cykly to vynechávají a Chester Mystery Plays vezměte 70 řádků, abyste to zakryli.[22]

Související legendy

Biblická epizoda vygenerovala dvě pozdně středověké legendy nebo příběhy, které se také objevují v umění.

Pás Thomase

Hlavní článek: Pás Thomase

V tomto příběhu, na Nanebevzetí Panny Marie, kde byli přítomni další apoštolové, Thomas tuto příležitost znovu zmeškal (byl na zpáteční cestě ze své mise do Indie), takže Panna Maria vědom si Thomasovy skeptické povahy, zjevil se mu individuálně a spustil na něj opasek (látkový pás), který měla na sobě, aby mu poskytl fyzický důkaz toho, co viděl. V jiných verzích je přítomen při skutečném Nanebevzetí Panny Marie, když byla vzata do nebe, svrhla svůj opasek. Samotný předpokládaný opasek (Sacra Cintola) je relikvie z Katedrála v Prato,[23] a jeho úcta byla považována za zvláště užitečnou pro těhotné ženy. Po Florencie převzal kontrolu nad Prato v letech 1350–51 se pás začal objevovat ve florentském umění a byl zobrazen postavami z Madonna del Parto, ikonické postavy zobrazující Pannu Marii, když je těhotná.

První verze příběhu se jmenuje Madonna of the Girdle v umění Oltářní obraz od Palma Vecchio, nyní v Galerie Brera v Miláně ukazuje střední verzi, kdy Tomáš spěchal k ostatním apoštolům a Panna si svlékala opasek. V jiných dílech Thomas chytí padající pás nebo pás přijal a drží ho.[23]

Neuvěřitelnost Jeronýma

Svatý František z Assisi (1181/1182 - 1226) měl vizi v roce 1224, poté získal stigmata na svém vlastním těle, opakoval Ježíšovy rány, které si ponechával až do své smrti. Podle mnoha, kteří je viděli, byly rány na rukou a nohou, jako by nehty stále zůstávaly na svém místě, a nehtové výstupky se daly hýbat. Časný autor životopisů Františka, Saint Bonaventura (1221 - 1274), uvedl, že voják jménem Jerome byl skeptický a pohyboval „nehty“ kolem.[24] Předpokládá se, že Jerome zkoumá nohy Františka ve freskách bardské kaple Santa Croce, Florencie podle Giotto a jeho dílna, a objeví se v nějaké jiné Františkánský funguje.[25]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Most 2009, str. 79-80.
  2. ^ Salisbury 2006, str. 95.
  3. ^ Schiller 1972, str. 188.
  4. ^ A b Vikan 1982, str. 24-25.
  5. ^ Horne 1836, str. 111-112.
  6. ^ Most 2009, Ch. 2.
  7. ^ Butterfield 1992, str. 232 a poznámky.
  8. ^ Jacks & Caferro 2001, str. 159.
  9. ^ Soper 1938, str. 188 seznam několika dalších raných výskytů
  10. ^ Monza č. 9, Bobbio č. 10, viz Leroy 1959, str. 322 a Milburn 1988, str. 264
  11. ^ Gurewich 1957, str. 358, ale stejný detail je patrný na slonovinové krabici z počátku 5. století se scénami vášně v britské muzeum
  12. ^ Schiller 1972 102, 116.
  13. ^ Schiller 1972, str. 130.
  14. ^ Schiller 1972, str. 188-189, 202.
  15. ^ Pickard 1916, str. 413.
  16. ^ Butterfield 1992, s. 228-229 o účasti Medici v komisi, Butterfield 1992, s. 230-232 o spravedlnosti a patronátu Thomase z Medici; pro spravedlnost také viz Jacks & Caferro 2001, str. 160-161
  17. ^ van Eck 1993, str. 224-228.
  18. ^ Gurewich 1957, str. 362.
  19. ^ Excentricita Rubense, diskutovaná v Gurewich 1957, str. 362 a plněji v Gurewich 1963, str. 358
  20. ^ Scoville 2004, Ch. 2 je zcela o léčbě Thomase
  21. ^ Hrajte 41, Pochybujte o Thomase, Editoval Clifford Davidson, původně publikováno v The York Corpus Christi Plays
  22. ^ „Chester, hraj 20“. Archivovány od originál dne 2015-02-23. Citováno 2013-03-30.
  23. ^ A b Rylands 1977, str. 249.
  24. ^ O'Rahilly 1938, str. 191.
  25. ^ Jacks & Caferro 2001, s. 157–158.

Zdroje

  • Butterfield, Andrew (duben 1992). „Verrocchio's Christ and St Thomas: Chronology, Iconography and Political Context“. Burlingtonský časopis. Sv. 134 č. 1069. str. 225–233. JSTOR  885119.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Cassidy, Brendan, „Relikvie, několik obrazů a matky Florencie v pozdním čtrnáctém století“, Gesta, Sv. 30, č. 2 (1991), s. 91–99, The University of Chicago Press jménem Mezinárodního centra středověkého umění, JSTOR
  • Gurewich, Vladimir (1957). „Postřehy k ikonografii Rány v Kristově boku, se zvláštním zřetelem na její polohu“. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Warburg Institute. 20 (3/4): 358–362. doi:10.2307/750787. JSTOR  50787.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • O'Rahilly, Alfred (červen 1938). „Stigmata svatého Františka“. Studie: Irish Quarterly Review '. Irská provincie Tovaryšstva Ježíšova. 27 (106): 177–198. JSTOR  30097539.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Pickard, John (srpen 1916). „Doubting Thomas: The Bronze Group od Andrea del Verrocchio'". Americký časopis umění. 7 (10): 410–414. JSTOR  20559503.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • van Eck, Xander (1993). „Od pochybností k přesvědčení: tajné katolické církve jako patroni holandské malby v karavaggech“. Simiolus: Nizozemsko Čtvrtletně pro dějiny umění. 22 (4): 217–234. doi:10.2307/3780813. ISSN  0037-5411. JSTOR  3780813.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Vikan, Gary (1982), Byzantské poutní uměníPublikace byzantské sbírky, Dumbarton Oaks: Správci pro Harvardskou univerzituCS1 maint: ref = harv (odkaz)