Ophites - Ophites

 
Část série na
Gnosticismus
Abraxas gem scan.svg

The Ophites nebo Ophians (řecký Ὀφιανοί Ophianoi, od ὄφις ophis „had“) byli členy křesťana Gnostický sekta zobrazená Hippolytus z Říma (170–235) ve ztraceném díle Syntagma ("dohoda").

Nyní se předpokládá, že pozdější zprávy o těchto „Ophites“ Pseudotertulián, Filastrius a Epiphanius ze Salaminy jsou všichni závislí na ztracených Syntagma Hippolyta. Je možné, že místo skutečného sektářského jména vymyslel Hippolytus „Ophite“ jako obecný termín pro to, co považoval za kacířské spekulace týkající se had Genesis nebo Mojžíš.[1]

Kromě zdrojů přímo závislých na Hippolytovi (Pseudo-Tertullianus, Philastrius a Epiphanius), skupinu zmiňují také Origen a Klement Alexandrijský. Skupinu zmiňuje Irenej v Adversus Haereses (1:30 ).

Pseudotertulián

The Brazen Serpent (ilustrace z biblické karty vydané společností Providence Lithograph 1907)

Pseudotertulián (pravděpodobně latinský překlad ztraceného díla Syntagma Hippolyta, psaný c. 220) je nejstarším zdrojem, který zmiňuje Ophity, a prvním zdrojem, který diskutuje o spojení s hady. On tvrdí (Haer. 2.1-4) že to Ophité učili

Kristus neexistoval v těle (Christum autem non in substantia carnis fuisse; 2.4); že chválili hada a dávali mu přednost před Kristem (serpentem velkolepý v tantu, ut ilium etiam ipsi Christo praeferant; 2.1); a že Kristus napodoboval (imitátor) Posvátná síla Mojžíšova hada (4. Mojžíšova 21: 6–9) říká: „A tak jako Mojžíš pozvedl hada na poušti, tak musí být pozvednut i Syn člověka (Jan 3:14)“ (Haer. 2: 1). Navíc se říká, že Eva hadovi uvěřila, jako by to byl Bůh Syn (Eua quasi filio deo crediredat; 2.4).

Jméno „Ježíš“ není v účtu uvedeno. Epiphaniusův účet se liší od účtu Pseudo-Tertulliana jen na několika místech. Podle prvního z nich Ophité ve skutečnosti nedali přednost hadovi před Kristem, ale považovali je za totožné (Pánev. 37.1.2; 2.6; 6.5-6; 8.1).[2]

Hippolytus

Syntagma

Zdá se, že toto ztracené dřívější pojednání o Hippolytovi obsahovalo část o Ophitech, navazující na ni Nicolaitané, s nimiž byli spojeni. Filaster omylem (zjevně) provedl tuto a další dvě části, zahájil své pojednání o herezích s Ofity a učinil z nich Ophity, Kainity a Sethians předkřesťanské sekty. Zdá se, že část Hippolyta poskytla zhuštěný popis mytologického příběhu, který vyprávěl Irenaeus. Zdá se však, že když dal jméno Ophite, dal do popředí Ireneja vlastnosti sekty naznačené slovem, jejich čest hada, kterého dokonce upřednostňovali před Kristem, a uctívali ho, protože učil naše první rodiče znalost dobra a zla, jejich použití odkazů na drzého hada ve Starém a Novém zákoně a jejich uvedení hada do jejich Eucharistická oslava.

Philosophumena

Hlavní články: Naassenes, Peratae, a Sethians

Velký rozdíl mezi dřívějším a pozdějším pojednáním o Hippolytovi spočívá v tom, že první byl pouhou kompilací, jeho popis názorů herezí byl v zásadě odvozen z přednášek Irenaea; ale v době, kdy psal toto druhé, nechal si přečíst několik kacířských spisů, z nichž ve své pojednání uvádí výňatek. V této knize pohrdavě zmiňuje Ophity ve společnosti s Kainité a Nochaitae (8:20) jako kacíři, jejichž nauky si nezasloužily kompliment vážného výkladu nebo vyvrácení.

A je zvláštní, že se nezdá, že by měl podezření, že tito kacíři mají nějaké spojení s těmi, kteří tvoří předmět jeho páté knihy. V této knize pojednává o sektách, které hadovi vzdávaly čest, přičemž první z těchto sekt pojmenoval Naassenes, titul, který zná, je odvozen od hebrejština slovo pro hada („Nahash“ - נחש). Možná Hippolytus omezil jméno Ophites na sektu popsanou Irenaeem, která má velmi málo společného s tím, čemu říká Naassenes. Tato kniha obsahuje oddíly o několika dalších systémech Ophite, o systému Peratae, Sethians a Justinus.

Irenej

Proti herezím

Agnolo Bronzino, Il serpente di bronzo, z kaple Eleonory z Toleda, Firenze, Palazzo Vecchio

Irenej (zemřel asi 202) dává, v tom, co se zdá být zamýšleno pro chronologické pořadí, seznam herezí, počínaje Simon Magus a končí na Tatian, a přidává jakousi přílohu popis různých gnostických sekt odvozených jejich původ, jak tvrdí Irenaeus, z hereze Simona Maguse (Proti herezím 1:23 -28 ). Tuto chronologii většina moderních autorů nepovažuje za historicky přesnou.[3]

Podrobně popisuje, co bylo identifikováno následnými autory jako Ophite kosmogonie.[4] Stvoření začalo jako série vyzařování:

Pravá a svatá církev:

Z krásy Ducha svatého se zamilovali První i Druhý muž a vygenerovali z ní třetího muže, Neporušitelné světlo, zvaného Kristus.

Sophia

Ale přebytek světla, kterým byla impregnována, bylo víc, než dokázala pojmout, a zatímco Kristus její pravé narození nesl vzhůru s jeho matkou a formoval s Prvním a Druhým člověkem Pravou a Svatou církev, kapku světla spadl na levé ruce dolů do světa hmoty a byl povolán Sophia (Moudrost) nebo Prunikos, an hermafroditní bytost.

Tímto příjezdem se uvedly do pohybu stojaté vody, všechny věci spěchající k obejmutí Světla a Prunikos svévolně hrající si s vodami si vzala tělo, bez jehož ochrany hrozilo, že světlo bude zcela pohlceno hmotou. Přesto, když byla utlačována hrubostí svého okolí, snažila se uniknout z vody a vystoupit na svou matku, tělo ji vážilo a nemohla udělat víc, než se nad vodou vyklenout a vytvořit tak viditelné nebe. Postupem času se však intenzitou touhy dokázala vysvobodit z tíhy těla a nechat ho za sebou, aby vystoupala do oblasti bezprostředně nad ní, která byla nazývána jazykem jiné sekty střední oblastí.

Ialdabaoth

Mezitím syn Ialdabaoth, který se jí narodil z jejího kontaktu s vodami a měl v sobě určitý dech neporušitelného světla, ho opustil od své matky, pomocí níž pracuje, generuje z vod syna bez matky. A tento syn stejným způsobem jiný, dokud jich nebylo sedm Archons ve všech vládnoucích sedm nebes;[5] hebdomad, který jejich matka doplňuje do Ogdoad.

Ale stalo se, že tito synové usilovali o mistrovství se svým otcem Ialdabaothem, kde utrpěl velké utrpení, a vrhl svůj zoufalý pohled na spodiny hmoty dole, on skrze ně upevnil svou touhu a získal syna Ophiomorphus, hada -formovaný Nous, odkud pochází duch a duše, a všechny věci tohoto nižšího světa; ale odkud také přišlo zapomnění, ničemnost, žárlivost, závist a smrt. Ialdabaoth, protahující se nad svým horním nebem, vyřadil zdola z vědomí, že existuje něco vyššího než on sám, a když se bez pomoci své matky pyšně nadechl nad syny, které zplodil, zvolal:

Jsem Otec a Bůh a nade mnou není nikdo jiný.

Když na to jeho matka uslyšela, vykřikla (1:30, 6 ),

Neklam, Ialdabaothe, protože nad tebou je Otec všeho, První člověk a Syn člověka.

Když nebeské síly žasly nad tímto hlasem, Ialdabaoth, aby odvolal jejich pozornost, zvolal: „Učiňme člověka podle našeho obrazu.“[6] Potom šest mocností vytvořilo gigantického muže, matce Sophii, která pomohla designu, aby tak mohla získat zpět světelnou tekutinu z Ialdabaoth. Muž, kterého vytvořilo těchto šest sil, ležel neschopný vstát a svíjel se jako červ, dokud jej nepřinesli svému otci, který do něj vdechl dech života a tak se zbavil své moci. Ale muž, který má nyní Myšlenku a početí (Nous a Enthymesis), okamžitě vzdal díky Prvnímu muži, bez ohledu na ty, kteří ho vytvořili.

William Blake, Pokušení a pád Evy, 1808 (ilustrace Miltona ztracený ráj )

V tuto chvíli Ialdabaoth, který žárlil, plánoval muže vyplenit pomocí ženy a formoval se Předvečer, z jehož krásy šest mocností, které byly v lásce, generovalo z ní syny, jmenovitě andělé. Pak Sophia pomocí hada vymyslela, aby svést Evu a Adam přestoupit předpis Ialdabaoth; a Eva přijala radu toho, kdo vypadal jako Boží Syn, a přesvědčila Adama, aby jedl i ze zakázaného stromu. A když jedli, získali znalosti o moci, která je nade vším, a odvolali se od těch, kteří je vyrobili. Poté Ialdabaoth vyhodil Adama a Evu z ráje; ale matka jim tajně vyprázdnila Světelnou tekutinu, aby nemusela sdílet kletbu nebo výtku. Byli tedy svrženi na tento svět, stejně jako had, který byl odhalen při práci proti svému otci. Přivedl sem anděly pod svou moc a sám vygeneroval šest synů, protějšek Hebdomadu, jehož členem byl jeho otec. Těch sedm démoni vždy se postavit a zmařit lidskou rasu, na jejíž účet byl jejich otec svržen.

Adam a Eva zpočátku měli lehká a jasná a jakoby byla duchovní těla, která se při svém pádu otupila a zhroutila; a jejich nálada byla také malátná, protože ztratili téměř dech tohoto nižšího světa, který do nich vdechl jejich tvůrce; dokud jim Prunikos, který se nad nimi slitoval, nevrátil sladkou vůni Světelné tekutiny, skrz kterou se probudili, aby poznali sebe a věděli, že jsou nahí.

Výše uvedené je jasně variantou popisu Stvoření uvedeného v kapitole 1 Kniha Genesis - ale s tím hlavním rozdílem, že jediný všemocný bůh původního biblického příběhu je zde zobrazen jako Ialdabaoth - jedna z mnoha božských bytostí, a ne ta nejdůležitější, s jeho nárokem na výlučné božství popsaným jako arogantní a falešné uzurpování .

Příběh pokračuje, aby dal verzi Starý zákon historie, ve které je Ialdabaoth reprezentován snahou o získání výlučné adorace pro sebe a pomstít se těm, kteří ji odmítli zaplatit, zatímco mu čelí Prunikos, který se snaží osvětlit lidstvo ohledně existence vyšších síly, které si více zaslouží adoraci. Zejména proroci, kteří byli každý orgánem jednoho z Hebdomadů, jejichž oslavování bylo jejich hlavním tématem, byli nicméně Sophií inspirováni k dílčím zjevením o Prvním člověku a o Kristu nahoře, jehož původ také předpověděla .

Vykoupení

A tady se dostáváme k dané verzi Nový zákon historie v tomto systému. Sophia, která neměla odpočinek ani v nebi, ani na zemi, prosila o pomoc svou matku, První ženu. S lítostí nad pokáním své dcery poprosila prvního člověka, aby byl na její pomoc poslán Kristus. Sophia, oceňovaná nadcházející pomocí, ohlásila svůj příchod Jana, připravila křest pokání a prostřednictvím svého syna Ialdabaotha připravila ženu na přijetí zvěstování od Krista, aby, když přišel, mohla být čistá a čistá nádoba, která ho má přijmout, a to Ježíš, který, když se narodil z panny božskou mocí, byl moudřejší, čistší a spravedlivější než kterýkoli jiný člověk. Kristus potom sestoupil skrz sedm nebes, vzal podobu synů každého z nich, když sestoupil, a zbavil každého z jejich vládců jeho moci. Protože kamkoli přišel Kristus, vrhla se k němu Světelná tekutina, a když přišel na tento svět, nejprve se spojil se svou sestrou Sophií a osvěžili se navzájem jako ženich a nevěsta a oba sjednoceni sestoupili do Ježíše (i když ve skutečnosti nikdy nebyli) v jeho těle), který se tak stal Ježíš Kristus. Potom začal dělat zázraky a ohlašovat neznámého Otce a prohlašovat se zjevně za syna Prvního člověka. Potom se Ialdabaoth a ostatní hebdomadští knížata, rozzlobení, snažili o ukřižování Ježíše, ale Kristus a Sophia nesdíleli jeho vášeň, protože se stáhli do neporušitelného Aeon. Kristus však nezapomněl na Ježíše, ale poslal moc, která pozvedla jeho tělo, ne skutečně jeho vybrané tělo, protože „tělo a krev nemohou ovládnout Boží království“, ale jeho zvířecí a duchovní tělo. Bylo to tak, že Ježíš neudělal žádné zázraky, a to ani před svým křtem, když se poprvé spojil s Kristem, ani po svém vzkříšení, když se Kristus od něho stáhl. Ježíš poté zůstal na zemi po svém vzkříšení osmnáct měsíců, nejprve sám nerozuměl celé pravdě, ale byl osvícen zjevením, které ho následně učinilo, které učil několika vyvoleným svým učedníkům, a poté byl vzat do nebe.

Příběh začíná říkat, že Kristus, sedící po pravici otce Ialdabaotha, se bez jeho vědomí obohacuje o duše těch, kteří ho znali, a způsobí Ialdabaothovi odpovídající ztrátu. Jelikož jsou spravedlivé duše místo toho, aby se k němu navrátily, spojeny s Kristem, Ialdabaoth je stále méně schopen propůjčit duši po vstupu na tento svět jakoukoli tekutinu světla a může jim vdechnout pouze svůj vlastní zvířecí dech. K dovršení všech věcí dojde, když postupným spojením spravedlivých duší s Kristem bude z tohoto nižšího světa znovu získána poslední kapka světelné tekutiny.

Význam

Zde vysvětlený systém zjevně implikuje značné znalosti Starého zákona ze strany jeho vynálezce nebo původce. Začíná to „Božím duchem pohybujícím se na hladině vod“ a shrnuje následující historii, dokonce zmiňuje svaté spisovatele podle jména. Přesto, že to není dílem přátelských k judaismu, je zřejmé z nepřátelství projevovaného Bohu Židů, který je reprezentován jako směsice arogance a nevědomosti, která vede válku proti modlářství z pouhé lásky k sebevyvyšování, přesto neustále zmařen a překonán dovedností vynikajících znalostí. Ženské atributy připisované Duchu svatému naznačují, že řečtina nebyla rodným jazykem tvůrce tohoto systému, a tento závěr potvrzuje absence prvků odvozených z řeckých filozofických systémů. Pokud například porovnáme tento systém se systémem Valentinus, objevujeme najednou tolik shody v podstatných vlastnostech, aby nás ujistil o podstatné identitě základu těchto dvou systémů; ale Valentinianův systém obsahuje několik věcí odvozených z řecké filozofie, zatímco to, co jsme popsali, lze vysvětlit z čistě orientálních zdrojů. Jsme tedy oprávněni považovat druhou možnost za představující originálnější formu. Reportér tohoto systému je jasně obeznámen s Nový zákon, protože přijímá frázi z List Korintským; ví, že Ježíš o sobě obvykle mluvil jako o Synu člověka; a tím, že popřel, že Ježíš před svým křtem činil zázraky, přijímá dějiny, jak je vylíčeno v evangeliích, v protikladu k těm, které byly řečeny v apokryfní evangelia dětství. Místo, které v tomto systému drží nauka o Trojici, je významné.

Ačkoli jsme v návaznosti na Theodoret dali systému Ophite jméno popsané Irenejem, bylo vidět, že doktrína týkající se hada je velmi podřízenou součástí systému. V pasáži bezprostředně následující po kapitole, kterou jsme analyzovali, Irenaeus ukazuje seznámení s částí školy, která může být nazývána Ophite ve správném smyslu slova, některé učí, že sama Sophia byla had, jiné oslavující Cain a další nepřátelé boha Starého zákona.

Pokud bychom měli vyzdvihnout to, co považujeme za nejcharakterističtější rys schématu, pak je to důležitost daná atributu světla jako vlastnosti dobrého principu. Tato vlastnost je stále výraznější v odvozeném systému Pistis Sophia, kde zmínka o světle je trvalá a důstojnost každé bytosti je měřena brilantností jejího světla.

V části Irenaeus bezprostředně předcházející té, o které jsme právě hovořili, je shrnutí systému, který se nazývá Barbeliot, z jeho použití názvu Barbelo k označení nejvyššího ženského principu. Obsahuje některé podstatné rysy právě popsaného schématu, z nichž se zdá, že se jednalo o vývoj charakterizovaný hlavně velkým bohatstvím nomenklatury, a s výjimkou názvu, který dal systému název, všechny odvozeno z Řecký jazyk.

Klement Alexandrijský

Klement Alexandrijský (c. 150-c. 215) mimochodem zmiňuje Kainité a Ophites, (Stromata 7:17), ale neposkytuje žádné vysvětlení jejich principů. Nepředpokládáme ani, že existuje nějaký důvod spojovat s touto sektou jeho odmítnutí používání hadích ozdob ženami (Instruktor 2:13).

Origen

Rekonstrukce ofitického diagramu z Histoire critique du Gnosticisme; Jacques Matter, 1826, sv. III, talíř I, D.

Origen (kolem 185–254) je veden mluvit o Ofitech (Contra Celsum 6:28 ) obviněním z Celsus že křesťané napočítali sedm nebes a mluvili o Stvořiteli jako o prokletém božství, jelikož byl hoden popravy za prokletí hada, který uvedl první lidské bytosti do poznání dobra a zla. Origen odpovídá, že Celsus zamíchal věci a zaměnil se s křesťany Ofity, kteří dosud nebyli křesťany, neslyšeli by Ježíšovo jméno, ani by ho nevlastnili jako moudrého a ctnostného muže, ani by nepřiznal kdokoli do jejich shromáždění, dokud Ježíše neproklel. Lze pochybovat, zda zde Origen nebyl dezinformován o sektě, o které naznačuje, že ví, ale málo. Podle všech ostatních autorit Ophité tvrdili, že jsou křesťané. Jinde Origen řadí Ophity jako kacíře vážnějšího druhu s následovníky Marcion, Valentinus, Basilides, a Apelles (Komentář k Matthewovi 3: 852). Identita nomenklatury ukazuje, že pro Origena jsou tito Ophites of Origen větví nepojmenované sekty, kterou popsal Irenaeus.

Sedm dní

Jména sedmi hebdomadských knížat, jak je uvádí Origen, zcela souhlasí se seznamem Irenea (Contra Celsum 6:31 ). Origen také uvádí jména sedmi démonů. Irenaeus uvádí pouze jméno svého šéfa, ale to stačí k tomu, aby došlo k více než náhodné shodě okolností, protože je to jméno, které bychom neměli očekávat jako jméno démona, a to: Michaele. Jméno Prunikos se také nachází v Origenově zprávě. Origenes dává to, co muselo být jedním z cenných tajemství této sekty, viz. vzorec, který má vzestupující duše adresovat každému z hebdomadských knížat, aby ho přiměl k tomu, aby umožnil průchod jeho panstvím. Možná by tajemství bylo více žárlivě střeženo, kdyby to nebylo tím, že kromě použití vzorce se zdá být nutné u každé brány vyrobit určitý symbol. Ty by byly pouze v držení zasvěcených a můžeme si představit, že byli pohřbeni s nimi. Dává vzorce v obráceném pořadí; tj. nejprve vzorec, který má použít duše, která prošla nejvyšším nebem a touží vstoupit do Ogdoadu; dále vzorec, který se má použít k získání přístupu do nejvyššího nebe atd.

Diagramy

Hlavní článek: Ophite diagramy

Origen také uvádí popis souboru Ophite diagram, se kterým se setkal i Celsus, skládající se z vnějšího kruhu pojmenovaného Leviatan, označující duši všech věcí, s deseti vnitřními kruhy, různě zbarvenými, schéma obsahující také postavy a jména sedmi démonů. Mnozí se pokoušeli reprodukovat postavu z Origenova popisu, ale ve skutečnosti nám Origen neposkytl dostatečné podrobnosti, které by nám umožnily provést restaurování s důvěrou, nebo dokonce nám umožnily pochopit, co mělo být reprezentováno. Origen jmenuje Eufrata jako zavaděče nauky o sektě, kterou popisuje, a sektou mohla být ta větev Ofitů, kteří se nazývají Peratae.

Epiphanius

Mají hada, kterého chovají v určité hrudi - cista mystica - a které v hodinu jejich tajemství vyvedou z její jeskyně. Shromažďují bochníky na stůl a přivolávají hada. Jelikož je jeskyně otevřená, vychází. Je to mazaná šelma a protože zná jejich pošetilé způsoby, plazí se po stole a valí se v bochnících; říkají, že je to dokonalá oběť. Proto, jak mi bylo řečeno, nejen lámou chléb, ve kterém se had odvalil, a podávají ho přítomným, ale každý polibuje hada na ústa, protože had byl zkrocen kouzlem nebo byl k jejich podvodu něžnou jinou ďábelskou metodou. A padli před ním a nazývají to Eucharistie, naplněná šelmou, která se valila v chlebech. A skrze to, jak říkají, vysílají hymnus Otci na výsostech, čímž uzavírají jejich tajemství.

— Panarion 1:37[7]

Ofitská výuka s největší pravděpodobností vymírala za dnů Hippolyta; v době Epiphania to nebylo absolutně vyhynulé, ale poznámky v jeho díle by nás vedly k tomu, abychom o tom přemýšleli jen jako o výstřední nauce tu a tam bludného kacíře a nepočítali jsme mnoho přívrženců. V 5. století Theodoret říká (Hereze 1:24) že našel hadí uctívání praktikované v jeho diecézi lidmi, které volá Marcioniti, ale komu bychom mohli věřit, že byli skutečně Ophity.

Texty Nag Hammadi

Z Nag Hammadi Gnostické texty, které zmiňují hada, se objevují v souvislosti s ranými církevními zprávami o Ofitech. Tyto texty jsou Hypostáza archonů, O původu světa, a Apokryfon Johna.[8]

Moderní emulace

Our Lady of Endor Coven, kult založený v roce 1948, byl silně ovlivněn učením starověkých Ophites, jak je uvedeno ve výše uvedených zdrojích.

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ „Ve skutečnosti, protože položka Pseudo-Tertullian Ophite je jediná v katalogu, která pojednává o hadech, mohl Hippolytus použít„ Ophite “jako obecný termín pro kacířské hadí spekulace ve své Syntagmě.“ Rasimus 2007, s. 432.
  2. ^ Rasimus 2006, s. 804.
  3. ^ Couliano.[stránka potřebná ]
  4. ^ Turner, str. 193.
  5. ^ Viz také Mithraic reprezentace sedmi nebes a osmé oblasti nad nimi (Contra Celsum 6:22 ).
  6. ^ Toto je přímý citát z Genesis 1, 26.
  7. ^ Campbell a Abadie, str. 296.
  8. ^ „Texty Nag Hammadi, které hovoří o hadovi, se jasně vztahují k Ophiteovým účtům heresiologů. Tyto texty jsou Hyp. Arch., Orig. Svět, a Ap. John„Rasimus 2007, s. 450.

Bibliografie

  • Legge, Francis (1964) [1914]. Předchůdci a soupeři křesťanství, od roku 330 př. N. L. do 330 n.l. (Dva svazky svázané jako jeden ed.). New York: University Books. LCCN  64-24125.
  • Campbell, Joseph; Abadie, M. J. (1981). Mýtický obraz. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Couliano, Ioan P. (1991). Strom gnózy. San Francisco, Kalifornie: Harper San Francisco.
  • Rasimus, Tuomas (2006). „Anathema Iesous (1 Kor 12: 3)?“. V Painchaud, Louis; Poirier, Paul-Hubert; Funk, Wolf-Peter (eds.). Coptica - Gnostica - Manichaica: mélanges offerts à Wolf-Peter Funk. Les Presses de l'Université Laval. ISBN  2877239322.
  • Rasimus, Tuomas (2007). "Had v gnostických a souvisejících textech". V Painchaud, Louis; Poirier, Paul-Hubert (eds.). L'Évangile selon Thomas et les textes de Nag Hammadi: Colloque International. Lisy Université Laval. ISBN  978-9042920552.
  • Turner, John D. (2008). „Místo Judasovo evangelium v Sethianské tradici “. V Scopello, Maddalena (ed.). Judasovo evangelium v ​​kontextu: sborník z první mezinárodní konference o Judasově evangeliu. Brill. ISBN  978-9004167216.

Zdroje

externí odkazy