Božstva slovanského náboženství - Deities of Slavic religion

Tento článek je věcná přesnost je sporný. Relevantní diskuse je k dispozici na internetu diskusní stránka. Pomozte prosím zajistit, aby sporná prohlášení byla spolehlivě získáván. (Ledna 2019) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Část série na
Slovanská domorodá víra
Teorie Teologie a kosmologie: Tyč Belobog Černobog Prav-Yav-Nav Triglav Svetovid Shluky božstev Identita a politická filozofie Kritika monoideologií
Označení Assianismus Autentismus Peterburgian Vedism Sylenkoismus Ynglism Ne přísně související: Bazhovismus Pohyb mrtvé vody Budování Boha Ivanovismus Zvonění Cedars 'Anastasianism Roerichismus (Agni jóga )
Instituce Kalendáře a svátky Volkhv kněžství Náboženské organizace: Nativní polský kostel Praskozorje Rodnover Konfederace (Rodzima Wiara ) Sibiřský Veche Unie společenství slovanských domorodých vyznání Zadrugismus †
Rozpětí v Polsku v Rusku na Ukrajině
Zdroje Historické slovanské náboženství Protoindoevropské náboženství Starověké íránské náboženství Zoroastrismu Historické védské náboženství hinduismus Sibiřský šamanismus Tengrismus

Svatyně Svarogu v Bitsa Park, Moskva.

Božstva slovanského náboženství, uspořádané do kosmologických a funkčních skupin, se dědí prostřednictvím mytologie a folklóru. Oba nejdříve Slovanské náboženství a v moderní Teologie slovanské domorodé víry a kosmologie, bohové jsou uspořádáni jako hierarchie sil zrozená nejvyšší Bůh vesmíru, Tyč, známý jako Deivos v nejranějším slovanském náboženství.^[1] Podle Helmold je Chronica slavorum (sestaveno 1168–1169), „když poslouchali povinnosti, které jim byly svěřeny, [božstva] vyrostla z jeho [krve] nejvyššího Boha a užívají si rozlišení v poměru k jejich blízkosti k bohu bohů“.^[2]

Obecný slovanský výraz pro „boha“ nebo „božstvo“ je бог bažina, jehož původním významem je „bohatství“ i „dárce“.^[3] Termín souvisí s Sanskrt bhaga a Avestan baga.^[4] Někteří slovanští bohové jsou dodnes uctíváni v lidovém náboženství, zejména ve venkovských oblastech, a to i přes dlouholetou tradici Christianizace slovanských zemí,^[5] kromě relativně nedávného fenoménu organizovaného Slovanská domorodá víra (Rodnovery).

Slovanská lidová víra si myslí, že svět se organizuje podle opoziční a přesto se doplňující kosmické duality, kterou se vyjadřuje nejvyšší Bůh, představovaný Belobog („Bílý Bůh“) a Černobog („Černý bůh“), společně představující nebeská mužská a pozemská ženská božstva, nebo voskující světlo a ubývající světelní bohové.^[6] Ti dva jsou také ztělesněni Svarog –Perun a Veles, kteří byli přirovnáváni k indoiránským Mitra a Varuna, resp.^[7]

Všichni jasní mužští bohové, zejména ti, jejichž jméno má přívlastkovou příponu -vit„Pán“ jsou epiteta označující aspekty nebo fáze roku mužské vyzařující síly, zosobněné Perunem (dále jen „hrom“ a „dub“).^[8] Veles, jak zdůrazňuje etymologie jeho jména, je místo toho bůh básnické inspirace a zraku.^[9] Podklad Mokosh („Moist“), velká bohyně Země příbuzná indoiránským Anahita, byla vždy středem silné populární oddanosti a je stále uctívána mnoha Slovany, hlavně Rusy.^[10]

Prvotní bůh

Pojem	Varianty jmen	Popis / Různé hypotézy	Moderní image a údajný symbol[α]
–Tyč –Deivos[β]	–Dievas(Litevština) Zbavit(Ukrajinština) –Rodu (Starovýchod slovanský)[13] –Sud (Jihoslovanský)[14] –Prabog, Praboh (Slovák)[14] Zastaralé teorie: –Hrodo, Chrodo, Crodo, Krodo[15] –Crodone (Latinizace)[16]	Podle některých vědců[Citace je zapotřebí ], Rod je absolutní, prvotní bůh vesmíru a všech ostatních bohů. Nejvyšší tvůrce všech věcí a příbuzných a jejich generace. Vědci definovali Roda jako „obecnou moc narození a reprodukce“.[17] Kořen *tyč znamená „narození“, „původ“, „příbuzenství“, „kmen“ a „osud“. Sud, doslovně „soudce“, je jihoslovanské jméno pro nejvyššího boha, zvláště když je koncipováno jako prolínání osudu. Praboh je jiný název pro stejný koncept, tentokrát ze slovenské tradice, a doslovně znamená „pre-bůh“, „první bůh“, „prvotní bůh“.[14][nespolehlivý zdroj? ] Zastaralé / sporné teorie: Rod je ve své symbolizaci generativního procesu přirovnáván k keltským Toutatis (srov. *teutā, „stock“, „kmen“) a do latiny Quirinus, bůh společenství a plození (srov. *coviria, Cúria). Podle Émile Benveniste Definice kurzíva boha generace je „Bohem růstu národa“.[18] Jako nejvyšší Bůh byl Rod přirovnáván také k latině Saturn. Rodova ikonografie ukazuje, že vládl nad čtyřmi živly: stojí na rybě, symbolu vody; jednou rukou zvyšuje kolo, symbol slunce a cyklů vesmíru; druhou rukou drží kbelík s květinami, symbol rozkvetlé země; a kolem pasu má vlající plátěný pás, symbol vzduchu.[19][20]	Kola a víry[γ]

Nejvyšší kosmologické koncepty

Základní informace z Mathieu-Colas 2017.^[14] Na další informace se odkazuje.

Nejvyšší polarita

Pojem	Varianty jmen	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
Belobog —Černobog	① –Bielobog, Byelobog[14] –Belibog[14] –Bielbog, Bjjelbog[14] –Gilbog[23] ② –Chernabog, Chernebog, Chernibog[14] –Czernabog, Czernibog, Czernobog[14] –Crnobog[14] –Zcerneboch[14] –Zernebog (Germanized Wendish)[24] –Tiarnaglofi, Tjarnaglofi[1] Zastaralé teorie: –Zlebog[23] –Pya[25]	Doslova „bílý Bůh“ (srov. bieli„bílý“) a „černý bůh“ (srov. cherni, "Černá"). „Černý bůh“ je božstvo temnoty a zla. „Bílý Bůh“ je hypotetické božstvo světla a dobra, opak toho prvního. Zastaralé / sporné teorie: Představují opoziční a doplňkovou dualitu, která zdědila realitu, vyjádřenou například jako světlo a tma, den a noc, muž a žena[Citace je zapotřebí ]. Belobog se ztělesňuje jako Svarog („nebe“) a množství jeho projevů[Citace je zapotřebí ] (srov. „trojnásobné – čtyřnásobné božství“ níže), zatímco Černobog se ztělesňuje jako Veles[Citace je zapotřebí ] (nazývané také Tjarnaglofi, tj. „Černá hlava“) a ženská božstva.[26] Všechna božstva jsou projevy buď Beloboga, nebo Černoboga[Citace je zapotřebí ], a v obou kategoriích mohou být buď Razi, dárci, nebo Zirnitradračí čarodějové.[27] Černí bohové byli obvykle zastoupeni rysy divokých zvířat.[25] Hierarchie božská, přičemž obě kategorie vycházejí z nejvyššího Boha, jak dokládá Georg F. Creuzer a Franz J. Mone.[23]	Pobaltí Slované	Maxim Sukharev
Rod - Rozanica	–Rodzanica[14] –Rodzhanitsa, Rojanitsa[14] –Rozhdenica[14] –Rodjenica (Srbochorvatština, slovinština)[28] –Razivia, Raziwia[29] –Rodiva, Rodiwa[29] –Deva, Dewa, Dzewa[29] –Baba[30] –Krasopani[29] –Udelnica (severní ruština)[31]	Doslova „Bůh a bohyně“ je to konceptualizace nejvyšší polarity jako muž-žena, tvořená mužskou formou plus ženskou formou kořene *tyč; to znamená spojení nejvyššího Boha s hmotou, aby utvářelo realitu. Ženská forma je často hláskována v množném čísle a interpretuje Rozanicu jako kolektivní zastoupení tří bohyň osudu. Rozanica je starodávná matka bohyně,[Citace je zapotřebí ] a její jméno doslovně znamená „Generatrix“ nebo „Genitrix“.[32] V příbuzenských vztazích, zatímco Rod představuje předky z mužské strany, Rozanica představuje předky ze ženské strany. V průběhu dějin Slovanů se tito postupně stávali významnějšími než ti první, a to kvůli důležitosti matky pro novorozené dítě.[33] Také se jí říká Deva, což znamená „mladá dáma“ nebo jednoduše „bohyně“, považovaná za jedinečnou bohyni, jejíž projevy jsou všechny menší bohyně;[34] Babe, což znamená „stará dáma“, „babizna“, „Hag“;[30] a Krasopani, což znamená „krásná paní“. Byla přirovnávána k řečtině Afrodita a Indic Lakshmi,[29] ale zejména Římanům Juno, ženská choť nejvyššího Boha, kterou společně představovali Junonesnorština Disir, duchové ženských linií, kteří určovali osud.[33] Severoruské jméno Udelnica znamená „Bestower“ (osudu).[31] Starověcí Slované nabízeli Rod-Rozanica chléb, sýr a med.[33]	Východní Slované, Russes
Sud — Sudenica	–Sudenitsa[14] –Sudica[31] –Sudjenica (Srbochorvatština)[31] –Sojenica, Sujenica (Slovinský)[31] –Sudzhenica (Bulharský)[31] –Sudička (Český)[31] –Naruchnica (Bulharský)[31] –Orisnica, Urisnica, Uresica (Bulharský)[31]	Sud doslovně znamená „soudce“; Bůh to interpretoval jako prolínání osudu. Sudenica, doslovně znamená „Ona, která soudí“, je jeho ženský protějšek, který se projevuje jako tři bohyně (Sudenicy), kteří určují osud mužů při jejich narození. Často jsou uváděny jako tři Sudovy dcery.[14] Bulharský název Orisnica a jeho varianty pocházejí z řeckého slova ὁρῐ́ζων, horizont, což znamená „určující“. Sudenicy jsou někdy představovány jako dobromyslné staré ženy,[Citace je zapotřebí ] a jindy jako krásné mladé ženy se třpytivýma očima oděné v bílých šatech,[Citace je zapotřebí ] s hlavami zakrytými bílými látkami, zdobenými zlatými a stříbrnými klenoty a drahými kameny,[Citace je zapotřebí ] a drží v ruce hořící svíčky.[Citace je zapotřebí ] V jiných tradicích jsou obyčejně oblečeni a kolem hlav mají jen květinový věnec.[Citace je zapotřebí ][31]	Jižní Slované	-
Vid – Vida	① –Šířil –Vit, Wit –Sutvid[35] ② –Wida –Vita, Wita	Nejvyšší polarita jako muž – žena je u jižních Slovanů dokumentována také jako Vid – Vida.[35] Kořen *vid nebo *vit odkazuje na „zrak“, „vidění“.[36] Vid, jak je zvýrazněno variantou názvu Sutvid, lze identifikovat jako Svetovid.[35] Stejně jako Rodiva, i její projev Vida byl přirovnáván k latině Juno.[37] Vida je identifikována jako nebeský a deštivý aspekt velké bohyně v kontrastu s pozemskou a suchou Živou (srov. Níže).[38] Má název „Císařovna nebeská“ spojená s tématem strom světla.[39]	Jižní Slované, Srbové /Chorvati	-
Zhibog—Zhiva	① –Zibog –Siebog[14] –Sibog, Shibog –Jibog, Gibog ② –Ziva[14] –Ziwa, Zhiwa[14] –Sieva, Sieba (Germanized Wendish)[24] –Siva, Shive[14] –Siwa, Shiwa[14] –Jiva, Giva[14] –Zivena, Zhivena[14] –Ziwena[40] –Zywie (Polština)[41] –Sisja[42]	Konceptualizace nejvyšší polarity jako života. Zhibog doslovně znamená „Bůh života“, „Dárce života“, zatímco Zhiva znamená „Ta, která žije“. Jsou koncipováni jako sourozenci nebo manželé a bohové lásky, plodnosti a manželství[Citace je zapotřebí ]. Zhibog je zastoupen kočičí hlavou.[Citace je zapotřebí ][25] Živa byla přirovnávána ke starověké římské Bona Dea, Ceres a Ops.[36] Je protikladem Morany, bohyně smrti (viz níže „velké bohyně“).[14] Byla studována jako pozemský a suchý aspekt velké bohyně v kontrastu s nebeskou a deštivou Vidou.[38]	Východní Slované, Russes

Trojnásobné – čtyřnásobné božství a bůh ohně

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
Triglav	–Triglov, Triglaf[14] –Triglau[14] – Tryglav, Tryglaw –Tribog[43] -Trojský[44]	M	Triglav doslovně znamená „tříhlavý“. Koncept představuje tři bohy, kteří zosobňují tři světy (Prav-Yav-Nav ), Nebo nebe, země a podsvětí,[26] a svrchovanost nad třemi prvky vzduchu, vody a půdy.[14] Triglav je často zastoupen na černém koni.[45] Jako spojení tří dimenzí reality představovaných jako hora nebo strom byl Triglav definován jako summus deus („Bůh sčítání“) od Ebbo. Triglav byl také definován jako konceptualizace osa mundi.[46] Adam z Brém popsal Triglav z Wolin tak jako Neptunus triplicis naturae (tj. "Neptune tří přírodních / generací “) potvrzujících barvy spojené se třemi světy: bílá pro nebe, zelená pro zemi a černá pro podsvětí.[47] Triglav také představuje spojení tří dimenzí času: minulosti, přítomnosti a budoucnosti jako celku.[48] Zastaralé / sporné teorie: Tři hlavy jsou Svarog, Perun a Svetovid nebo Veles[Citace je zapotřebí ].	Pobaltí Slované
Svarog	–Wwarog –Jarog, Rarog[49] –Tvarog[50] –Svarogu (Starovýchod slovanský)[51] –Shafarjk[52] –Schwayxtix, Swayxtix (Germanized Wendish)[53] –Swetich[52] –Swieticz[52] –Zwaigzdze[52]	M	Svarog doslovně znamená „nebe“ (srov. ind Svarga ), manžel Lada, otec Dazhbog, Perun, Maria Ognjana a Svarozhich.[14] Je přirovnáván k řecko-římskému Saturn –Chronos, bůh času.[26] Vědci ho také považují za příbuzného Íránce Verethragna nebo VarhranIndický Indra Vṛtrahanarménský Vahagn.[49] Je spojován s vojenstvím, kovářstvím a ohněm (Ognebog), a to jak v domácnosti, tak v slunci (Xors Dazhbog).[50] Indoevropský kořen názvu je *kanalizace („mluvit“), související s *my jsme („zavřít“, „bránit“, „chránit“). Jarog nebo Rarog je sokol vlastněný Svarogem, který je sokolníkem. Rarog se přihlásil k ptačímu bohu pozdějšího lidového náboženství. Svarog a jeho indoiránští příbuzní jsou považováni za schopné projevit se jako vítr, ptáci nebo jiná zvířata a v mytologii mají roli drakobijce.[Citace je zapotřebí ].[49] On je síla, která činí jasným a mužným. V některých tradicích Svetovid, Gerovit[Citace je zapotřebí ], Porevit a Rugievit jsou považováni za jeho čtyři projevy.[Citace je zapotřebí ][50]	Východní Slované, Russes	[Citace je zapotřebí ] [Citace je zapotřebí ]
Perun	–Parun[14] –Perún (Slovák)[14] –Porun[54] –Piorun (Polština)[14] –Peraun (Čeština)[14] –Parom (Slovenský, moravský)[54] –Perusan (Bulharský)[54] –Prone, Prohn, Pyron, Perone (Pomeranian)[54] –Peryn, Perine (Novgorodian)[55] –Prono[56] –Percunust (Germanized Wendish)[24]	M	Perun doslovně znamená „hrom“, ale také „dub“, a je synem Svaroga, uctívaného jako bůh války. Je příbuzný germánským Thor a další indoevropští hromoví bohové.[14] V pokřesťanštěném lidovém náboženství je přirovnáván k Svatý Eliáš.[57] Je opačné polarity Velese, mužského boha Země. V některých tradicích má matku, Percunatele (bohyně zděděná z pobaltských tradic)[Citace je zapotřebí ]a sestra Ognyena („Ona z ohně“).[58]Perun je ztělesněním aktivní, mužské síly přírody a všichni jasní bohové jsou považováni za jeho aspekty nebo různé fáze během roku. Jeho jméno, které pochází z indoevropského kořene *za nebo *vyzdobitw („udeřit“, „střepina“), znamená jak štěpící hrom, tak roztříštěný strom (zejména dub; the latinský název tohoto stromu, quercus, pochází ze stejného kořene), považované za symboly ozařování síly.[59] Tento kořen také vedl k Vedic Parjanya Pobaltí Perkunas, Albánce Perëndi (nyní označující „boha“ a „nebe“), norštinu Fjörgynn a Řek Keraunós („blesk“, rytmická forma *Peraunós, který se používá jako epiteton Zeus ).[60] Zastaralé / sporné teorie: Perun byl také přirovnáván k indickému Brahma a společně s Potrembogem (Višnu ) a Peklabog (Shiva ), jako součást Triglav interpretován jako ekvivalent Indic Trimurti.[61] Tradiční ikonografie[Citace je zapotřebí ] ukazuje Peruna s hlavou obklopenou deseti paprsky světla, se dvěma tvářemi - tváří muže na přední straně[Citace je zapotřebí ], a to lva na zadní straně - a držel před sebou pluh.[62]	-	[Citace je zapotřebí ] [Citace je zapotřebí ][Citace je zapotřebí ] Předpokládaný amulet
Svetovid	–Svetovit, Swantewit, Swetowit[63] –Swatowit[14] –Sventovit[51] –Svantovit, Swantowit[64] –Svantevit[51] –Sviatovit, Swiatowit[63] –Swiantowid[51] –Swetobog, Swentobog, Swatobog[65] –Dobré, s, mokré[66]	M – F	Čtyřhlavý bůh války, světla a moci. Hlavní chrám zasvěcený mu byl umístěn v Cape Arkona. Svetovid a jeho varianty doslovně znamenají „Lord of Power“ nebo „Lord of Holiness“ (kořen *svet „zázračná a prospěšná moc“ neboli svatá moc).[67] Otec Svarog, často zastoupený na svém bílém koni jménem „JARY“.[45]	Pobaltí Slované	[Citace je zapotřebí ]
–Ognebog –Svarozhich	① –Ogne, Ogni –Ognevik ② –Svarogitch, Svarojitch[14] –Svarazhich[68] –Svarozhyn (Kašubština)[69] –Tvarožič[69]	M	Ognebog doslovně znamená „oheň boha“ a je slovanským ekvivalentem indického Agni,[70] personifikace nebeského i pozemského ohně a obětního plamene, považovaného za energii vycházející ze Svaroga a spojující se s ním zpět.[71] On je často přirovnáván k Simargl. Svarozhich, doslovně znamená „Syn nebes“ (Svarog), je vždy identifikován jako bůh ohně a byl opatrovským božstvem pobaltských Slovanů.[14] Může to být epiteton různých nebeských bohů, mezi nimiž jsou Perun, Svetovid nebo Xors Dazhbog, nebo sám Svarog.[69]	-

Bůh slunce a bůh měsíce

Bůh slunce i měsíc, Dazhbog a Jutrobog, jsou často kvalifikováni jako „Xors“^[δ], titul, který našel mnoho ekvivalentů v indoiránštině (srov. perština xursid, xorshid) a znamená „zářivý“, odkazující na zář slunečního a měsíčního světla.^[74][75] Jeho etymologie pravděpodobně sahá až do indoevropského kořene *ghersa indoárijské *hod, *ar, *r, zahrnující sémantické pole „pohybovat se správně“, „nahoru“ a „chválit“.^[76] Mužská sluneční božstva se obecně považují za potomky Zoroastrian Hvare-khshaeta na základě etymologie,^[26] ačkoli toto bylo napadeno.^[77] Naopak, ve slovanském folklóru je slunce obvykle zobrazováno jako žena (srov. Baltic Saulė ).^[78]

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
Xors Dazhbog	–Dazhdbog[14] –Dadzbog (Polština)[71] –Dajbog, Dojbog (Srbochorvatština)[79] –Dambog[14] –Dabog, Daba (Srbochorvatština)[71] –Dazibogu (Starovýchod slovanský)[26]	M	Dazhbog je slunce bůh, syn Svaroga, vítěz temnoty, garant spravedlnosti a pohody. Mathieu-Colas tlumočí Dazhbog ve smyslu „dárce bohatství“ (srov. dati, "dávat").[14] Cestou po obloze se mění z mladého muže na starého muže; doprovází ho dvě dcery, dvě Zvezdy („Ranní hvězda“ a „Večerní hvězda“), a má bratra, plešatého boha měsíce (Jutrobog).[26]	Východní Slované, Russes	[Citace je zapotřebí ]
Xors Jutrobog	① –Jutrebog[80] –Juthrbog[14] –Yutrobog –Jutrenka, Gitrenka[81] –Jutrovit, Jutrowit[82] ② –Myjaty[1] –Myyyats[14] –Messiatz[14]	M	Jutrobog je měsíc Bůh,[14] ale také měsíční světlo za úsvitu, odkud pochází význam jeho jména „Ranní bůh“ nebo „Ranní dárce“. Město Jüterbog, v Brandenburg, je pravděpodobně pojmenoval podle něj.[83] Theonym může označovat Yarilo jako dobro měsíce. Název Mezyaty doslovně znamená „Měsíc“. Měsíční bůh byl pro Slovany obzvláště důležitý, považovaný za dávkovač hojnosti a zdraví, uctívaný kulatými tanci a v některých tradicích považován za předka lidstva. Víra v boha měsíce byla v devatenáctém století stále velmi živá a rolníci v ukrajinských Karpatech otevřeně potvrzují, že měsíc je jejich bůh.[1]	Západní Slované, Příběhy

Bohyně

Základní informace z Mathieu-Colas 2017.^[14] Na další informace se odkazuje.

Velké bohyně

Pojem	Varianty jmen	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
–Devana –Ciza –Zizilia	① –Dewana, Diewana[14] –Diewen[84] –Debena[14] –Diiwica, Dilwica (Srbochorvatština, polština)[14] –Dziewanna, DziewonnA (Polština)[14] –Dziewica[84] –Dziewitza, Dziwitza[84] –Dziewina[84] –Dewin, Dewina[84] –Devoina[84] –Zewena[84] –Ziewonia[84] ② –Cisa[40] –Cica, Cyca[40] –Sisa, Ziza[40] –Zeiz (Němec)[85] ③ –Didilia, Didilla (Jihoslovanský)[14] –Dzidziela, Dziedzilia, Zizilia (Polština)[86] –Zyzlila[84] –Dzydzilelya, Dzidzilelya (Polština)[14]	Bohyně lovu a lesů. Její jméno etymologicky souvisí s římským Diana a také funkčně souvisí s řečtinou Artemis.[87] Jiný název Devany je Ciza, jehož etymologie je stopována až ke slovanskému kořenu *cic nebo *př, což znamená prsa matky.[40] Pod variacemi názvů Dzydzilelya, Zizilia nebo Didilia, je známá jako bohyně lásky a svatby, plodnosti a dětství mezi západními Slovany; toto jméno je vysvětleno ve smyslu „kdo hýčká děti“ (srov. dziecilela), a s těmito funkcemi je přirovnávána k římské Venuše nebo Lucina.[14] Devana byla považována za projev velké bohyně Rodivy – Devy, zejména v jejím pozemském úrodném aspektu, a jako taková byla porovnána s germánskými Nerthus.[88]	Západní Slované, Češi /Slováci
–Perperuna –Dodola	① –Preperuna, Peperuna[89] –Preperuda, Peperuda, Pepereda[89] –Preperuga, Peperuga[89] –Peperunga, Pemperuga[89] –Peperouna (Řecký)[89] –Perperona (Albánsky)[89] –Pirpiruna (Aromanian)[89] –Perperusha, Preperushe[90] –Prepelice[90] –Prporusha (Dalmatin)[91] ② –Doda[14] –Dudola, Dudula (Srbochorvatština)[89] –Didjulja, Didjul, Djudjul (Bulharský)[89]	Bohyně deště, manželka Peruna[Citace je zapotřebí ], v této funkci také identifikován jako Dodol, bůh vzduchu.[14] Podle Vyacheslav Ivanov a Vladimír Toporov Dodola je jižní ekvivalent západoslovanské Zizilie,[92] o čemž svědčí některé bulharské variace jejího jména (srov. Didjulja).[89] Název Perperuna je ženská forma Perun s duplikovaným kořenem *za, zatímco Dodola znamená „dunění“, „trochu hrom“.[93] Kořen jména ji spojuje se severskou bohyní Fjörgyn. Její rituály, které se stále u moderních jihoslovanů praktikují, vykazují podobnosti s védskými hymny Parjanya.[94]	Jižní Slované, Srbové Západní Slované, Poláci
Kupala Kupalo Ivan Kupala	–Kupalnica, Kupalnitsa[14] –Kupalo (mužský)[14] –Solntse[95]	Bůh představující mocné slunce letního slunovratu, ale také bohyně radosti a vody. Je oslavován Kupala Night s rituály čištění vodou a ohněm. On je zřídka zastoupen jako muž, a jméno Kupala nebo Kupalo je etymologicky příbuzný slovesu kupati„„ namočit “. Solntse (jednoduše „Slunce“, ale často přeloženo Phoebus ) je další jméno bohyně plně jasného slunce. Kult Kupaly byl pokřesťanštěn jako kult Jana Křtitele.[14]	později folklór
Lada	–Lado, Ladone (mužský)[14]	Polyfunkční velká bohyně Země, harmonie a radosti, symbolizující mládí, jaro, krásu, plodnost a lásku. Matka dvojčat (pojmenovaná buď Dido a Dada nebo Lel a Polel) a matka nebo manželka Lada (Mathieu-Colas říká, že mezi Slovany existují důkazy, že Lado je stejný jako Lada koncipovaný jako muž; je představován jako falický bůh).[14] Je ženským protějškem Svaroga.[26] Podle vědců, mezi nimiž Boris Rybakov, Lada je příbuzný s Řekem Leda, řecko-římský Leto –Latona, a je možná stejný jako Rodův nejvyšší protějšek Rodzanica.[21] Lel a Polel jsou příbuzní Lediných dvojčat Castor a Pollux.[96]	Slované –Balts
Marzanna	–Mara –Morana, Marena, Morena[14] –Marowit, Merovit[82] –Maslenitsa –Marzyana (Polština) –Baba Yaga	Venkovská bohyně, která pěstuje klíčky, ale zároveň bohyně zimy a smrti. Její opak je Zivena (tj. Zhiva).[14] Marovit je jiné jméno Marzanna nebo jejího mužského protějšku, symbolizující umírající slunce; kořen *mar znamená „slabost“, „zkáza“ a „smrt“.[82] Baba Jaga je také bohyně smrti, mladých i starých, spojená s ptáky i hady. Podle Leeming, který bere Marija Gimbutas jako zdroj, ona je jasně příbuzný s Indic Kali jako smrtící aspekt velké bohyně Stará Evropa.[26]	Západní Slované, Poláci
–Mokosh –Mat Syra Zemlya	① –Makosh[14] –Mokosi[14] –Mokosha, Mokysha, Mokusha[14] ② –Mata Syra Zjemlja[26] –Mati Syra Zemlya –Mat Zemlya –Zeme –Matka[26]	Matka bohyně zosobňující vlhkou zemi spojená s ženskými pracemi (zejména tkáním) a sklizní.[14] Je také bohyní obilí, „matkou obilí“. Její jméno doslovně znamená „vlhkost“, „vlhkost“ a je známá také podle názvu Mat Syra Zemlya ("Vlhká matka Země") nebo Matka.[26] Ve spojení s Perunem se stává suchou a ohnivou, Ognyena, zosobňující ženu ve svém vyšším a věrném aspektu; zatímco ve spojení s Velesem se stává suchou a zmrzlou, což je aspekt Zhivy zosobňující ženu v jejím nižším a nevěrném aspektu.[97] S christianizací byla přeměněna na Černá Madona, velmi populární v Polsku a v Polsku Svatý Paraskevi.[98] Její indo-íránský ekvivalent je Aredvi Sura Anahita.[10]	Východní Slované, Russes	[Citace je zapotřebí ] Předpokládané zobrazení

Jiné bohyně

Pojem	Varianty jmen	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
Chislobog	–Zislobog, Ziselbog (Germanized Wendish)[99] –Kricco (Wendish)[100]	Doslova „dárce čísel“. Je bohyní výpočtu času, lunární měsíc a vlivů měsíce. Představována jako mladistvá žena s půlměsícem na čele. Kricco je její Wendish jméno a ona byla také uctívána jako ochrankyně plodin.[101]	-
Karna	-	Bohyně pohřbů, zosobňující slzy. Je přirovnávána k indiánům Karna.[14]	-
Kostroma	-	Bohyně jara a plodnosti.[14] Je ženským protějškem Kostroma a je spojena s obilím. Její oslava připadá na 29. června, křesťanku Svátek svatých Petra a Pavla, během níž byla vesnická dívka představující božstvo rituálně koupána v proudu a poté uctívána na večer hodování a tance. Božská dvojčata Kostroma a Kostromo jsou jedním aspektem čtyřnásobného božstva plodnosti, jehož dalšími aspekty jsou Lada – Lado, Yarila – Yarilo a Kupala – Kupalo.[102]	Východní Slované, Russes
Lelia	-	Bohyně jara a milosrdenství, dcera Lady.[14] Podle Boris Rybakov, Lelia je nejbližší ekvivalent řečtiny Artemis, který je spojen s Majorka souhvězdí.[21]	-
Matergabia	–Matergabiae[14]	Matergabia doslovně znamená „Ohnivá matka“. Je bohyní krbu, srovnatelná s římskou Vesta. Její pobaltský příbuzný je Gabija.[14]	Slované –Balts
Ognyena	–Ognjena (Marija)[58] –Onennaya (Mariya) (Ruština)[103] –Marija Ognjenica[104] –Marija Glavnjenica[104] –Ognevikha	Ognyena doslovně znamená „Ona z ohně“, „Ohnivá“, a je bohyní nebeského ohně, sestrou Peruna. Je další ztělesněním velké bohyně Země (Mokosh), když je nebeskou zuřivostí vyschnuta, a tak povýšena.[58] Ona je často jmenován Ognyena Maria („Ohnivá Marie“) v jihoslovanské tradici, protože v křesťanizovaném lidovém náboženství byla Ognyena synkretizována s postavami obou Margaret Virgin a Panna Maria, považována za sestry svatého Eliáše. Oslavuje se 30. července (Julian 17. července).[103]	Jižní Slované	[Citace je zapotřebí ]
Ozwiena	-	Bohyně echo,[14] a obecně hlasové a ústní komunikace.	-	-
Baba Slata	–Zlatá baba[14] –Slotaia Baba –Zolotaya Baba, Zolotaja Baba[14] –Zolstoia Baba[14] –Baba Zlatna[105] –Baba Korizma[36] –Baba Gvozdenzuba[39]	Její jméno doslovně znamená „Zlatá stará dáma“. Je uctívána mezi ugrofinskými populacemi podél Ob řeka, ale také mezi Slovany.[14] Má další dva aspekty: Baba Korizma („Půjčená stará dáma“) a Baba Gvozdenzuba („Železná zubatá stará dáma“). Byla přirovnávána k řečtině Hecate.[36]	Finno-ugrics Slované
Uroda	-	Bohyně orby, z zemědělství.[14]	Západní Slované, Slováci
Bevo	-Bevana -Bevona [58]	Bohyně poznání, mistrovství, zosobnění průzkumu a Země. Ona je často popisována jako mladá, zelená a veselá stvoření s černýma očima, připomínající římskou horskou vílu Maia.[21]	Jižní Slované	Hermes a Maia, detail z Podkroví červená postava amfora (C. 500 př. N.l.)
Ursula	–Ursala[14] –Orsel[14] –Horsel[14] –Urschel (Němec)[14]	Bohyně měsíce spojená s Malá medvědice souhvězdí. Je přirovnávána k německé bohyni Urschel a Řek Artemis.[14]	-
Veliona	–Velonia[14] –Vielona, ​​Vielonia[14] –Veliuona[14] –Velu Mate[14] –Velnias (Litevština)[14] –Velns (Lotyšský)[14]	Bohyně smrti, strážkyně duší předků. Ačkoli je jméno ženské, polarita boha / dess není jistá. Mezi Balty jsou Velnias nebo Velns muži, ale je zde také Velu Mate („Matka duší“).[14] Její jméno má stejný kořen Veles, *vítej.[106]	Slované –Balts
Vesna	-	Bohyně jara.[14]	Jižní Slované

Ostatní bohové a bohyně

Základní informace z Mathieu-Colas 2017.^[14] Na další informace se odkazuje.

Další důležití mužští bohové

Pojem	Varianty jmen	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
Chur	-	Bůh hranic a vymezení vlastností.[14][nespolehlivý zdroj? ] Je srovnatelný s Římanem Terminus.	-
Dogoda	-	Bůh západní vítr.[14]	-	-
Erisvorsh	–Erishvorsh, Erivorsh[14] –Varpulis, Warpulis[14]	Bůh bouře, větru a hromu. Je aspektem, jménem nebo spolupracovníkem Perun.[14]	-
Flins	–Flyns –Flyntz[25]	Bůh smrti[14] kdo může být Wendish jméno Veles, i když ikonografie je poněkud odlišná. Někdy je reprezentován jako kostra s lvem na rameni, v ruce drží hořící pochodeň a nohu umístí na velký oblázek. V ostatních případech je zastoupen jako starý muž se stejnými vlastnostmi kostry, kromě pazourku místo oblázku.[25] Jeho kult byl rozšířen v Dolní Slezsko, Lužice a Sasko.[107]	smyšlený (údajně Západní Slované, Příběhy )
Ipabog	-	Ipabog je bůh lovu.[14] Jméno může znamenat „Dárce hnutí“, protože jeho kořen může souviset s Wendish hybawy a hyban, což znamená myšlenku a akci pohybu spojenou s gotikou yppa, „rozevřít“, „zvýšit“. Bůh byl koncipován jako v neustálém pohybu a byl představován jako oblečený s jeleními rohy na hlavě.[108]	fiktivní
Koliada	–Kolyada, Koljada[14] –Koleda[14] –Ovsen[14] –Tausen	Bůh představuje mladé zimní slunce, které se vrací po slunovratu.[14] Název souvisí s kolo („kolo“, „cyklus“) a nepřímo do řečtiny kalanda, později Latinized as calendae.[109]	Slované –Balts
Kresnik	–Krsnik[14] –Skrstnik[110] –Vesnik[110] –Kurent[110]	Bůh ohně a slunce.[14] Je to mladý hrdina solárního válečníka a shovívavý bůh plodnosti, ale také bůh znovuzrození, který „čeká ... v horské jeskyni na hodinu svého probuzení a návratu ke skutečnému životu“.[110]	Jižní Slované, Slovinci
Carský Morskoy	–Morskoi[14] –Morský car[14] –Car Morskoy[14]	Je to bůh moře. Jeho jméno doslovně znamená „císař (srov. Lat Caesar ) moře “, a je přirovnáván k řecko-římskému Poseidon –Neptune.[14]	Východní Slované, Russes
Nemiza	–Nemisa, Nemisia[111] –Nimizia[111]	Bůh, který rozřezává nit života, někdy představovaný jako muž se čtyřmi paprsky kolem hlavy, jedním křídlem a na hrudi holubicí s nataženými křídly, a někdy představován jako nahá žena s orlem po boku hledícím k ní . Nemiza byla považována jak za pohromu za smrt, tak za prospěšnou postavu pro uvedení duše do nového života.[25]	Západní Slované, Příběhy
–Ne –Peklabog	① –Nija, Nyja[14] ② –Pekla[112] –Pek(Ukrajinština) –Pekelnybog (Pruský)[112] –Pekollo, Pekollos, Pikollos[112] –Peklos, Poklos[112] –Peklo, Pieklo (Český)[112] –Pekelle[112] –Pikiello[112] –Patello, Patelo, Patala[112] –Peklenc –Pekelnik –Pekelnipan –Lokton	Ny je bůh podsvětí, který se chová jako psychopomp, to znamená průvodce duší do podsvětí.[14] Je spojován s podzemním ohněm a vodou, hady a zemětřesení. Peklabog nebo Pekelnybog je další jméno boha podsvětí a byl přirovnáván k indickému Shiva.[112] Etymologicky slovo peklo znamená „smola“ a po christianizaci se jeho význam stal významem „pekla“, často zosobněného jako ďábel, a pekelnik jakákoli bytost v pekle. (srov. Finnic Perkele ).	Západní Slované, Poláci, Ukrajinci
Porevit	–Porewit, Porevith[14] –Porovit, Puruvit[14] –Porenut[14] –Osvědčeno, prokázat (Germanizace)[113] –Turupit, Tarapita[51]	Porevit je zobrazen s pěti tvářemi, z nichž jedna je na hrudi,[14] ale také se štítem a kopím.[62] Kultovní centrum Porevitu bylo v Garzu v Rujána.[14] Jméno znamená „Lord of Power“, s kořenem *za definování mužské síly generace. Je aspektem nebo jiným jménem Peruna, jak také zdůraznili některé zdroje, které odkazují na jméno na Finnic Tharapita.[114] Germanized as Osvědčený nebo Dokázat je doložen jako opatrovnické božstvo Oldenburg,[14] a toto jméno je považováno za korupci Náchylný.[54] Když je považován za aspekt Svetovida, představuje jih a léto.[51]	Západní Slované Pobaltí Slované
Posvist	–Poswist, Poshvist[14] –Pogvist, Pohvist[14] –Pozvizd	Bůh větru, jinak nazývaný „ruská hvězda“. Jeho jméno doslovně znamená „Whistler“ nebo „Blower“.[14]	Východní Slované, Russes
Pripegala	–Prepeluga[90]	Mathieu-Colas identifikuje toto božstvo jako příbuzné s řecko-římským Priapus.[14] Podle jiných vědeckých studií se jedná o korupci názvu, kterou vytvořil arcibiskup z Magdeburg, z Prepeluga, jiné jméno Perperuna Dodola.[90]	Pobaltí Slované	-
–Radegast –Potrembog	① –Radigast, Redigast[14] –Radigost[14] –Radegaste[14] –Radhost[14] ② –Potrebbog[115] –Potrimbo, Potrembo[115] –Potrimpo, Potrimpos[115]	Bůh cti, síly a pohostinnosti. Byl opatrovnickým božstvem Redarians.[14] Byl studován jako slovanský ekvivalent indického Višnu. Božstvo je spojeno s hadem a kořenem Potrembog, jiný název Radegastu, může být stejný potřebný„potřebují“.[115] Tradiční ikonografie mu ukazuje dvojitou tvář, tvář muže na jedné straně a tvář lva na druhé straně, s labutí na hlavě a býčí hlavou na hrudi; jinak je zastoupen jako nahý muž, s ptákem s nataženými křídly na hlavě, štítem s býčí hlavou před hrudníkem a halapartnou v pravé ruce.[62]	Západní Slované Pobaltí Slované
–Rugievit –Karevit	① –Rugiewit[14] –Rujevit[14] –Rugiwit[14] –Ruevit[14] –Riuvit[14] –Rinvit[14] ② –Karewit[14]	Bůh válečníka a opatrovnické božstvo Rujána. Mathieu-Colas vysvětluje své jméno jako „Lord of Rugia“;[14] jiní učenci to místo toho vysvětlují jako „řvoucí / vytí pán“ (srov. Starovýchod slovanský rjuti, "řev", "vytí").[116] Stejně jako Porevit měl kultovní centrum v Garzi. Jiný název nebo aspekt Rugievit je Karevit (pravděpodobně "Lord of Charenza ").[14] Samotný Rugievit je možná aspektem Světovidu, který představuje východ a podzim. Je zastoupen sedmi hlavami.[51]	Západní Slované Pobaltí Slované
–Simargl –Pereplut	–Semargl[14] –Simarg[14] –Simarigl[14] –Simariglu (Starovýchod slovanský)[26] –Sinnargual[14] –Simnarguel[14]	Chimerická nebo drakonická postava ve srovnání s perskou Simurgh.[10] Často je spojován s Pereplutem,[14] východoslovanská variace jména Perperuna Dodola,[93] díky čemuž by byl stejný jako Perun. Může to být bůh štěstí a pití, hojnosti a vegetace, nebo častěji opatrovnické božstvo námořníků.[14]	Východní Slované, Russes
Stribog	–Strybog[14] –Strzybog (Polština) –Stribogu (Starovýchod slovanský)[26]	Stribog doslovně znamená „Rozmetač bohatství“ a je bůh větrů a bouří. Často je spojován s Dazhbogem, „dárcem bohatství“. Stri je imperativní nálada slovanského kořene *sterti, z indoevropského kořene *ster, což znamená „roztáhnout“, „rozšířit“, „rozšířit“, „rozptýlit“ (srov. lat sternō).[117]	Východní Slované, Russes
–Veles	–Výrobek, Welesis[14] –VolossWoloss[14] –Dávky[118] –Wlacie[118] –Wel[118] –Walgino (Polština)[14] –Skotibog, Skotybog[119] –Zembog[14]	Veles je chthonic bůh dobytka - odtud jeho druhé jméno, Skotibog, což doslovně znamená „dárce dobytka“[119]-, ale také mistr lesa a divokých zvířat a bůh obchodu.[120] Je také bohem básnické inspirace a zraku, jak zdůrazňuje jeho jméno, které pochází z indoevropského kořene *vítej, což znamená zrak a magické schopnosti.[106] The Kniha Veles je mu věnován. Walgino je jméno boha dobytka v polské tradici,[14] ačkoli Weles je dnes běžnější. Veles, také známý jako „rohatý bůh“, je mužský bůh Země, který ztělesňuje „černého boha“ dvojí teologie. Jako takový je opakem nebeských projevů „bílého boha“ (Svarog a jeho synové, zejména však Perun).[26] Alternativní název Veles, který používali pobaltští Slované, je Tjarnaglofi („Černá hlava“, identifikující jej jako Černoboga).[87] Název Zembog doslovně znamená „dárce Země“[14] a může odkazovat na Veles. Je přirovnáván k indickému Varuna keltský Esus a norština Ullr mimo jiné.[121]	Východní Slované, Russes	[Citace je zapotřebí ]
–Yarilo –Gerovit	① –Yarylo –Jarilo, Jarylo, Jaryla[14] ② –Gerowit[14] –Gierovit[122] –Yarovit –Jarovit, Jarowite[123] –Jerowit, Dzarowit[26] –Harovit, Harowite[124] –Herovit[116] –Harevit[122]	Bůh jara, sexuality a plodnosti,[14] a také míru.[81] Jeho původní jméno bylo Gerovit nebo Jarovit, což doslovně znamená „Strong / Wroth Lord“ (od kořene *ger nebo *sklenice, „silný“ nebo „hněvivý“)[14] nebo „Světlý pán“ (srov. rus jaryj, "jasný"), zatímco Yarilo je moderní ruská populární variace.[125] Je také považován za boha válečníka a byl opatrovským božstvem Wolgast.[14] Jako aspekt Svetovida představuje západ a jaro a byl přirovnáván k řeckému bohu východního původu Adonis –Dionýsos oba představují mládí, smrt a vzkříšení.[26] Kostrubonko je další východoslovanský bůh, nebo jiné jméno Yarilo, se stejnými funkcemi jara a plodnosti, smrti a vzkříšení.[14] Pod jménem Myesyats („Měsíc“), Yarilo je identifikován jako bůh měsíce.	-

Další dvojice a trojky

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	obraz
Dido – Dida	–Lado – Lada[14]	M – F	Božská dvojčata, jen sourozenci nebo dokonce manželé, synové buď Lado a Lada, nebo jen Lada, nebo spíše totožní s Lado a Lada sami. Dido je v některých tradicích doložen jako manžel bohyně Lady.[87]	Slované –Balts	-
Dolya – Nedolya	–Dola – Nedola[14]	F	Bohyně osudu, ztělesnění osudu uděleného člověku při narození. Ona je popisována jako prostě oblečená žena schopná přeměnit se na různé tvary.[126] Když je pozitivní, je pojmenována Dolya, když je negativní promění se Nedolya.[14] Dobrá Dolya chrání své oblíbené ve dne i v noci a věrně mu slouží od narození do smrti; stará se o jeho zdraví a bohatství, chrání jeho potomky a rozkvétá jeho vlastnosti. Zlá Nedolya, také volal Likho v pozdějším folklóru zanedbává muže, jemuž je přidělena, a myslí jen na sebe. Považuje se za nemožné zbavit se Dolyi, ať už v jejím dobrém nebo zlém aspektu.[127]	Východní Slované, Russes
Srecha – Nesrecha	–Sretcha – Nesretcha[14]	F	Jedná se o jihoslovanský koncept podobný východoslovanskému Dolya – Nedolya.[14] Vztah mezi Srechou a Dolyou byl popsán jako stejný mezi latinskými pojmy fors a Fortunanebo sors a fatum. Na rozdíl od Dolyi se člověk může zbavit Srechy. Je představována jako krásná žena, která točí zlatou nití a poskytuje blaho muži, kterému je přidělena. Jako neštěstí, Nedolya, ona je líčena jako stará žena s krví podlité oči.[128]	Jižní Slované	-
Zorya	–Zoria[14] –Zaria, Zarya[14] –Zora[14] –Zroya[14] –Zimtserla[14]	F	Zorya je bohyně krásy,[129] panna spojená s válkou as Perunem.[14] Její jméno doslovně znamená „Světlo“ nebo „Aurora ", a ona se projevuje jako tři bohyně, popsané jako dcery Dazhbog a sestry Zvezdy, s nimiž jsou často sjednoceny:[14] Zorya Utrennyaya („Ranní světlo“), často sjednocená se Zvezdou Dennitsou; Zorya Vechernyaya ("Večerní světlo"), Zorya Polunochnaya („Půlnoční světlo“).	-
Zvezda	–Zwezda (Polština)[14]	F	Zvezda doslovně znamená „hvězda“ a odkazuje na planetu Venuše. Je to jméno dvou sesterských bohyň, často sjednocených se Zorií, které představují dvě fáze planety Venuše:[14] Zvezda Dennitsa ("Jitřenka" ), kdo je Danica v srbochorvatštině a Dnieca v polštině; Zvezda Vechernyaya ("Večerní hvězda" ).	fiktivní

Opatrovnická božstva konkrétních míst, věcí a řemesel

Ve slovanském náboženství má všechno ducha nebo duši, včetně domů, jezer, hor, lesů, zvířat a lidí. Tito duchové se obecně nazývají různými termíny, například zduh nebo zduhacz („duch“) Srbů, nebo sjen nebo sjenovik („stín“) Černohorci. Tito duchové jsou považováni za schopné opustit tělo během spánku, putovat světem, oblohou a podsvětím.^[130]

Božstva vod, lesů a polí

Základní informace z Mathieu-Colas 2017.^[14] Na další informace se odkazuje.

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	obraz
Bereginia	–Beregynia, Berehynia (Ukrajinština)[14] –Przeginia (Polština)[57]	F	Opatrovnické božstvo nebo božstva vod a břehů řek (srov. starovýchodní slovan beregu, „banka, břeh“).[14] V moderní ukrajinské domorodé víře byla povýšena na status národní bohyně „matka krbu, ochránkyně Země“.[131] Někteří vědci označují Bereginii za stejnou jako Rusalka.[132] v Staroslověnština, jméno bylo prĕgyni nebo peregyni, a byly spíše - jak dokazují kroniky a zvýrazněny kořenem *za—Duchy stromů a řek souvisejících s Perunem. Výklad jako ženské vodní duchy bregynja nebo beregynjaje inovace moderního ruského folklóru.[133] Je příbuzná s německou bohyní Fergunna a gotika Fairguni.[134]	Východní Slované, Russes
Vodianoy	–Vodianoi, Vodianoj[14] –Vodnik (Český)[135] –Vodeni Mozh (Slovinský)[135] –Bagiennik –Bolotnik	M	Vodianoy je opatrovnické božstvo vod nebo jsou opatrovnická božstva vod (srov. voda„voda“).[14] On je reprezentován jako starý muž s vysokou čepicí rákosí na hlavě a pásem spěchá kolem pasu. Slovanští rybáři obětovali máslo obětováním másla ve vodě, zatímco mlynáři obětovali prasnice.[136]	-
–Boginka	–Bogunka (Polština)[14] –Russalka[14] –Navia, Nawia –Navje, Mavje (Slovinský)[137] –Navi, Navjaci (Bulharský)[137] –Nejka, Majka, Mavka (Ukrajinština)[137] –Nemodlika (Český, moravský)[14] –Latawci (Polština)[138] –Vila, Wila[139] –Samodiva, Samovila, Vila, Iuda (Bulharský)[139][140]	F	Boginka doslovně znamená „malá bohyně“. Vždy popisováno jako množné číslo, boginky („malé bohyně“), jsou to opatrovnická božstva vod.[14] Rozlišují se do různých kategorií pod různými jmény a mohou být buď bílé (prospěšné), nebo černé (zhoubné).[141] Kořen *nav který je přítomen například v některých variantách jmen Navia a Mavka, znamená „mrtvá“, protože tyto malé bohyně jsou koncipovány jako duchové mrtvých dětí nebo mladých žen. Jsou zastoupeny jako polonahé krásné dívky s dlouhými vlasy, ale v jihoslovanské tradici také jako ptáci, kteří se vznášejí v hlubinách oblohy. Žijí ve vodách, lesích a stepích a chichotají se, zpívají, hrají hudbu a tleskají rukama. Jsou tak krásní, že okouzlí mladé muže a mohou je přivést k smrti tím, že je vtáhnou do hluboké vody. Byly přirovnávány k řečtině Víly.[142] Samodiva / Samovila jsou druhem lesních lihovin známých Bulharsku, z nichž se běžně používá samodiva, zatímco samovila je konkrétnější pro západní Bulharsko. Slova diva mají významy „divoký“, „vztek“, „vztek“, „božství“, zatímco vila znamená „točil“ nebo „točil se“ (například tornádo nebo se točila krupobití). Předpona „samo-“ znamená „já“. Iuda / Iuda-Samodiva obecně označuje zlého ducha (nebo Jidáše, je-li použit jako křestní jméno). Říká se, že tito samodivové / samovíly mají silnou podobnost s římskými vílami (stejně jako v menší míře s vílami, elfy a jinými podobnými duchy). Jsou popsány jako hravé lesní humanoidní bytosti oděné v bílém a na sobě věnce, které mohou být pro muže i ženy blahosklonné nebo zlobné, v závislosti na tom, jak vnímají zacházení s nimi. Někdy jsou mladí a krásní, jindy staří a odporní. Říká se, že se nacházejí v lesích, horách, v blízkosti prstenů víly, v blízkosti vodních zdrojů, kde se koupou (zejména v blízkosti dictamnus albus[Citace je zapotřebí ]) nebo naopak bydlení na hřbitovech, nebezpečných místech a budování neviditelných měst pod mraky, pokud jsou spojena se zlobou. Někdy jim lze přičíst: mít křídla, proměnit se v různá zvířata, jako jsou vlci, poslat havrany / vrány jako posly[Citace je zapotřebí ], jezdit na bílošedých jelenech nebo medvědech, střílet šípy. Kult Vila byl ještě praktikován mezi jižními Slovany na počátku dvacátého století, s různými nabídkami. [143] [140]	-
–Leshy –Borewit	① –Leshak[144] –Leshuk (Běloruský)[14] –Leszy, Lesny (Polština) –Lesnoy, Lesnoi, Lesnoj[144] –Lesovoy, Lesovoi, Lesovoj[144] –Lesovik[145] ② –Barowit[146] –Borovoy, Borovoi, Borovoj[147] –Borovik[147] –Boruta[146]	M	Leshy je opatrovnické božstvo lesů, s manželkou (Leshachikha) a dětmi (leshonky). Jiné jméno boha je Borewit nebo Boruta, pocházející ze slovanského kořene *bor který označuje tmavé dřevo. Vzhledem k podobnosti názvu s Porewit, byla vyslovena hypotéza o vztahu mezi nimi.[146] Je zastoupen jako starý muž s dlouhými vlasy a vousy, s blikajícími zelenými očima.[145] Aby zajistili jeho ochranu, lidé, kteří žili poblíž lesa, obětovali krávy a solili mu chléb.[148] Může se projevovat ve formě zvířat, jako jsou medvědi, vlci a zajíci.[145] Jiná jména zahrnují Berstuk a Zuttibur (také vykreslen Swiatibor[85]) mezi Wends, Modeina a Silinietz mezi Poláky a Nemocný.[14] Srov. Řek Pánev.	-
Moroz	① –Morozko[149] ② –Zyuzya (Běloruský)[150] –Studenez[149] –Treskunez[149] ③ –Korochun[151]		Moroz je božstvo chladu (srov. moroz, „mráz“).[150] Je bratrem Peruna a Černoboga.[152] V Kalevala z Finská mytologie je také figurka s názvem „Frost“ (Pakkanen), syn Louhi. Slovo Korochun pochází z Praslovanský * korčunŭ ("krok vpřed")[153] nebo kračati („udělat kroky“).[154]	-
–Polevoy –Poludnica	① –Polevoi, Polevoj[14] –Polevik[14] –Belun (Běloruský)[155] –Datan[14] –Lawkapatim[14] –Laukosargan (Pruský)[14] –Tawals[14] ② –Poludnitsa, Poludnitza[14] –Polednica[156] –Poludniowka, Przypoludnika (Polština)[156]	M – F	Opatrovnické božstvo polí (srov. pól, „pole“). Mezi Poláky je bůh polí znám také podle jmen Datan, Lawkapatimnebo Tawals. Poludnica je jeho ženská forma; její jméno etymologicky souvisí s poluden nebo polden, a to nejen v souvislosti s poli, ale také doslova „v poledne“. Je zastoupena buď jako vzdušná, bílá žena, nebo jako stará žena s koňskými kopyty a ostrým srpem v ruce.[156] Název Lawkapatim odráží pruskou Laukosargas.[14]	-

Božstva nastavení a řemesel

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	Moderní image a údajný symbol[α]
–Domovoy –Dománie	① –Domovoi, Domovoj[14] –Domovik (Ukrajinština)[157] –Řekl, Didko, Diduch (Ukrajinština)[157] –Ded, Dedushka[158] –Dedek (Čeština)[157] –Djadek (Slezská)[157] –Shetek, Shotek (Český)[157] –Skritek[157] –Skrat, Škratec (Slovinský)[159] –Shkrata, Shkriatek (Slovák)[159] –Skrzatek, Skrzat, Skrzot (Polština)[159] –Chozyain, Chozyainushko (Ruština)[160] –Stopan (Bulharský)[160] –Domovnichek, Hospodarichek (Český)[160] ② –Domovikha[14] –Kikimora[14] –Marukha[14] –Volossatka[14]	M – F	Domovoy je bůh domácnosti, strážce krbu. Indoevropský kořen *dom je sdíleno mnoha slovy v sémantickém poli „příbytek“, „doména“ (srov. lat domus, "Dům").[14] Domania je někdy přítomna jako jeho ženský protějšek,[14] ale nejčastěji je to jediný bůh.[161] Podle ruského folkloristy E. G. Kagarova je Domovoy konceptualizací samotného nejvyššího Roda jako singulárního rodu a jeho majetku.[96] Domovoy jsou zbožnění předkové kašny a jejich rozšíření tvoří všechna ostatní božstva domácnosti se specifickými funkcemi.[162] Domovoy se může projevovat v podobě zvířat, jako jsou kočky, psi nebo medvědi, ale také jako pán domu nebo zesnulý předchůdce daného rodu.[163] V některých tradicích jsou symbolizováni jako hadi.[160] Byly přirovnávány k římským Di Penates, genii rodiny a Slované je uctívali jako sošky, které byly umístěny do výklenků u dveří domu a později nad pece.[157] Dalšími bohy domácnosti jsou ① Dvorovoy (opatrovnické božstvo dvorů)[14]), ② Bannik ("Bath Spirit", opatrovnické božstvo sauny, které odpovídá Komi Pyvsiansa[14]) a ③ Ovinnik („Threshing Barn Spirit“),[164] ④ Prigirstitis (známý svým skvělým sluchem) a bohyně ⑤ Krimba mezi Bohemians. Dalším božstvem domácnosti je ještěrka ve tvaru Giwoitis.[14]	-
Dugnay	–Dugnai[14]	F	Opatrovnické božstvo chleba a pekárny.[14]	Slované –Balts
Julius	-	M	Opatrovnické božstvo Wolin.[14] Je zbožňovaný Julius Caesar, který byl uctíván jako domnělý zakladatel města. Název města ve středověkých latinských textech je Iulin, údajně derivát Julius. Ve Wolinu byl dřevěný sloup, do kterého byl vytesán starý kopí; kopí údajně patřilo Juliusovi Caesarovi. Podle Dyndy byl tento Juliusův sloup dalším znázorněním osa mundi, Triglavské.[165]	Pobaltí Slované
Krugis	–Krukis[14] –Kriukis[14]	M	Opatrovnické božstvo kovářství (a domácích mazlíčků).[14]	Slované –Balts
Pizamar	-	M	Opatrovnické božstvo Asundu v Rujanech.[14]	Pobaltí Slované	-
Podaga	-	M	Dozorčí božstvo lovu a rybolovu. Osvědčeno jako opatrovnické božstvo Plön.[14] Podle některých vědců jméno Podaga mohlo vzniknout jako zkreslení metateze jména Dazhbog, Dabog, v Helmold kroniky.[79]	Pobaltí Slované	-

Božstva zvířat a rostlin

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Hlavní atesty	obraz
Kirnis	-	M	Opatrovnické božstvo třešní.[14]	Slované –Balts
–Kremara –Darinka	-	M – F	Kremara je opatrovnický bůh prasat.[14] Pod jménem Priparchis, je identifikován jako opatrovnické božstvo konkrétně mladých, selata.[14] Darinka je místo toho aspektem velké bohyně spojené s prasaty, která je považována za symbol hojnosti Země. Osvědčují ji lidové tradice Vojvodina a byl přirovnáván k římskému Bona Dea a Ceres, sami spojeni se svatými prasaty.[166]	Západní Slované, Poláci Jižní Slované, Srbové
Kurwaichin	-	M	Opatrné božstvo jehňat.[14]	Západní Slované, Poláci
Pesseias	-	M	Opatrovnické božstvo domácích zvířat.[14]	-
Ratainitsa	–Ratainicza[14] –Ratainycia (Litevština)[14]	M	Opatrovnické božstvo koní.[14]	Západní Slované, Poláci
Zosim	-	M	Opatrovnické božstvo včel.[14]	-

Slavo-germánská božstva a další

The Příběhy, včetně těch, kteří přebývali v současném severním a východním Německu a byli později Němci nebo jiné nikdy neponemčené Západní Slované, také uctíval božstva společného slavo-germánského původu, jak dokumentoval Bernhard Severin Ingemann.^[24] Podle Rasmus Rask a August Schleicher, je to dáno tím, že Slované a Němci mají společný kořen.^[167][168] Karl Brugmann byl stejného názoru. Germánští bohové se však v náboženství Wendish nikdy nezvýraznili nad slovanskými.

Pojem	Varianty jmen	Polarita	Popis / Různé hypotézy	Původ	Moderní image a údajný symbol[α]
Woda[169]	–Vohda[170]	M	Woda (germánský Wotan-Odin) byl uctíván jako bůh války a vedení ve vztahu ke slovanskému slovesu *voditi, "vést". Byl také spojován s runa moudrosti as Videm (Svetovidem), jako nejvyšším Bohem, „hybnou silou všeho“;[39] byly volány runy vitha západními Slovany, což je genitiv *vid nebo *vit což znamená „obraz“ nebo „strana“, „faseta“ (s odkazem na mnohostrannou podstatu nejvyššího Boha).[170]	germánský
Balduri[24]	-	M	-	germánský
–Hela[24] –Mita[171]	–Myda[25]	F	Hela, bohyně smrti, je představována s lví hlavou s roztaženým jazykem[Citace je zapotřebí ]. Jako Myda, aspekt nebo jiné její jméno, je představována jako přikrčený pes.[25]	germánský
Moroku	-	M	Morok, doslova „temnota“ v ruštině, je koncept, který byl zbožňován v moderní slovanské domorodé víře (Rodnovery)[Citace je zapotřebí ]. Je bohem lži a podvodu, nevědomosti a omylů. Zároveň je držitelem cest k pravdě a schovává je před těmi, kteří hledají pravdu pro marnost a sobectví. Má dvojče, Moroz („Frost“), a podle libosti se navzájem přepnou.	21. století Rodnovery

Galerie

• 

  Romantické (fiktivní) ilustrace slovanských božstev, v „Historia Lusatica ", Acta Eruditorum, Calendis Aprilis 1715.

• 

  Romantické (fiktivní) ilustrace slavo-saských božstev, v Saské muzeum für saechsische Vaterlandskunde, 1834.

Viz také

• Hinduistická božstva
• Rigvedická božstva
• Slovanské pohanství
• Slovanská domorodá víra

Poznámky

Reference

Citace

Zdroje