Adonis - Adonis
Adonis | |
---|---|
Mrtvý milovník Afrodity | |
Adonis Mazarin, dokončena ze starověkého trupu François Duquesnoy, dříve ve sbírce Kardinál Mazarin, v současné době držen v muzeum Louvre | |
Symbol | sasanky, stejně jako listový salát, fenykl a další rychle rostoucí rostliny |
Osobní informace | |
Rodiče | Cinyras a Myrrha (podle Ovid ), Phoenix a Alphesiboea (podle Hesiod ) |
Manželka | Afrodita |
Děti | Golgos, Beroe |
Ekvivalenty | |
Mezopotámský ekvivalent | Dumuzid, Tammuz |
Ekvivalent levantinu / kanaanitu | Tammuz, Adonis |
Adonis[A] byl smrtelný milenec bohyně Afrodita v řecká mytologie. v Ovid V prvním století našeho letopočtu, který vyprávěl o mýtu, byl počat poté, co Afrodita proklel svou matku Myrrha na touha po jejím vlastním otci, Králi Cinyras z Kypr. Myrrha devět nocí měla sex se svým otcem v úplné tmě, ale on objevil její identitu a pronásledoval ji mečem. Bohové ji přeměnili na myrha strom a v podobě stromu porodila Adonise. Afrodita našla dítě a dala ho vychovávat Persefona královna Podsvětí. Z Adonise vyrostl úžasně pohledný mladý muž, což způsobilo, že se nad ním Afrodita a Persefona hádali, s Zeus nakonec rozhodl, že Adonis stráví jednu třetinu roku v podsvětí s Persefonou, jednu třetinu roku s Afroditou a poslední třetinu roku s kýmkoli, koho si zvolí. Adonis se rozhodl strávit poslední třetinu roku s Afroditou.
Jednoho dne byl Adonis pronásledován a divočák během lovecké výpravy a zemřela v náručí Afrodity, když plakala. Jeho krev se mísila s jejími slzami a stala se sasanka květ. Afrodita prohlásila Adonia festival připomínající jeho tragickou smrt, který ženy každý rok oslavovaly v letním slunovratu. Během tohoto festivalu řecké ženy zasazovaly „zahrady Adonis“, malé květináče s rychle rostoucími rostlinami, které na horkém slunci postavily na vrcholky svých domů. Rostliny vyraší, ale brzy uschnou a zemřou. Pak ženy truchlily nad smrtí Adonise, roztrhly si šaty a bily se do prsou na veřejném projevu smutku.
Řekové považovali Adonisův kult za Blízký východ původ. Adonisovo jméno pochází z a Canaanite slovo s významem „pán“ a většina moderních vědců považuje příběh Afrodity a Adonise za odvozený od dřívějšího Mezopotámština mýtus o Inanna (Ishtar) a Dumuzid (Tammuz).
Na konci devatenáctého a počátku dvacátého století stipendium náboženství, Adonis byl široce viděn jako ukázkový příklad typický umírající a povstávající bůh, ale existence archetypu „umírajícího a rostoucího boha“ byla moderními učenci do značné míry odmítnuta. Jeho jméno se v moderní době často používá u pohledných mladých lidí, jejichž je archetypem.
Kult
Původ
Uctívání Afrodity a Adonise je pravděpodobně řecké pokračování starověku Sumerský uctívání Inanna a Dumuzid.[5][7][2] The řecký název Ἄδωνις (Ádōnis), Řecká výslovnost:[ádɔːnis]) je odvozen z Canaanite slovo Adad, což znamená „pán“.[1][2][3][4][5] Toto slovo souvisí s Adonai (hebrejština: אֲדֹנָי), Jeden z titulů používaný k označení Boha Boha Hebrejská Bible a stále se používá v judaismus do současnosti.[4] Syrské jméno pro Adonise je Gaus.[8]
Kult Inanny a Dumuzida mohl být představen Judské království za vlády Král Manasseh.[9] Ezekiel 8:14 zmiňuje Adonise pod svým dřívějším východosemitským jménem Tammuz[10][11] a popisuje skupinu žen, které truchlí nad Tammuzovou smrtí, zatímco sedí poblíž severní brány Chrám v Jeruzalémě.[10][11]
Nejdříve známá řecká zmínka o Adonisovi pochází z fragmentu básně Lesbička básník Sappho (asi 630 - asi 570 př. n. l.),[12] ve kterém sbor mladých dívek žádá Afroditu, co mohou udělat pro truchlení nad Adonisovou smrtí.[12] Afrodita odpovídá, že si musí bít prsa a trhat tuniky.[12] Kult Adonis byl také popsán jako kult kultu fénického boha Baal.[5] Tak jako Walter Burkert vysvětluje:
Ženy sedí u brány s pláčem pro Tammuze nebo kadidlo obětují Baal na střechách a zasazujte příjemné rostliny. To jsou samotné rysy legendy Adonis: která se slaví na plochých střechách, na nichž jsou umístěny sherdy poseté rychle klíčícím zeleným salátem, zahrady Adonis ... vyvrcholení je hlasitým nářkem mrtvého boha.[13]
Přesné datum, kdy se uctívání Adonise stalo součástí řecké kultury, je stále sporné. Walter Burkert se ptá, zda Adonis od samého začátku nepřišel do Řecka spolu s Afroditou.[13] „V Řecku,“ uzavírá Burkert, „zvláštní funkce legendy Adonis je jako příležitost pro bezuzdné vyjádření emocí v přísně ohraničeném životě žen, na rozdíl od přísného pořadí polis a rodina s oficiálními ženskými festivaly na počest Demeter."[13] Významný vliv blízkovýchodní kultury na rané řecké náboženství obecně a zejména na kult Afrodity,[14] je nyní široce uznáván jako datování do období orientalizace během osmého století před naším letopočtem,[14] když archaické Řecko byl na okraji Novoasyrská říše.[15]
Na Kypru kult Adonis postupně nahradil kult Cinyras. W. Atallah naznačuje, že pozdější helénistický mýtus o Adonisovi představuje spojení dvou nezávislých tradic.[16]
Festival Adonia
Uctívání Adonise je spojeno s festivalem Adonia, kterou řecké ženy oslavovaly každý rok v letním slunovratu.[2][17] Tento festival, který byl očividně již v Lesbosu oslavován Sapphoovou dobou v sedmém století př. N. L., Se zdá být poprvé populární v Aténách v polovině pátého století př.[2][1] Na začátku festivalu ženy zasadily „zahradu Adonis“, malou zahradu zasazenou do malého košíku nebo mělký kousek rozbité keramiky obsahující různé rychle rostoucí rostliny, jako například listový salát a fenykl, nebo dokonce rychle rostoucích zrn, jako je pšenice a ječmen.[2][18][13] Ženy by pak šplhaly po žebřících na střechy svých domů, kde by pod horkem letního slunce rozdělovaly zahrady.[2][13] Rostliny vyraší na slunci, ale v horku rychle uschnou.[19] Zatímco čekali, až rostliny nejdříve vypučí a poté uschnou, ženy pálí kadidlo Adonisovi.[13] Jakmile rostliny uschnou, ženy budou nad smrtí Adonise hlasitě truchlit a naříkat, roztrhajíc si šaty a bijíce se do prsou na veřejném projevu zármutku.[20][13] Ženy položily sošku Adonise na a máry a pak jej odnést do moře spolu se všemi uschlými rostlinami jako a pohřební průvod.[13][21] Festival byl zakončen tím, že ženy vyhazovaly podobiznu Adonise a uschlé rostliny na moře.[13]
V klasické literatuře
Ovidius Proměny
Zatímco Sappho nepopíše mýtus o Adonisovi, pozdější zdroje upřesní podrobnosti.[22] Podle převyprávění příběhu nalezeného v básni Proměny od římského básníka Ovid (43 př.nl - 17/18 nl) byl Adonis synem Myrrha, která byla Afroditou prokletá neukojitelnou touhou po svém vlastním otci, králi Cinyras z Kypr,[23][24][25] poté, co se Myrrha matka chlubila, že její dcera je krásnější než bohyně.[23][24] Po otěhotnění byla Myrrha přeměněna na myrha strom, ale přesto porodila Adonise.[23][26][27] Podle klasicisty Williama F. Hansena spadá příběh o tom, jak byl Adonis koncipován, v souladu s konvenčními představami o pohlaví a pohlaví, které převládaly v klasickém světě, protože Řekové a Římané věřili, že ženy, jako Adonisova matka Myrrha, byly méně schopní ovládat své původní potřeby a vášně než muži.[28]
Afrodita našla dítě,[29] a vzal ho do podsvětí, aby byl podporován Persefona.[29] Jakmile dospěl, vrátila se pro něj[29] a zjistil, že je nápadně pohledný.[29] Persephone si chtěl Adonise ponechat;[29] Zeus urovnal spor dekretem, že Adonis stráví jednu třetinu roku s Afroditou, jednu třetinu s Persefonou a jednu třetinu s kýmkoli, koho si zvolí.[29] Adonis si vybral Afroditu a zůstali neustále pohromadě.[29]
Jednoho dne, když byl Adonis na lovu, byl zraněn divočák a vykrvácel v Afroditině náručí.[29] V různých verzích příběhu byl kanec poslán buď Aresem, který žárlil, že Afrodita trávila tolik času s Adonisem,[30] Artemis, která se chtěla pomstít Afroditě za to, že zabila svého oddaného následovníka Hippolytus,[30] nebo Apollem, aby potrestal Afroditu za oslepení jeho syna Erymanthus.[31] Příběh také poskytuje etiologie pro asociace Afrodity s určitými květinami.[30] Údajně, když truchlila nad Adonisovou smrtí, způsobila to sasanky růst kdekoli, kde padla jeho krev,[29][30] a vyhlásil festival k výročí jeho smrti.[29]
Jiné lásky
Adonis byl také řekl, aby byl milován jinými bohy, jako je Apollo, Heracles a Dionýsos. Byl popsán jako androgynní, protože se choval jako muž ve své náklonnosti k Afroditě, ale jako žena pro Apollo.[32] „Androgynní“ zde znamená, že Adonis převzal ve své lásce k Apollovi pasivní ženskou roli.
Heracles „O lásce k Adonisovi se zmiňuje mimochodem Ptolemaios Hephaestion. Text uvádí, že kvůli své lásce k Adonisovi Afrodita učila Nessose kentaur past, která ho chytí.[33]
Jiná tradice to uvedla Dionýsos, řecký bůh vína a šílenství, odnesl Adonise.[34][35]
Jiné verze
v Idyla 15 počátkem třetího století př. Nl řečtina bukolický básník Theocritus „Adonis je v době milostného vztahu s Afroditou popisován jako stále adolescent, který má na tvářích, na rozdíl od Ovidiových Proměny ve kterém je zobrazen jako plně dospělý muž.[36] Pseudo-Apollodorus (Bibliotheke, 3.182) popisuje Adonise jako syna Cinyras, z Paphos na Kypru a Metharme. Podle Pseudo-Apollodorus Bibliotheke, Hesiod, v neznámém díle, které nepřežije, z něho udělal syna Phoenix a jinak neidentifikovaný Alphesiboea.[37]
V jedné verzi příběhu se Afrodita zranila na a trn od a růže keř[30] a růže, která předtím byla bílá, byla její krví potřísněna červeně.[30] V jiné verzi vyrostl květ sasanky na místě, kde Adonis zemřel, a červená růže, kde padly slzy Afrodity.[38] Třetí století před naším letopočtem Euforie z Chalcisu poznamenal ve svém Hyacint že „Pouze Cocytus umyl rány Adonise “.[39] Podle Luciane je De Dea Sýrie,[40] každý rok během festivalu Adonis, řeky Adonis v Libanon (nyní známý jako Řeka Abraham ) zčervenal krví.[29]
V kultuře postklasické literatury
Středověký francouzský básník Jean de Meun vypráví příběh Adonise v jeho dodatcích k Roman de la Rose, napsaný kolem roku 1275.[36] De Muen moralizuje příběh a používá ho jako příklad toho, jak by muži měli dbát varování žen, které milují.[36] v Pierre de Ronsard Báseň „Adonis“ (1563), Venuše si stěžuje, že Adonis neuposlechla její varování, ale nakonec se obviňuje z jeho smrti a prohlásila: „V případě potřeby tě moje rada zklamala.“[36] Ve stejné básni však Venuše rychle najde dalšího pastýře jako svého milence, který představuje rozšířenou středověkou víru v nestálost a proměnlivost žen.[36]
Příběh Venuše a Adonise z Ovidia Proměny byl během Alžbětinská éra.[41] v Edmund Spenser epická báseň Faerie Queene (1590), tapiserie zobrazující příběh Adonise zdobí stěny hradu Joyous.[36] Později v básni vezme Venuše postavu Amoretty, aby ji vychovala v „Adonisově zahradě“.[36] Ovidiovo zobrazení zoufalé lásky Venuše k Adonisovi se stalo inspirací pro mnoho literárních portrétů v alžbětinské literatuře mužského i ženského námluvy.[41]
William Shakespeare je erotický narativní báseň Venuše a Adonis (1593), převyprávění námluv Afrodity a Adonise z Ovidia Proměny,[42][43] byl nejoblíbenější ze všech jeho děl publikovaných během jeho vlastního života.[44][45] Šest jeho vydání bylo vydáno před Shakespearovou smrtí (více než kterékoli z jeho dalších děl)[45] a těší se obzvláště silné popularitě mezi mladými dospělými.[44] V roce 1605 Richard Barnfield chválil to a prohlásil, že báseň vložila Shakespearovo jméno „do sláv nesmrtelného Booka“.[45] Přes toto, báseň přijala smíšené přijetí od moderních kritiků.[44] Samuel Taylor Coleridge bránil to, ale Samuel Butler stěžoval si, že ho to nudilo a C. S. Lewis popsal jeho pokus o čtení jako „dusivý“.[44]
Příběh Adonise byl inspirací pro italského básníka Giambattista Marino napsat jeho mytologický epos L'Adone (1623), která vyprodala Shakespearovu První folio.[36] Marino báseň se zaměřuje na potěšení z lásky, které popisuje výslovně.[36] Popisuje Adonise, jak střílí kance Amorovým šípem, a prohlašuje kel, který mu drtí bok, za „milující“.[36] Francouzský romanopisec a dramatik inspiroval Shakespearovy homoerotické popisy Adonisovy krásy a Venušina mužná honba za ním Rachilde (Marguerite Vallette-Eymery) k napsání svého erotického románu Monsieur Vénus (1884), o šlechtičně jménem Raoule de Vénérande, která sexuálně pronásleduje mladé, zženštilý muž jménem Jacques, který pracuje v květinářství.[46] Jacques je nakonec zastřelen v souboji, čímž sleduje model tragické smrti Adonise.[46]
Jako umírající a stoupající bůh
Skotský koncem devatenáctého století antropolog Sir James George Frazer psal o Adonisovi rozsáhle ve své monumentální studii srovnávacího náboženství Zlatý větev (první vydání, které vyšlo v roce 1890)[47][50] stejně jako v pozdějších dílech.[51] Frazer tvrdil, že Adonis byl jen jedním příkladem archetypu „boha umírajícího a stoupajícího“, který se vyskytuje ve všech kulturách.[48][47][52] V polovině dvacátého století začali někteří učenci kritizovat označení „umírající a povstávající bůh“, v některých případech argumentovali tím, že božstva jako Adonis, dříve označované jako „umírající a povstávající“, by bylo lépe pojmenovat samostatně jako „ umírající bohové "a" mizející bohové ",[53][54] tvrdí, že bohové, kteří „zemřeli“, se nevrátili a ti, kteří se vrátili, nikdy „opravdu“ nezemřeli.[53][54] Bibličtí vědci Eddy a Boyd (2007) aplikovali toto zdůvodnění Adonise na základě skutečnosti, že jeho část roku stráveného v Podsvětí s Persefonou není ve skutečnosti smrtí a vzkříšením, ale pouze instancí živého člověka pobývajícího v podsvětí.[55] Dále tvrdili, že Adonis není výslovně popsán jako vstávání z mrtvých v žádných existujících spisech o klasickém řečtině,[55][13] ačkoli skutečnost, že taková víra existovala, je doložena autory v pozdní antice.[55] Například, Origen pojednává o Adonisovi, kterého spojuje s Tammuzem Selecta v Ezechielem („Komentáře k Ezechielovi“) a berou na vědomí, že „říkají, že po dlouhou dobu probíhají určité iniciační obřady: zaprvé, že pro něj pláčou, protože zemřel; zadruhé, že se z něj radují, protože vstal z mrtví (apo nekrôn anastanti) "(srov. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Řada Graeca, 13:800). Někteří další učenci nadále uvádějí Adonise / Tammuze jako příklad umírajícího a vzrůstajícího boha, což naznačuje, že sestup do podsvětí a návrat z něj je funkčním analogem smrti, i když není zobrazena žádná fyzická příčina smrti.[56][57][58]
Viz také
- Adonia, svátky slaví Adonis
- Adonismus
- Apheca
- Myrrha, matka Adonis podle řecké mytologie
- Adonisův pás
Psychologie:
- Svalová dysmorfie, jako část Komplex Adonis
- Teoretizování o mýtu, A Jungian interpretace Adonisova mýtu R. Segala
Poznámky
Reference
- ^ A b C Burkert 1985, s. 176–177.
- ^ A b C d E F G Cyrino 2010, str. 97.
- ^ A b R. S. P. Beekes, Etymologický slovník řečtiny, Brill, 2009, s. 23.
- ^ A b C Botterweck & Ringgren 1990, s. 59–74.
- ^ A b C d Západ 1997, str. 57.
- ^ Plíce 2014.
- ^ Kerényi 1951, str. 67.
- ^ Detienne 1994, str. 137.
- ^ Pryke 2017, str. 193.
- ^ A b Pryke 2017, str. 195.
- ^ A b Warner 2016, str. 211.
- ^ A b C Západ 1997, str. 530–531.
- ^ A b C d E F G h i j Burkert 1985, str. 177.
- ^ A b Burkert 1998, s. 1–6.
- ^ Burkert 1998, s. 1–41.
- ^ Atallah 1966
- ^ W. Atallah, Adonis dans la littérature et l'art grecs, Paříž, 1966.
- ^ Detienne 1972.
- ^ Cyrino 2010, s. 97–98.
- ^ Cyrino 2010, str. 98.
- ^ Detienne, Marcel (1977). „Úvod J.-P. Vernanta“. Zahrady Adonis: Koření v řecké mytologii. Přeložil Lloyd, Janet. New Jersey: Humanitní tisk. str. xii.
- ^ Cyrino 2010, str. 95.
- ^ A b C Ovid, Proměny X, 298–518
- ^ A b Kerényi 1951, str. 75.
- ^ Hansen 2004, str. 289.
- ^ Kerényi 1951, str. 75–76.
- ^ Hansen 2004, str. 289–290.
- ^ Hansen 2004, str. 290.
- ^ A b C d E F G h i j k l Kerényi 1951, str. 76.
- ^ A b C d E F Cyrino 2010, str. 96.
- ^ Podle Nonnus, Dionysiaca 42.1f. Servius na Virgil je Eklogy x 18; Orphic Hymn lv.10; Ptolemaios Hephaestionos, i.306u, vše poznamenal Graves. Atallah (1966) nenalezl žádné kulturní nebo kulturní spojení s kance, kterou považuje jednoduše za hrdinství mýtický prvek.
- ^ Ptolemaios Hephaestion, New History Book 5 (souhrn z Photius, Myriobiblon 190)
- ^ Ptolemaios Hephaestion, New History Book 2 (souhrn z Photius, Myriobiblon 190)
- ^ Phanocles ap.
- ^ Plut. Sumpos. iv. 5.
- ^ A b C d E F G h i j Hull 2010, str. 7.
- ^ Ps.-Apollodorus, iii.14.4.1.
- ^ Roman, L. a Roman, M. (2010). Encyklopedie řecké a římské mytologie., str. 11, v Knihy Google
- ^ Poznamenal jsem kolem Photius, Biblioteca 190 (on-line překlad ).
- ^ Kerényi 1951, str. 279.
- ^ A b Hull 2010, s. 7–8.
- ^ Lákta 2017, str. 56–58.
- ^ Cyrino 2010, str. 131.
- ^ A b C d Lákta 2017, str. 58.
- ^ A b C Hiscock 2017, str. nepaginovaný.
- ^ A b Hull 2010, str. 8.
- ^ A b C Ehrman 2012, s. 222–223.
- ^ A b Barstad 1984, str. 149.
- ^ Eddy & Boyd 2007, s. 142–143.
- ^ Mettinger 2004, str. 375.
- ^ Barstad 1984, str. 149–150.
- ^ Eddy & Boyd 2007, s. 140–142.
- ^ A b Smith 1987, str. 521–527.
- ^ A b Mettinger 2004, str. 374.
- ^ A b C Eddy & Boyd 2007, str. 143.
- ^ Dalley 1998.
- ^ Corrente 2012.
- ^ Corrente 2019.
Bibliografie
- Barstad, Hans M. (1984), Náboženské polemiky Amose: Studie kázání Am 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14, Leiden, Nizozemsko: Brill, ISBN 9789004070172CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Teologický slovník Starého zákona, VIGrand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-2330-4CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Burkert, Walter (1985), Řecké náboženství, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Burkert, Walter (1998) [1992], Orientalizující revoluce: Vliv Blízkého východu na řeckou kulturu v raném archaickém věku, Harvard University Press, ISBN 978-0674643642
- Corrente, Paola (2012), Dioniso y los Dying gods: paralelos metodológicos Universidad Complutense de MadridCS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Corrente, Paola (2019), Filologie a srovnávací studie mýtů Projekt náboženských studií
- Cyrino, Monica S. (2010), Afrodita Gods and Heroes of the Ancient World, New York City, New York and London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Detienne, Marcel, 1972. Les jardins d'Adonis, přeložila Janet Lloyd, 1977. Zahrady Adonis, Harvester Press.
- Dalley, Stephanie (1989), Mýty z Mezopotámie: Stvoření, potopa, Gilgameš a další Oxford, Anglie: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, ISBN 978-0801031144CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ehrman, Bart D. (2012), Existoval Ježíš?: Historický argument pro Ježíše z Nazareta, New York City, new York: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hansen, William F. (2004), Klasická mytologie: Průvodce po bájném světě Řeků a Římanů Oxford, Anglie: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-530035-2CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hiscock, Andrew (2017), ""Předpokládejme, že mě budeš bránit před minulostí “: Shakespearovo Venuše a Adonis a Znásilnění Lucrece a chuť na starodávnou paměť “, Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins (eds.), Routledge Handbook of Shakespeare and Memory, New York City, New York a Londýn, Anglie: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hull, Elizabeth M. (2010), "Adonis", v Grafton, Anthony; Most, Glenn W.; Settis, Salvatore (eds.), Klasická tradice, Cambridge, Massachusetts a Londýn, Anglie: The Belknap Press of Harvard University Press, s. 7–8, ISBN 978-0-674-03572-0CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lákta, Peter (2017), ""All Adonises Must Die “: Shakespearova Venuše a Adonis a epizodický imaginární “, v Marrapodi, Michele (ed.), Shakespeare a vizuální umění: italský vliv, New York City, New York a Londýn, Anglie: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mettinger, Tryggve N. D. (2004), „The Dying and Rising God“: A Survey of Research from Frazer to the present day, Batto, Bernard F .; Roberts, Kathryn L. (eds.), David a Sion: Biblická studia na počest J.J.M. Roberts, Jezero Winona, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 1-57506-092-2CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Smith, Jonathan Z. (1987), „Dying and Rising Gods“, Eliade, Mircea (ed.), Encyklopedie náboženství, IV, Londýn, Anglie: Macmillan, str. 521–527, ISBN 0029097002CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kerényi, Karl (1951), Bohové Řeků, Londýn, Anglie: Temže a Hudson, ISBN 0-500-27048-1CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lung, Tang (2014), „Manželství Inanna a Dumuzi“, Encyklopedie starověké historieEncyklopedie starověkých dějin
- Mahony, Patrick J. Analýza Shelleyova řemesla v Adonais. Rice University, 1964.
- O'Brian, Patricku. „Post kapitáne.“ Série Aubrey / Maturin. W.W. Norton, str. 198. 1994.
- Thiollet, Jean-Pierre, 2005. Je m'appelle Byblos, H & D, s. 71-80.
- Pryke, Louise M. (2017), Ishtar, New York a Londýn: Routledge, ISBN 978-1-138--86073-5CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, Anglie: Clarendon Press, s. 57, ISBN 0-19-815221-3CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
- Média související s Adonis na Wikimedia Commons