Rod (slovanské náboženství) - Rod (Slavic religion)

Tento článek je o slovanském bohu. Pro další použití viz Tyč.
Tyč
Předkové, osud, duchovní kontinuita, kontinuita rodiny
Sylenkoite zastoupení Rod.png
Ostatní jménaSud
PříbytekVyraj
SymbolRůžice
Etnická skupinaVýchodní Slované, Jižní Slované
ChoťRozhanitsa
Ekvivalenty
Římský ekvivalentQuirinus
Keltský ekvivalentToutatis

Tyč (slovinský, chorvatský: Rod, Běloruský, bulharský, Makedonština, ruština, srbština cyrilice: Род, ukrajinština Azbuka: Рід), v předkřesťanské náboženství z Východní a Jižní Slované, je bůh rodiny, předků a osudu, možná jako nejvyšší bůh. Mezi jižními Slovany je také známý jako Sud ("(soudce").[1] Obvykle je zmiňován společně s Rozhanitsy božstva (mezi jižními Slovany Sudzenitsy). Jeden je první účes (postriziny) byl věnován jemu, na oslavě, na které on a rozhanitsy dostali jídlo a ostříhané vlasy.[2] Jeho kult časem ztratil na důležitosti a v devátém nebo desátém století byl nahrazen Perun, Svarog a / nebo Svetevid, což vysvětluje jeho nepřítomnost v panteonu Vladimír Veliký.[3][4][1]

Etymologie

Rodovo jméno je potvrzeno v Staroslověnština a Starovýchod slovanský zdroje o předkřesťanském slovanském náboženství. Název je odvozen od Praslovanský slovo *rodъ, což znamená „rodina“, „narození“, „původ“, „klan“, ale také „výnos“, „sklizeň“, a toto slovo je zase odvozeno od Protoindoevropský vykořenit *wréh₂ds "vykořenit".[5] Aleksander Brückner rovněž bere na vědomí podobnost názvu s Avestan slovo rada-, což znamená „opatrovník“, „strážce“.[6]

Zdroje

První zdroj zmiňující Rod je Slovo teologa svatého Řehoře o tom, jak se pohané klaněli idolům, z 11. století:[7]

Toto slovo se dostalo také k Slovanům a oni začali obětovat Rodovi a rozhanitsy před svým bohem Perunem. A dříve se obětovali duchům (upyrí) a bereginům. Ale také na okraji se modlí k němu, prokletému bohu Perunovi, k Horsovi a Mokoshovi a k ​​vile (vi) - dělají to tajně.

Slovo Chrystolubiec popisuje modlitby zasvěcené Rodovi a rozhanitsy:[8]

... a smícháme několik čistých modliteb s prokletou nabídkou idolů, protože vedle stolu kutia a zákonné večeře postavili i nezákonný stůl, který byl navržen pro Roda a rozanitsy a způsobil Boží hněv.

V ručně psaném komentáři k evangeliu z 15. století se Rod vzpírá křesťanskému bohu jako stvořiteli člověka:[9]

Rod tedy nesedí ve vzduchu a nehází hroudy na zem az toho se rodí děti [...], protože Bůh je stvořitel, ne Rod

Kult Roda byl stále populární v 16. století Rus, o čemž svědčí pokání dané během zpovědi od Ortodoxní kněží jak je popsáno v věznice z Svatý Sabbas ze Storozhi:[10]

Obětovali jste spolu s ženami nechutné dary Bohu, modlili jste se k vilám, nebo jste na počest Roda a rozhanitze a Peruna a Horsa a Mokoshe pili a jedli? Tři roky půstu s poklonou.

Kult

Podle etnolog Halyna Lozko Rodův svátek se slaví 23. prosince[11], nebo podle češtiny historik a archeolog Naďa Profantová, 26. prosince.[12] Rod a rozhanitsy dostali nekrvavé oběti v podobě chleba, medu, sýra a krupice (kutia ).[13][11] Před konzumací kutia otec rodiny, který se ujal role volkhv nebo zhretsa, hodil první lžíci do svatého rohu. Tento zvyk existuje na Ukrajině dodnes.[11] Potom začala hostina u stolu ve tvaru a lichoběžník.[13] Po hostině vznesli Rodovi a rozhanici žádost: „ať se rodí všechno dobré“.[11]

V Rusu se po pokřesťanštění pořádaly svátky věnované Rodu, jak je uvedeno v Slovo Chrystolubiec.[8] V prvních letech existence Katedrála sv. Sofie v Kyjevě přišli pohané oslavovat Koliada tam, který byl později přísně potrestán. Pozůstatky rodového kultu měly přežít až do 19. století.[11]

Výklady

Rod a Rozhanitsy, Andrey Shishkin, 2014.

Názory učenců

Boris Rybakov

Podle koncepce, kterou představil Boris Rybakov, byl Rod původně hlavním slovanským božstvem v dobách patriarchálních zemědělských společností v prvním tisíciletí n. L.,[14] později odsunut do nižší polohy, což by vysvětlovalo jeho nepřítomnost v panteonu božstev uctívaných Vladimírem Velikým. Rybakov se spoléhal na Slovo teologa svatého Řehoře ..., kde se Slované nejprve obětovali přízrakům, poté Rodovi a rozhanici a nakonec Perunovi, což by odráželo údajný vývoj slovanských vír od animismu přes kult přírodních sil až po henoteismus.[4][15] Socha známá jako Zbruch Idol měl zobrazovat Roda jako hlavního slovanského božstva podle Rybakovova pojetí.[4]

Rybakov také věří, že všechny kruhy a spirálové symboly představují různé Rodovy hypostázy. Takovými symboly má být „růžice se šesti okvětními lístky vepsaná do kruhu“ (růžice) (RozetaSolarSymbol.svg) a znamení Thundereru ().[16]

Leo Klejn a Mikola Zubov

Tito vědci kritizovali Rybakovova zjištění. V jednom ze svých děl Rybakov tvrdil, že si Perun nemohl půjčit Vainakové, protože nejvyšším bohem Slovanů byl Rod a Perun byl představen pouze Vladimírem jako druzhina patron. Tomu však odporují stopy Peruna na celém slovanském území. Tito vědci tvrdí, že je nutné identifikovat stopy původních zdrojů textů a vrátit je do historického kontextu, v němž byly vytvořeny konkrétní staroruské texty. Věří, že staří ruští autoři při popisu Roda a rozhanitsy použili připravené sémantické bloky vypůjčené z jiných zdrojů, zejména z Bible a nesprávně vyložených spisů řeckých teologů: v Byzantská říše horoskop se nazýval „genealogie“, což lze doslovně přeložit jako „rodoslovo“. Tito vědci se proto domnívají, že kult Rod a rodičů v předkřesťanském náboženství Slovanů neexistoval. Zubov také věří, že ve východoslovanském náboženství neexistovala žádná rozsáhlá genealogie bohů a Perun byl jediný bůh.[17][18]

Aleksander Gieysztor

Gieysztor považuje Roda za boha společenské organizace. Po Benvenista srovnává ho s římský Quirinus, jehož jméno pochází z *covir nebo kurie, což lze přeložit jako "bůh společenství manželů", do Umbrian Vofionus, jehož jméno obsahuje kořen podobný indoevropskému slovu *leudho, Anglosaský leode („lidé“), slovanský *Ludie a polsky Ludzie, a do keltský Toutatis, jehož název je odvozen od keltského jádra *teuta což znamená „rodina“, ale odmítá spojení Rod s indický Rudra.[19]

Kvůli funkci plodnosti a bohatství se s ním ztotožňuje Běloruský Spor, jehož jméno znamená „hojnost“, „multiplicita“.[20]

Andrzej Szyjewski

Podle Andrzeje Szyjewského Rod „zosobňuje myšlenky rodinného příbuzenství jako symbol duchovní kontinuity (rodoslovo).“ Rod měl také nasměrovat duše mrtvých Vyraj, a poté je poslat zpět do našeho světa v podobě hrud zemských sesazených nebo jim svěřených noční můry a čápi.[21]

Fyodor Kapitsa

Podle folklorista Fyodor Kapitsa, kult Roda a rodičů, byl postupem času téměř úplně zapomenut. Rod se proměnil v ducha - patrona rodiny, „domácího dědečka“ a později strážce novorozenců a ctících předků. Stopy Rodova kultu byly vidět hlavně v každodenním životě. Pozůstatky Rodova kultu mají být ruské pravoslavné svátky, jako je Den mrtvých (Zelený čtvrtek ) a Radonica (Úterý prvního týdne po velikonoční ) během nichž jsou uctíváni mrtví.

V dobách Kyjevské Rusi v 11. a 12. století měl být kult Roda pro knížata obzvláště důležitý, protože byl považován za patrona jednoty klanu a na něm záviselo právo na trůn a zemi předků . Protože plodnost byla vždy spojována s ženskostí, byl Rodův kult tradičně ženský. Kněžské kněžky byly tedy spojovány s rodovým kultem, kteří ho měli obětovat nebo pořádat několikrát do roka speciální hostiny. Na hostinu se připravoval chléb, kaše, sýr a med, pak se takové jídlo dalo do svatyní. Věřilo se, že se tam bohové zdají pro lidské oko neviditelní. Rod byl někdy povolán, aby chránil lidi před nemocemi, ale v tomto rituálu hrála rozhanitsy hlavní roli.[22]

Oleg Kutarev

Kutarev si všímá podobnosti mezi kultem Roda a kultem jihoslovanského Stopan a východoslovanský Domovoy - všichni dostali jídlo, měli řídit osud a byli spojeni s uctíváním předků.[23]

Viljo Mansikka

Tento ruský a finský filolog konstatuje, že někdy ve slovanských jazycích je řecký výraz „τύχη“ (týchi, „štěstí“) přeložen jako tyča „είμαρμένη“ (eímarméni, „osud“) se překládá jako rozhanitsa.[24]

Jan Máchal

Tento český slavista tvrdil, že Rod byl bůh, který představoval mužské předky a rozhanitsy představoval ženské předky.[25]

Halyna Lozko

Podle Halynaa Losko byl pro Ukrajince Rod bohem nad bohy. Je dárcem života a měl zůstat v nebi, jezdit na oblacích a přiřadit člověku svůj osud. Rod byl ztělesněním potomků jednoho předka, to znamená, že byl spojován s celou rodinou: mrtvými předky, živými lidmi a nenarozenými generacemi. Postupem času se z Rod stal Domovoy, jehož figurky vlastnilo mnoho rodin. Na Rodině se také měly objevit Rod a rozhanitsy Rushnyks jako motivy stromu života. Etnografické nálezy 20. století ukazují dveře chatrčí s obrazem rodokmenu: muži byli vyobrazeni na listech a ženy na květinách tohoto stromu. Když někdo umíral - vedle jeho jména byl nakreslen křížek, když se někdo narodil - byla nakreslena nová větvička, list nebo květ.[11]

Rodnoversovy názory

Ruské volky Veleslav (Ilya Cherkasov) a Dobroslav (Aleksei Dobrovolsky) popisují Roda jako životní sílu, boha „všeprostupujícího“ a „všudypřítomného“. V kosmologii je považován za zdroj kosmického vyzařování, který je vyjádřen v hierarchii bohů.[26]

V populární kultuře

Rod je zmíněn v popisu příběhu hry Pagan Online, kde se nazývá první kontinent vytvořený Swarogem Země Rod.[27]

Polská folkstepová kapela ROD.[28]

Rod je hlavní bůh balto-slovanského panteonu (Dievas) v Marvel Comics vesmír (Seznam božstev v komiksu Marvel ).

The neopagan folk metal kapela Arkona věnoval Rodovi album s názvem Goi, Rode, Goi!.

Reference

  1. ^ A b Szyjewski 2003, str. 192.
  2. ^ Szyjewski 2003, str. 193.
  3. ^ Wilson 2015, str. 37.
  4. ^ A b C Strzelczyk 2007, str. 173-174.
  5. ^ Derksen, Rick. (2008). Etymologický slovník slovanské zděděné lexiky. Brill. str. 437. ISBN  978-90-04-15504-6. OCLC  804200586.
  6. ^ Brückner 1985, str. 340.
  7. ^ Szyjewski 2003, str. 170.
  8. ^ A b Brückner 1985, str. 170.
  9. ^ Polakow 2017.
  10. ^ Brückner 1985, str. 174.
  11. ^ A b C d E F Losko 1997.
  12. ^ Profantowa 2004, str. 192.
  13. ^ A b Brückner 1985, str. 58.
  14. ^ Gieysztor 2006, str. 285.
  15. ^ Gieysztor 2006, str. 205.
  16. ^ Ivanits 1989, str. 17.
  17. ^ Andrey Beskov. „Язычество восточных славян. От древности к современности“ (v Rusku). Citováno 2019-08-02.
  18. ^ Klejn 2004, str. 232-233.
  19. ^ Gieysztor 2006, str. 204-205.
  20. ^ Gieysztor 2006, str. 207.
  21. ^ Szyjewski 2003, str. 192-193.
  22. ^ Fyodor Kapitsa (2008). „Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник“. Citováno 2019-07-19.
  23. ^ Oleg Kutarev (2013). „Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшс.
  24. ^ Mansikka 2005.
  25. ^ Mytologie všech ras (1918), sv. III, oddíl „slovanský“, část I: Genii, Kapitola IV: Genii of Fate, s. 249-252
  26. ^ Aitamurto 2016, str. 65.
  27. ^ „Vstupte do světa Pagan Online“. Pagan Online. Citováno 2019-07-25.
  28. ^ "Tyč" (v polštině). karrot.pl. Citováno 2019-07-26.

Bibliografie

  • Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian (v polštině). Krakov: Wydawnictwo WAM. ISBN  83-7318-205-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Słowian (v polštině). Varšava: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN  83-235-0234-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Strzelczyk, Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian (v polštině). Poznaň: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN  978-83-7301-973-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Brückner, Aleksander (1985). Mitologia słowiańska (v polštině). Varšava: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN  83-01-06245-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Ivanits, Linda J. (1989). Ruská lidová víra. M. E. Sharpe. ISBN  0765630885.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Wilson, Andrew (2015). Ukrajinci: Neočekávaný národ, čtvrté vydání. Yale University Press. ISBN  978-0300219654.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Polakow, Aleksander (2017). Русская история с древности před XVI века (v Rusku). Litry. ISBN  978-5040094677.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Aitamurto, Kaarina (2016). Pohanství, tradicionalismus, nacionalismus: příběhy ruské Rodnoverie. Routledge. ISBN  978-1472460271.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Losko, Halynaa (1997). Rodzima wiara ukraińska (v polštině). ISBN  8385559264.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Mansikka, Viljo Jan (2005). Религия восточных славян (v Rusku). Gorkého institut světové literatury. ISBN  5920802383.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Klejn, Leo (2004). Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества (v Rusku). Eurasie. ISBN  5-8071-0153-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Pokorný, Julius (2005). Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (v němčině). Francke. ISBN  3-7720-0947-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Profantová, Naďa (2004). Encyklopedie slovanských bohů a mýtů (v češtině). Libri. ISBN  8072772198.CS1 maint: ref = harv (odkaz)