Belobog - Belobog

Tento článek je o slovanském bohu. Pro horu v Německu viz Bieleboh.
Den a noc, moderní zastoupení Belbog a Chernobog, Maxim Sukharev.

Belbog nebo Bielbog[A] (rozsvícený "Bílý Bůh", rekonstruovaný jako * Bělobogъ nebo * Bělъ Bogъ, z * bělъ („bílá“) + * bažina ("Bůh")[1]) je převzaté jméno údajného boha příznivého osudu uctívaného Polabští Slované. Jeho jméno bylo odvozeno analogicky k Černobog (rozsvícený Černý Bůh) zmiňovaný Helmodem v Chronica slavorum, který je bohem smůly. Dvojice těchto bohů je často prezentována jako důkaz „slovanského dualismu“, ačkoli jejich autenticita je kontroverzní.

Zdroje

Chronica slavorum

Německý mnich a kronikář Helmold, který doprovázel Christianizace mise proti Labe Slované, popisuje ve svém Kronika Slovanů kult Černobogu:[1]

Slované mají také podivný klam. Na svých svátcích a kolotočech procházejí kolem mísy, nad níž vyslovují slova, nemluvě o zasvěcení, ale o popravě, ve jménu [dvou] bohů - dobrého i špatného - vyznávajících že vše, co je prospěšné, je připraveno dobrým bohem, nepříznivým, zlým bohem. Proto také ve svém jazyce nazývají zlého boha Diabol nebo Zcerneboch, tedy černého boha.

Latinský původní text

Chyba Est autem Slavorum mirabilis; nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferenceunt, non dicam consecrationis, sed execrationis verba sub nomine deorum, boni scilicet atque mali, omnem prosperam fortunam a bono deo, adversam a malo dirigi profitentes. Unde etiam malum deum lingua sua Diabol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, navrhovatelka.

— Helmold, Chronica slavorum

Ačkoli název "Belbog" není nikde v EU uveden KronikaMnoho vědců, analogicky k vládci smůly-Chernebogovi, rekonstruovalo vládce smůly-Belbog.

Pozdější zdroje

Belbog byl poprvé zmíněn přímo v 16. století. V roce 1538, Pomeranian kronikář Thomas Kantzow v jeho Kronika Pomořanska napsal:[1]

Až dosud jsem vyprávěl o všemožnosti nevěrnosti a modlářství, do nichž se zapojili před dobou německé říše. Dříve se říká, že jejich způsoby byly ještě pohanské. Postavili své krále a pány, kteří vládli dobře, nad bohy a ctili zmíněné muže [jako bohy] po jejich smrti. Kromě toho uctívali slunce a měsíc a nakonec dva bohy, které si ctili nad všemi ostatními bohy. Jeden [z nich] nazvali Bialbug, to je bílý bůh; drželi ho za dobrého boha. Ten druhý [říkali] Zernebug, to je černý bůh; drželi ho za boha, který ublížil. Proto ctili Bialbuga, protože jim činil dobře a aby jim [mohl] i nadále dobře činit. Zernebug, naopak, ctili, aby jim neubližoval. A uklidnili zmíněného Zernebuga obětováním lidí, protože věřili, že neexistuje lepší způsob, jak ho utlačovat, než lidskou krví, což je ve skutečnosti pravda, jen kdyby to viděli ve správném světle: že Zernebug nehledá nic jiného než smrt lidského těla a duše.

Německý původní text

Ich hab hiezuvor mannigerley unglawben und abgoͤtterey angezeigt, so sie bei Zeiten des Teutzschen keiserthumbs gehapt. Aber zuvor seint sie noch viele heidnischer gewest, haben yre khonige und hern, so wol geregiret, vor Goͤtter aufgeworffen, und dieselbigen nach yrem totte geehret. Darneben haben sie Sonne und Mon angebetet, und zu letzst zween Goͤtter, die uͤber alle ander Goͤtter wehren, gemacht. Einen, den sie Bialbug, das ist den weissen Got, genennet; den hielten sie vor einen gutten Got; den andern Zernebug, das ist der schwartze Got, den sie vor einen Got hielten, der schaden tette. Darumb ehreten sie Bialbug deshalben, das er ynen guts tette und thun solte; Zernebug aber ehreten sie darum, das er nicht schaden solte. Und demselbigen Zernebug pflagen sie offt menschen zuslachten; dan sie meinten, er wurde nyrgentz durch besser gestillet, wan durch menschenblut; welchs dan zwar wahr ist, wan sie es nhur recht verstanden hetten; dan Zernebug sucht nicht anders, dan des Menschen tot an leib und sele

— Thomas Kantzow, Chronik von Pommern v niederdeutscher Mundart

Pak Sebastian Münster, v Cosmographiae universalis z roku 1550, popisuje rituál sklizně spojený s Svetovit a pokračuje: „Obecně (Rugians) uctívali dva bohy, jmenovitě Belbuck a Zernebuck, jako by bílý a černý bůh, dobro a zlo génius, Bůh a Satan, jako zdroj dobra a zla, podle omylu Manichaeans ". Díla Kantzova a Münstera jsou pravděpodobně navzájem nezávislá (různé formy záznamu jména Belebog, Kronika Pomořanska byl poprvé publikován, ale byl publikován až v 19. století), ale používají společný zdroj, kterým by podle Miroslavy Znayenko mohl být archiv opatství Białoboki [pl ]kde byl Belebog kovaný. Daniel Cramer, teolog a profesor z Štětín, pravděpodobně držel v rukou kopii kroniky z tohoto archivu nebo viděl citát z ní, protože v jeho Pommerisches Kirchen-Chronicon pravděpodobně parafrázoval jeho část:[1]

Tomuto klášteru dali (zakládající mniši) jméno Belbug, přesněji Bialbuck, což v jazyce Wendish znamená doslovně „bílý bůh“, což dává [Slovanům] pochopit, že na rozdíl od jejich (Slovanů) ) pohanští předkové, křesťané neznali žádného černého boha. Jméno [Belbug] také dobře zapadá do oblečení premonstrátů, kteří [vždy] chodili oblečeni v bílém. K založení kláštera došlo roku 1163.

Německý původní text

Diesem Kloster haben sie den Namen Belbug gegeben, so viel als Bialbuck welches in seiner Wendischen Sprach soviel heist als den Weissen Gott, damit zu verstehen zu geben, daß die Christen von keinem schwarzen Gott wie ihre heidnische Vorfahrn wusten. Welcher Nahm sich dann zu der Praemonstratenser Kleidung, welch in Weiß gekleidet giengen, w schicket. Diese fundation des Klosters Belbuck ist geschehen Anno 1163

— Daniel Cramer, Pommerisches Kirchen-Chronicon

Belebog se také objevuje v anonymitě Historie Caminensis jako bůh Vandalové, který je založen na díle Münstera (obě práce hovoří o „omylu Manichaeans“). Belebog se také objevuje v dalších, později menších textech.[1]

Výklady

Mezi vědci neexistuje shoda ohledně pravosti kultu Černobog a Belebog. Někteří vědci se domnívají, že oba bohové jsou Helmodovým vynálezem, někteří předpokládají možnost existence těchto bohů, někteří předpokládají, že Černobog a Belebog jsou přezdívky pro jiné bohy. Podle Aleksander Gieysztor, bohové nejsou úplná personifikace, ale hypostáza zla a dobra.[2] Veselin Čajkanović, na základě jmen srbských míst a rčení, věřil, že Belebog je ve skutečnosti Perun.[3]

Argumenty pro autentičnost Belebogu jsou názvy míst v různých částech slovanského regionu: sousední vesnice Bělbožice [cs ] a Černíkovice v Česká republika, které mají prokázat dualismus, Białobożnica v Ukrajina, Bela Crkva ("Bílý Cerkov "), sdělit Belo Brdo („White Hill“) v Srbsko.[3] Existují také dvě místa místně známá jako „bílí bohové“ (Belye bogi) blízko Radonezh (moskevský region ), z nichž jeden mohl sloužit jako pohanské místo uctívání.[3][1] V Annals of Premonstratensia tvrdilo se, že jméno Białoboki [pl ] pochází z „Belboku, idolu Pomeranianů, což znamená boha bílého a dobrého“. Historici si však nejsou jisti etymologií místa a mnozí se domnívají, že název pochází ze slova buk („buk“) nebo bok ("boční").[4]

Někteří autoři také používali Mount Bieleboh (a Czorneboh ) v Horní Lužice, kde měli být bohové uctíváni, ale jména byla s největší pravděpodobností vytvořena až v moderní době kvůli popularitě bohů v kultuře regionu.

Hlavní články: Bieleboh a Czorneboh

V srbském folklóru je výraz „nevidět bílého boha“ a v bulharštině „křičet na bílého boha“, což pravděpodobně znamená totéž jako nebe nebo nebeský bůh.[3] V bulharském folklóru existuje také výraz „nemám od tohoto muže žádného bílého boha“, což může znamenat nedostatek dobré vůle.[2]

Populární kultura

  • Belebog je zmíněn jako bratr Chernebog v Američtí bohové. Na jaře mění místa[5]
  • Belebog v grafickém románu Pacific Rim: Tales From Year Zero je jméno jednoho z kaiju

Poznámky

  1. ^ V některých moderních slovanských jazycích je název psán a vyslovován odlišně:
    ruština, bulharský a Makedonština: Белобог, Belobog,
    Bosenské a Srbochorvatština: Bjelobog, Белобог
    Běloruský: Белбог, Бялун Belbog, Belun
    ukrajinština: Білобог Biloboh
    polština: Białobóg
    čeština: Bělbog
    slovinština: Belibog
    Slovák: Belboh

Reference

  1. ^ A b C d E F Gorbachov, Yaroslav (2017-06-23). „Co víme o * Čьrnobogъ a * Bělъ Bogъ?“. Ruská historie. 44 (2–3): 209–242. doi:10.1163/18763316-04402011. ISSN  1876-3316.
  2. ^ A b Gieysztor, Aleksander. (2006). Mitologia Słowian (3. vyd.). Varšava: Wydawn. Uniwersytetu Warszawskiego. 160–161. ISBN  83-235-0234-X. OCLC  212627528.
  3. ^ A b C d Kulišić, Špiro; Petrović, Petar Ž .; Pantelić, Nikola (1970). Srbský mytologický slovník. Bělehrad: Nolit. str. 28–29.
  4. ^ Strzelczyk, Jerzy. (1998). Mity, podania i wierzania dawnych Słowian (Wyd. 1 ed.). Poznaň: Dom Wydawniczy Rebis. str. 48. ISBN  83-7120-688-7. OCLC  41479163.
  5. ^ „Průvodce americkými bohy mytologie: Kdo je krvežíznivý slovanský božstvo Czernobog?“. Radio Times. Citováno 2020-10-04.