Acharya Chandana - Acharya Chandana - Wikipedia
tento článek potřebuje další citace pro ověření.Červen 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Acharya Chandana | |
---|---|
Oficiální jméno | Acharya Shri Chandanaji |
Osobní | |
narozený | Shakuntala 26. ledna 1937 Chaskaman, Maharashtra |
Náboženství | Džinismus |
Rodiče | Sh. Manikchand & Smt. Prem Kuwar |
Alma mater | Titul v Darshanacharya z Bhartiya Vidya Bhavan, Bombaj, Sahitya Ratna z Prayag, Masters z Pathardi Dharmik Pariksha Board, 'Shastri' u předmětů Navya-Nyaya a Vyakaran z Banaras Hindu University. |
Náboženská kariéra | |
Zahájení | Sadhvi Chandana autor: Pujya Gurudev Upadhyay Amar Muniji Maharaj |
webová stránka | www |
Část série na |
Džinismus |
---|
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
Náboženský portál |
Acharya Chandana, také známý jako Tai Maharaj, a Chandanajise stal prvním Jain žena získala titul Acharya v roce 1987.[1] Patří k Amarmuni Sampradaya což je od roku 2013 jediná klášterní linie podporující jeptišku v hodnosti Acharya.[2] To je v rámci EU kontroverzní Komunita Jain.[3] Je známá zavedením konceptu seva (služba lidstvu) mezi Jainy.
V roce 1972 zahájila humanitární práci v chudinské oblasti ve státě Bihar v Indii. Založila Veerayatan - nezisková nevládní servisní organizace, která má od roku 2013 centra ve více než deseti zemích.[4] Životopisný film Nikdy předtím byla také vyrobena na památku jejího života.
Časný život
Chandana se narodila v rodině Kataria ve vesnici Chaskaman v Maharashtra 26. ledna 1937. Její matka, Prem Kuwar a otec, Manikchand, jí dali jméno Shakuntala. Vzala formální vzdělání do 3. třídy v Chaskamanu.
Její dědeček z matčiny strany ji přesvědčil, aby přijala zasvěcení pod vedením Jain Sadhvi Sumati Kuwar, aby mohla studovat a pomáhat ostatním.
Ve čtrnácti letech se vzdala světa, vzala Jain dikshu a stala se Sadhvi Chandana. Složila dvanáctiletý slib mlčení, aby se učila Jain písma, smysl a účel života a různá náboženství. Titul Darshanacharya získala od Bhartiya Vidya Bhavan, Mumbai, Sahitya Ratna z Parayg, magisterský titul od rady Pathardi Dharmik Pariksha Board a získala titul Shastri v předmětech Navya-Nyaya a Vyakaran z Banaras Hindu University.
Chandana se setkala s odporem[Citace je zapotřebí ] od ostatních stoupenců džinismu, když prosazovala rozšíření filozofie Mahavira od jeho tradičního použití v rituálech a při hledání mokša k aplikaci v každodenním životě. Tvrdila, že zmírnění utrpení u druhých bylo formou duchovna.
V roce 1998 Chandana cestoval do Cleveland, Ohio, kde přednesla úvodní modlitbu na sjezdu Národní federace asijských indiánů v Severní Americe a byla oceněna za své příspěvky k míru.[2]
Založení společnosti Veerayatan
Veerayatan, založený Chandanou v roce 1974 v Biháru,[3] je mezinárodní charitativní organizace, která usiluje o vytvoření sociální transformace mezi zbídačenými lidmi prostřednictvím duchovního rozvoje, kvalitního vzdělávání a služeb ostatním bez diskriminace kasty, vyznání, rasy nebo pohlaví.[5]
Veerayatan provozuje nemocnice, školy, vysoké školy a programy odborného vzdělávání pro znevýhodněné v celé Indii.[4] Po zemětřesení v Gudžarátu v roce 2001 zahájila záchranné tábory a rehabilitační programy.[6] tsunami v roce 2004, během povodní v Suratu v roce 2006 a povodně na řece Kosi v roce 2008.
Muzea
Chandana je také umělkyně. Založila muzeum s názvem Shri Brahmi-Kalamandiram v Biháru, ve kterém jsou umístěny její artefakty a další výtvory. Cestovala také do zahraničí, aby podpořila vytvoření muzea v centru Leicester Jain ve Velké Británii.
Budoucí programy
Chandana zahájila práce na projektu s názvem Božský svět v poutním městě Palitana vysvětlující zprávu o Tírthankara.
Uznání a ocenění
- Národní cena Shri Devi Ahilya, 2002 za její humanitární služby a aktivity v oblasti dobrých životních podmínek zvířat
- Cena Sant Balji
- Prezidentská cena JAINA, 2007
Reference
- ^ Christopher Patrick Miller; Jeffery D. Long; Michael Reading (15. prosince 2019). Beacons of Dharma: Duchovní příklady pro moderní dobu. Rowman & Littlefield. str. 7, 10. ISBN 978-1-4985-6485-4.
- ^ A b Tarunjit Singh Butalia; Dianne P. Small (2004). Náboženství v Ohiu: Profily komunit víry. Ohio University Press. str. 369–. ISBN 978-0-8214-1551-1.
- ^ A b Kristi L. Wiley (2009). A až Z džinismu. Strašák Press. p. 32. ISBN 978-0-8108-6821-2. Citováno 4. července 2013.
- ^ A b Kurt Titze; Klaus Bruhn (1998). Džinismus: Obrázkový průvodce náboženstvím nenásilí. Motilal Banarsidass. str. 270–. ISBN 978-81-208-1534-6.
- ^ Chapple, Christopher Key (2006). Džinismus a ekologie: nenásilí v síti života. Motilal Banarsidass. p. 166. ISBN 978-81-208-2045-6.
- ^ „Provizorní školy zmírňují trauma z indického zemětřesení“. The New York Times. 8. dubna 2001.