Dvanáct rozjímání - Twelve Contemplations

Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál

v Jainská tradice, dvanáct rozjímání, (Prakrit: बारस अणुवेक्खा) je dvanáct mentálních odrazů, které a Jain asketický a a praktik by se měli opakovaně zapojit. Těchto dvanáct rozjímání je také známo jako Barah anuprekśa nebo Barah bhāvana. Podle Jain filozofie, těchto dvanáct rozjímání se týká věčných pravd, jako je povaha vesmíru, lidská existence a karma o kterém člověk musí meditovat.[1] Dvanáct rozjímání je důležité téma, které bylo vyvinuto ve všech epochách roku Jain literatura. Považují se za shrnutí základních učení nauky.[2] Dochází k zastavení nové karmy Samvara. Neustálé zapojení do těchto dvanácti rozjímání pomáhá duši samvara nebo zastavení karmy.[3][4]

Dvanáct rozjímání

Následuje dvanáct Anupreksas nebo bhavanas, o kterých je třeba neustále přemýšlet nebo o nich uvažovat:[5][6]

  1. Anitya - Nestálost (všeho), tj. Rozjímání nad tím, že vše na tomto světě, včetně vztahů, je přechodné a pomíjivé.
  2. Asharana - Bezmoc (proti naší karmě). Duše je bezmocná proti své vlastní karmě.
  3. Ekatva - Osamělost (duše), tj. Přijetí skutečnosti, že jsem sám na světě a sám budu trpět nebo si užívat důsledků své karmy.
  4. Anyatva Rozlišovací schopnost (sebe sama od všeho ostatního). Vědomí, že svět, moji příbuzní, mé tělo, moje mysl, se liší od mého skutečného já, tj. Duše.
  5. Samsara - (nevyhnutelnost) transmigrace, odraz skutečnosti, že duše je uvězněna v nepřetržitém a smutném cyklu narození a smrti a nemůže dosáhnout skutečného štěstí, dokud tento cyklus neukončí.
  6. Loka - (povaha) Vesmíru, tj. Rozjímání o základních pravdách o vesmíru, že je bez počátku, nestvořený a funguje podle jeho vlastních zákonů - za vesmír neexistuje žádná božská všemohoucí.
  7. Ashucitva - Nečistota (duše, kvůli jejímu spojení s karmou)
  8. Asrava - Příliv karmy. Odraz skutečnosti, že příliv karmy je příčinou mé pozemské existence a neexistuje osvobození, pokud je moje duše spojena s karmami.
  9. Samvara - Ukončení karmického přílivu, tj. Rozjímání o zastavení karmického přílivu kultivací nezbytných ctností.
  10. Nirjara - Prolévání karmy, tj. Prolévání nebo ničení karmy pokáním.
  11. Dharmasvakhyata - cesta spravedlnosti, Reflexe skutečné povahy cesty ke spravedlnosti založená na skutečném učení Jiny prostřednictvím různých praktik, jako je Ahimsa a nepřipoutanost.
  12. Bodhidurlabha - Vzácnost hledání správné cesty k osvícení. Úvaha o tom, že skutečné osvícení je velmi vzácné a mnoho duší je zbaveno mokshy nebo osvobození kvůli selhání reinkarnace jako člověka a dosažení pravého učení Jiny.

Důležitost dvanácti rozjímání

Dvanáct rozjímání nebo anupreksa je důležitým nástrojem pro meditaci. V Yogasastře dává Hemcandra dvanácti rozjímání velký význam, protože o nich neustále uvažuje bhavanas vede k odtržení od světských záležitostí, což má za následek vyrovnanost. S vyrovnaností jsou vášně (kasaya) eliminovány, což vede k duševní čistotě. To nakonec vrcholí poznáním sebe sama.[7] Kromě toho je těchto dvanáct rozjímání také jedním z důvodů pro zastavení přílivu karm, protože regulují naše myšlenky a fyzické činy.[8]

Důležité texty popisující dvanáct rozjímání

  • Barasa Anuvekkha, 2. století CE text Acarya Kundakunda. Jedná se o krátký Prakrit text 90 gathas zaměřený na duchovní aspekty meditace. Kundakunda ukazuje, jak bude vedení mysli určitým směrem rozvíjet odpoutanost od světských zapletení, a tím pomůže duši postupovat na cestě osvobození. Muni Pranamyasagar k tomu napsal první a jediný komentář. Bylo napsáno Kādambini styl v sanskrtském jazyce.[9]
  • Tattvarthasutra, 2. století CE text od Umasvati.
  • Yogasastra, text Acaryi z 12. století n. L Hemacandra. Hemacandra věnuje těmto úvahám kapitolu ve svém sanskrtském textu Yogasastra.
  • Maranavibhatti nebo Maranasamahi Painnayam - (gathas 570 - 640)

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Jaini 2001, str. 248
  2. ^ Caillat 2008, s. 25
  3. ^ Umasvati 2006, str. 223–225
  4. ^ Prabhacandra 2012, str. 43
  5. ^ Jaini 2001, str. 248–249
  6. ^ Sangave 2001, str. 237–239
  7. ^ Hemacandra 2012, s. 12
  8. ^ Umasvati 2006, str. 223–225
  9. ^ Muni Pranamyasagar. बारसाणुवेक्खा [Baras Anuvekkha]. Arhat Vidyaprakashan GoteGanv. p. 790.

Zdroje