Chrám Sattainathar, Sirkazhi - Sattainathar Temple, Sirkazhi

Chrám Sattainathar
Chrám Sattainathar (20) .jpg
Gopuram chrámu
Náboženství
Přidruženíhinduismus
OkresMayiladuthurai
BožstvoSattainathar (Shiva ),
Bhramapureeswarar, Thoniappar Periyanayagi (Parvathi )
Umístění
UmístěníSirkali
StátTamil Nadu
ZeměIndie
Sattainathar Temple, Sirkazhi sídlí v Tamil Nadu
Chrám Sattainathar, Sirkazhi
Umístění v Tamil Nadu
Zeměpisné souřadnice11 ° 14 'severní šířky 79 ° 44 'východní délky / 11 233 ° N 79,733 ° E / 11.233; 79.733Souřadnice: 11 ° 14 'severní šířky 79 ° 44 'východní délky / 11 233 ° N 79,733 ° E / 11.233; 79.733
Architektura
TypDravidiánská architektura

Chrám Sattainathar, Sirkazhi (také zvaný Brahmapureeswarar chrám a Thoniappar chrám) je Hind chrám zasvěcený Shiva nacházející se v Sirkali, Tamil Nadu, Indie.[1] Chrám je ztělesněn hymny z Thevaram a je klasifikován jako Paadal Petra Sthalam. Jedná se o starověký chrámový komplex se třemi různými svatyněmi Shiva ve třech příbězích.

Svatyně Bhramapureeswarar je umístěna na nižší úrovni. Na druhé úrovni sídlí Periyanakar s Periyanayaki na a Thoni, odtud název Thoniappar. Je zde také umístěn sattainathar / vatukanathar. S touto svatyní je spojeno 22 vodních útvarů. Jsou zde uctívány tři různé formy Šivy, Shivalingam (Bhrammapureeswarar), kolosální obraz Umy Maheswarara (Toniappar) na střední úrovni, a Bhairavar (Sattanathar) na horní úrovni. Chrám je spojen s legendou o dítěti Sambandar o kterém se předpokládá, že byl krmen Parvathi na břehu chrámové nádrže. Dítě později pokračovalo ve skládání Tevaram, Saiva kanonická literatura o Shiva a stal se jedním z nejuznávanějších Saiva básníků v jižní Indii.

Etymologie a původ

Stěny chrámu kolem třetího okrsku

Ve starověku mělo toto město dvanáct různých jmen, včetně Brahmapuram, Venupuram, Thonipuram, Kazhumalam, Pugali, Sirkazhiswaram a Shri Kali.[2][3] Podle obecné víry se předpokládá, že Kali uctíval předsedající božstvo Brahmapureeswarar, a proto se toto místo stalo známým jako Srikalipuram, který se stal Shiyali.[4] Podle hinduistické legendy, během jednoho z největších podvodů, které ponořily planetu Zemi, hinduistického boha Shiva prý nesl 64 umění na voru (tzv Thoni v tamilštině). Předsedající božstvo v chrámu, Šiva, se tedy nazývá „Thoniappar“ (ten, kdo nesl vor) a oblast se nazývá „Thonipuram“.[5][6][7][3] Hinduistický bůh Brahma Předpokládá se, že zde uctíval Šivu a dal mu jméno „Bhramapureeswarar“ (ten, který uctíval Brahma), a proto je tento region také nazýván „Bhramapureeswaram“.[8][3] Shiva je věřil k potlačil aroganci hinduistického boha Višnu, poté, co ukázal svou dominanci nad třemi světy, a proto zde dostal jméno „Sattainathar“. Město se tak nazývá „Sattainathapuram“, což je v moderní době předměstí v Sirkazhi. Během raného období Chola bylo město známé jako „Kalumalam“.[9] Thirugnanasambandar, sedmého století Saiva nayanar, protože se předpokládá, že kojenec byl božskou matkou krmen mlékem moudrosti Parvati na břehu chrámové nádrže. Dítě Sambandar začalo zpívat antologii o Tevaram hymny od té doby, počínaje „Todudaiya Seviyan“. Sambandar ve svých verších označuje město jako „Kazhi“.[5][6][7][3] Během roku se tomu říkalo Shiyali Britská vláda a poté Nezávislost, bylo přejmenováno na „Sirkazhi“.[2]

Architektura

Centrální svatyně se třemi úrovněmi

Chrám má obrovský Prakarams (nádvoří) s vysokými zdmi krytu. Existují dvě sady sedmistupňových gopuramy na vnějších stěnách krytu. Veranda u vchodu z druhé do první prakary pochází z 10. až 11. století.[10] Původní svatyně z období Nayanmars zahrnoval svatyni Bhrammapureeswarar na jižním svahu chrámové nádrže; svatyně Tonniappar na kopci západně od centrální svatyně a svatyně Sattanathar ve druhém patře sáhla z jižní praharam(vnější nádvoří) svatyně Toniappar po schodech. K rozšíření původního chrámu došlo v průběhu roku Kulothunga Chola I, Vikrama Chola, Kulothunga Chola II a Kulothunga Chola III (jako v Chidambaram - 11. až 13. století).[11] Chrám je svaté místo pro hinduismus a tisíce oddaných přicházejí uctívat božstva.[12] Obrázek uživatele Parvathi v podobě Sthira Sundari se nachází v suterénu v samostatné svatyni.[13]

Tirugnana Sambandar

Legenda o Sambandar krmeno Parvathi a dítě se stalo svatým

Sambandar byl mladý Saiva básník-svatý Tamil Nadu, který žil kolem 7. století n. l.[14] Je jedním z nejvýznamnějších z šedesáti tří Nayanars, Tamil Saiva bhakti svatí, kteří žili mezi šestým a desátým stoletím n. l. Sambandarovy hymny na Shiva byly později shromážděny k vytvoření prvních tří svazků Tirumurai, náboženský kánon Tamil Saiva Siddhanta. Byl současníkem Appar, další svatý Saiva.[15]

Sambandar se narodil Sivapadovi Hrudiyarovi a jeho manželce Bhagavathiarovi, kteří v něm žili Sirkazhi v Tamil Nadu. Byli to saivitští Brahminové, kteří se v té době hlásili Rig veda. Skupina služebníků měla na hlavě chomáč s nakloněním směrem doprava, jak je vidět na všech nástěnných malbách a sochách sambandaru, a také nalezla zmínky v souvisejících hagiografiích tohoto období a také pozdějších obdobích, jako je například arunagirinathar. Podle legendy, když Sambandarovi byly tři roky, jeho rodiče ho vzali do chrámu Shiva, kde Shiva a jeho manželka Parvati se objevil před dítětem. Bohyně ho kojila u prsou. Jeho otec viděl kapky mléka na ústech dítěte a zeptal se, kdo ho nakrmil, načež chlapec ukázal na oblohu a odpověděl písní Todudaya Seviyan - první verš Tevaram. Na jeho investituru s posvátnou nití, ve věku sedmi let, údajně vyložil Védy s jasností. Sri Sankaracharya který žil v následujícím století, se také zmínil o sambandaru v jedné písni z roku Soundarya Lahari, chválí ho jako nadané tamilské dítě (dravida sisu), které bohyně krmila mlékem božské gnózy Uma.[Citace je zapotřebí ]

Festivaly

Gopuramy chrámu

Chrámoví kněží vykonávají pooja (rituály) během festivalů a denně. Stejně jako ostatní Shiva chrámy Tamil Nadu, kněží patří k Shaivaite komunita, bráhmanská subkasta. Chrámové rituály se konají šestkrát denně; Ushathkalam v 5:30, Kalasanthi v 8:00, Uchikalam v 10:00, Sayarakshai v 18:00, Irandamkalam v 20:00 a Ardha Jamam v 22:00 Každý rituál zahrnuje čtyři kroky: abhisheka (posvátná koupel), alangaram (dekorace), neivethanam (nabídka jídla) a deepa aradanai (mávání lampami) pro všechny tři svatyně Shiva. Uctívání se koná uprostřed hudby s nagaswaram (trubkový nástroj) a tavil (bicí nástroj), náboženské pokyny v Védy číst kněží a poklonit se věřícími před chrámovým stožárem. Existují týdenní rituály jako somavaram a sukravaram, čtrnáctidenní rituály jako pradosham a měsíční festivaly jako amavasai (den nového měsíce), kiruthigai, pournami (den úplňku) a sathurthi.

Náboženský význam

Chrám je zmíněn v kanonickém díle Saiva, Tevaramtím, že Thirugnana Sambanthar, Tirunavukkarasar a Sundarar, nejvýznamnější saivitští svatí ze 7. – 8. století n. l. a je klasifikován jako Paadal Petra Sthalam.[16] K dispozici je samostatná svatyně pro Sambandar oslavující zázrak Parvathi kojící dítě Sambandar, když pláče pro mléko.[16][17] Shiva je uctíván ve třech různých formách; Shivalingam (Bhrammapureeswarar), Uma Maheswarar (Toniappar) na střední úrovni a Bhairavar (Sattanathar) na horní úrovni.[17] Původní chrám byl rozšířen v období Kulothunga Chola I Vikrama Chola, Kulothunga Chola II a Kulothunga Chola III (jako v Chidambaram - 11. až 13. století). Každý rok v tamilském měsíci Chithirai (Duben - květen) se slaví 10denní festival.[18]

Podle hinduistické legendy, Mahalingaswamy v Thiruvidaimarudur je centrem všech Shiva chrámů v regionu a Saptha Vigraha moorthis (celkem sedm hlavních choti Shiva chrámy) jsou umístěny v sedmi světových stran kolem chrámu, které se nacházejí v různých částech státu.[19][20] Sedm božstev je Nataraja v Chrám Chidambaram Nataraja na Chidambaram, Chrám Chandikeswarar v Tirucheingalur, Vinayagar v Chrám Vellai Vinayagar na Thiruvalanchuzhi, Muruga v Chrám Swamimalai Murugan na Swamimalai, Bhairava v chrámu Sattainathar v Sirkali, Navagraha v Chrám Sooriyanar na Suryanar Kovil a Dakshinamoorthy v Chrám Apatsahayesvarar, Alangudi na Alangudi, Papanasam taluk.[20]

Thoniappar, zakotvený v Grivakostha v Thonimalai, je aspektem Bhairava.[21] Ashtabhairavas (osm Bhairava) jsou umístěni v Valampuri mandapa v chrámu. Obrázky spolu s nápisy ukazují uctívání Bhairavy z konce 16. století. Osm Bhairavas ve skupině patří Asitanga, Visalaksa, Marrtanda, Modakapriya, Svachanda, Vignasantusa, Khechera a Sarcaracara. Obrázky jsou zdobeny trojzubcem, ručním bubnem, smyčkou a mečem.[11]

Arunagirinathar byl tamilský básník z 15. století narozený v roce Tiruvannamalai. Raná léta strávil jako výtržník a svůdce žen. Poté, co si zničil zdraví, se pokusil o sebevraždu tím, že se odhodil ze severní věže města Chrám Annamalaiyar, ale byl zachráněn boží milostí Murugan.[22] Stal se oddaným oddaným a složil tamilské hymny oslavující Murugana, nejpozoruhodnější bytost Thirupugazh.[23][24] Arunagirinathar navštívil různé muruganské chrámy a na své cestě zpět do Tiruvannamalai navštívil chrám a v chrámu zpíval chválu o Muruganovi.[25]

Mayaka Kshetras jsou místa, kde lorda Brahmu spal lord Shiva na popel. Pět takových míst je - Kasi (Varanasi) Mayanam, Kacchi (Kanchipuram) Mayanam; Kazhi (Sirkazhi) Mayanam, Nallur (Thirunallur) Mayanam a Kadavur (Thirukadaiyur) Mayanam.[26]

Poznámky

  1. ^ Census of India, 1961, svazek 7; Svazek 9
  2. ^ A b Firemní podnikatelský plán města pro město Sirkazhi 2009.
  3. ^ A b C d Pillai 1904, str. 91.
  4. ^ Rao 2012, str. 20–23.
  5. ^ A b Ayyar 1991, str. 244.
  6. ^ A b Ayyar 1991, str. 42.
  7. ^ A b V.K. 2007, str. 45.
  8. ^ Ředitel sčítání lidu 1991, str. 55.
  9. ^ Aiyangar 1911, str. 92.
  10. ^ Branfoot 2015, str. 95.
  11. ^ A b S. 2012, str. 433.
  12. ^ Později chrámy Chola: Kulottunga I až Rajendra III (n. L. 1070–1280)S. R. Balasubrahmanyam, Balasubrahmanyam Venkataraman.
  13. ^ V. 1974, str. 39.
  14. ^ Dr. R. Nagasamy. „Nový rekord Pandya a data Nayanmars a Alvars“. Tamilská akademie umění. Citováno 9. července 2007.
  15. ^ Encyklopedie džinismu, svazek 1, strana 5468
  16. ^ A b Kodayanallur Vanamamalai 2001, str. 47.
  17. ^ A b Anantharaman 2006, str. 46.
  18. ^ Ilustrovaný průvodce po jižní indické železnici 1926, str. 50–51.
  19. ^ Turistický průvodce po Tamil Nadu (2007). Turistický průvodce po Tamil Nadu. Chennai: T. Krishna Press. p. 53. ISBN  978-81-7478-177-2.
  20. ^ A b Narayanaswami (duben 1987). „Jyothirmaya Mahalingam“. Om Sakthi (v tamilštině). Coimbatore: Om Sakthi Publikace: 34–5.
  21. ^ S. 2012, str. 431.
  22. ^ V.K. 2007, str. 109.
  23. ^ Ayyar 1991, s. 191–203.
  24. ^ Zvelebil 1975, str. 217.
  25. ^ Zvelebil 1991, str. 53.
  26. ^ Dinamalar 2012.

Reference

externí odkazy