Demai (traktát) - Demai (tractate) - Wikipedia

Demai
Traktát z Talmud
Angličtina:Pochybně desátek
Seder:Zeraim
Počet Mišny:53
Kapitoly:7
Babylónský Talmud stránky:-
Jeruzalém Talmud stránky:34
Tosefta kapitoly:8
← Peah
Kil'ayim  →

Demai (hebrejština: דְּמַאי, Což znamená „zemědělská produkce, o níž existuje pochybnost, zda byla řádně desátek“, je třetí traktát z Seder Zeraim ("Řád semen") Mišna a Talmud. Zabývá se Židovský legální koncept demai, pochybně o desátých produktech, a týká se zákonů týkajících se zemědělských produktů, u nichž existuje podezření, že některé povinné desátky nebyly řádně odděleny v souladu s požadavky uvedenými v Tóra. Dotyčné desátky jsou Ma'aser Rishon (první desátek pro Levite ), terumath ma'aser (Levítův desátek do kohen ), a ma'aser sheni (druhý desátek, který majitel konzumuje v Jeruzalémě) nebo Ma'aser Ani (desátek pro chudé), v závislosti na roce Sobotní roční cyklus.

Traktát se skládá ze sedmi kapitol a má Gemara pouze v Jeruzalém Talmud. Tady je Tosefta z osmi kapitol pro tento traktát.

Etymologie

The etymologie slova „demai“ není jisté a zdá se, že rabíni z Talmudu o tom neměli jasno. The Amoraim druhé generace (250–290 n. l.) to podle všeho odvozují z Aramejština otázka znamená „zda?“ znamenat „je to desátek nebo ne?“ Jeruzalémský Talmud to spojuje s kořenem d-m-r, ve smyslu „snad“ jako „v případě, že to připravil [desátek], možná to nepřipravil.“ Je to možná jazyková paralela s opačným termínem, vadai„jisté.“[1][2]

Jiná vysvětlení, cit Nathan ben Jehiel, autor lexikonu Talmudic, Arukh (11. století n. L.) Odvozují význam také z aramejských výrazů, jako např din ma'i nebo da ma'i, což znamená „co je to za zákon“ nebo „co je to?“ v odkazu na produkty, které podléhají desátku.[2]

Benjamin Musaphia, anotátor Arukhu (17. století n. l.) chápe, že toto slovo pochází z řeckého slova ukázky, lidé, což znamená produkci jsem ha-aretzObyčejní „obyvatelé země“, o nichž existovaly pochybnosti, zda jsou všichni dostatečně znalí nebo opatrní při dodržování zákonů týkajících se desátků.[2]

Předmět

Viz také: Desátky v judaismu

Tento traktát se týká zákonů týkajících se zemědělských produktů, o nichž existují pochybnosti o přísném dodržování pravidel týkajících se desátků. Tato pochybně desátá produkce je známá jako demai.[3]

Pozadí diskusí o tomto traktátu je, že podle Tóra, Izraelita zemědělci byli povinni oddělit tři druhy desátků:

Levité také museli přispívat z desátku, který dostali od Izraelitů, na kohanim, který se skládal z desáté části desátku, který dostali; to bylo voláno terumath ma'aser (nabídka z desátku) nebo ma'aser min ha-ma'aser (desátek z desátku) (Num 18:26 ).[2][4]

Během období Druhého chrámu mezi úzkostlivými pozorovateli zákona (známého jako haverim) ohledně toho, zda byly produkty řádně desátky, když byly nakupovány od farmářů, kteří pravděpodobně nebyli vzdělaní, nebo bezohledně oddělovali desátky. Tento typ jedince byl znám jako jsem ha'aretz (osoba země), někdo, jehož důvěryhodnost byla sporná.[1][3]

The jsem ha'aretz nebyl podezřelý z nedávání terumah (dary kněžím), protože to vyžadovalo jen malou platbu zahrnující jednu setinu produktu a protože terumah měl stupeň posvátnosti, což z něj dělalo těžký přestupek pro jedení jiného než kněze.[3]

Protože však bylo pochybné, zda jsou produkty jsem ha'aretz byl desátek, haverim kdo od nich koupil obilí, musel část produkce označit jako Ma'asere (desátek pro levity nebo chudé) a ma'aser min ha-ma'aser (desátá část tohoto desátku), i když způsobem, který snížil finanční ztrátu.[3][5]

Obecně je v tomto traktátu třeba připomenout spory mezi Domy Shammai a Hillel, mudrci z Yavne, stejně jako materiál z generace Usha obsažené v tomto traktátu.[1]

Jedno z prvních použití pojmu „monopol „v obchodním smyslu se v tomto traktátu objevuje, pokud jde o nákup zemědělského zboží od obchodníka, který má na produkty monopol (kapitola 5; 4).[6]

Gemara obsahuje několik pasáží z Aggadah. Například svědomitost rabína Phinehas ben Jair týkající se zákonů desátků je popsán spolu s dalšími skutky zbožnosti pro které byl známý.[5]

Struktura

Traktát se skládá ze sedmi kapitol a 53 odstavců (mishnayot). Má to Gemara - rabínská analýza a komentář k Mišně - pouze v Jeruzalém Talmud; to také má Tosefta.[1]

V systému není žádná Gemara Babylónský Talmud pro tento traktát nebo dokonce pro kterýkoli z traktátů z tento řád Mišny, jiný než traktát Berakhot, protože zákony týkající se zemědělství, o nichž diskutují, nemají mimo zemi Izraele žádné praktické uplatnění.[5]

Demai se svými sedmi kapitolami je výjimkou z obvyklého vzorce uspořádání traktátů v pořadí podle počtu jejich kapitol; objevuje se na třetím místě v Mišně a Jeruzalémě Talmudu a ve většině rukopisů Tosefty, než traktáty s více kapitolami.[1]

Tosefta má několik úprav a doplňků. Rozděluje kapitolu 2 Mišny na dvě části a má tedy osm kapitol namísto sedmi Mišny. Osmý odstavec šesté kapitoly Mišny odpovídá začátku osmé kapitoly Tosefty.[5]

Přehled témat kapitol je následující:

  • Kapitola 1 podrobně popisuje případy produktů, které jsou vyňaty z pravidel demai jako je ovoce nebo zelenina, které jsou hefker (nevyzvednutý majetek nebo majetek bez vlastníka).[2][5]
  • Kapitola 2 uvádí seznam produktů, na které se vztahují pravidla demai platí i mimo zemi Izrael, pokud je koupena od jsem ha'aretz; popisuje, jak může být osoba certifikována jako ne'emane (ten, kdo je považován za důvěryhodný s ohledem na desátek), nebo jako ḥaver kterému se také důvěřuje v záležitostech čistoty; a povinnost obchodníků ohledně desátku demai vyrobit.[1][2][5]
  • Kapitola 3 bere v úvahu pravidla pro dávání nebo odchod demai pro použití jinými lidmi a stanoví, že a haver nesmí způsobit, aby ostatní konzumovali demai.[2][5]
  • Kapitola 4 bere v úvahu pravidla stravování demai vyrábět s lidmi, kteří nejsou důvěryhodní, a při jejich nákupu od nich je povoleno.[2][5]
  • Kapitola 5 zkoumá pravidla týkající se desátku demai produkty zakoupené od několika lidí a o desátcích produktů jednoho druhu pro produkty jiného druhu.[2][5]
  • Kapitola 6 zkoumá pravidla desátkové produkce pronajatých nebo pronajatých pozemků nebo stromů, desátkové produkce společníků a dědiců, produkce prodávané v zemích sousedících se zemí Izrael a produktů zakoupených za jsem ha'aretz.[2][5]
  • Kapitola 7 považuje pravidla pro desátek potravin konzumovaných se změnou ha'aretz, pravidla desátku podle „označení“ a pravidla týkající se směsí a předpisy pro desátek demai při naléhavých příležitostech.[2][5]

Komentáře

Mezi komentáře k tomuto traktátu patří:

  • The Vyrážka Sirilio je nejdříve známým komplexním komentářem k velké části jeruzalémského Talmudu je rabín Shlomo Sirilio (1485–1558). V Vydání Vilna Jeruzalémského Talmudu se objevuje pouze u traktátů Berakhot a Pe'ah; ale komentář k celému Seder Zeraim, včetně traktátu Demai, se objevuje ve vydání Mutzal Mi'Eish v Jeruzalémském Talmudu. Kromě svého komentáře se Rash Sirilio snažil odstranit chyby rukopisných opisovačů, které v průběhu času vklouzly do textu Jeruzalémského Talmudu a jeho pozměněný text Gemary je reprodukován spolu s jeho komentářem ve vydáních Vilna a Mutzal Mi'Eish z Jeruzalémský talmud.
  • Mahara Fulda a jeho společník, Tosefot Maharaf, jsou komentáře rabína Eliyahu z Fuldy, publikoval v Amsterdam v roce 1710. Mnoho pozdějších komentátorů o něm hovoří pouze jako HaMefareish (Komentátor).
  • Pnei Moshe, jediný komentář, který pokrývá celý Jeruzalémský Talmud, napsal rabín Moshe Margolies, kde byla poprvé publikována v Amsterdamu v roce 1775.
  • The Vilna Gaon také pracoval na opravě mnoha textových chyb v textu Jeruzalémského Talmudu a jeho opravy jsou obsaženy v okrajových glosách publikovaných pod názvem Hagahot HaGra. Kromě toho dílo známé jako Beurei HaGra, napsal jeho učedník na základě jeho komentářů. Existují dvě verze tohoto komentáře založené na rukopisech napsaných různými učedníky.
  • Komentář známý jako Ridvaz téměř na všech traktátech Jeruzalémského Talmudu byl poprvé publikován v roce Piotrków v roce 1898, s doprovodným komentářem, Tosefot HaRid, rabínem Yaakov Dovid Wilovsky z Slutzk a později Zajištěno (1845–1914).

V moderní době byly publikovány dvě komplexní práce:

  • Toldot Jicchak a jeho společník Tevunah, rabínem Jicchok Isaac Krasilschikov z Poltava, který napsal svůj komentář v Sovětském svazu před svou smrtí v Moskvě v roce 1965. Rukopis propašoval z komunistického Ruska rabín Harry Bronstein, který založil Machon Mutzal MeiEish a vydal nové vydání Seder Zeraim z Jeruzalémského Talmudu, které obsahovalo Práce rabína Krasilschikova a všichni hlavní komentátoři publikovaní do té doby.
  • Sha'arei Emunoh, komentář rabína Chaim Kanievsky do Jeruzaléma Talmud byl dosud publikován na Sedarim Zeraim a Moed. Je založen na přednáškách rabína Kanievského a obsahuje vysvětlení dřívějších komentátorů a mnoho originálních poznatků; svazek na Demai byl publikován v Bnei Brak, Izrael, v roce 2002.

Kromě komentářů uvedených výše jsou komentáře specifické pro traktát Demai nebo zákony demai následující:

  • Kaftor VaFerach, rabínem Ishtori Haparchi, žák Rosh, je jednou z mála přežívajících skladeb Rišonimů týkajících se Seder Zeraim. Rabín Ishtori se narodil v roce Provence asi v roce 1280 a emigroval do Země Izrael, kde se zabýval studiem halachot aplikující se na Zemi. Jeho práce byla poprvé publikována v Benátky v roce 1546.
  • Maharam Chaviv rabín Moshe ibn Chaviv z Salonika (17. století) napsal komentář k traktátu Jeruzalémského Talmudu Demai, stejně jako k traktátům Jeruzalémského Talmudu Berakhot a Peah. Tento komentář byl také pojmenován Pnei Moshe, ale aby se odlišil od známějšího komentáře tohoto jména Moshe Margolies, je někdy označován jako Maharam Chaviv. Existující pouze jako rukopis z doby jeho složení, to bylo nejprve vydáváno Machon Yerushalayim v roce 1994.
  • Pe'at HaShulchan je práce o zákonech týkajících se zemědělství, napsaná rabínem Yisroel ben Shmuel ze Shklova (1770–1839), žák Vilny Gaon, poprvé publikovaný v Safedu v roce 1836. Obsahuje dvě části, základní zákony, které jsou většinou převzaty z Maimonides a část širší diskuse s názvem Beis Jisrael.
  • Aruch Ha'Shulchan He'Atid je kompendium halachotu napsané rabínem Yechiel Michel Epstein z Novaradok (1829–1902), který také složil standard Aruch HaShulchan. To bylo vydáno posmrtně v Jeruzalémě v roce 1938 a první díl pojednává o zákonech Seder Zeraim.
  • Torat HaAretz je dílo o zemědělských zákonech, jehož autorem je rabín Moshe Kliers z Tiberias, vydaná v Jeruzalémě v roce 1928 (druhé vydání vyšlo v roce 1972).
  • Mikdash David je dílem rabína Davida HaKohena Rappaporta (1890–1942), učence Tóry, který zahynul v holocaust a jehož dílo obsahuje část týkající se Seder Zeraim.
  • Chazon Ish je rozsáhlé dílo rabína Avrohom Yeshaya Karelitz pokrývající značnou část Mišny a Talmudu. Zejména spisy Chazona Isha o Seder Zeraim byly vlivné při vytváření současné halachah v Izraeli, pokud jde o zemědělské záležitosti. Práce Chazona Isha o Sederovi Zeraimovi, včetně části o Demai, byla původně publikována v Bnei Brak v roce 1958.
  • Chidushim U'Veurim rabína Moshe Feinstein je rozsáhlé dílo o traktátu Jeruzalémského Talmudu Demai a je publikováno v edici Jeruzalémského Talmudu Machon Mutzal MeiEish.
  • Eretz HaBechirah je vícedílné dílo na Seder Zeraim od rabína Yosefa Tzvi Weinera z Jeruzaléma; svazek o traktátu Demai vyšel v Jeruzalémě v roce 1998.
  • Emunas Eliezer je komentář k Mišně traktátu Demai od rabína Eliezera Ephraima Sherwintera, publikovaný v Fallsburgu v New Yorku v roce 2007.
  • Mishnas Avraham je dílo na různých traktátech v Seder Zeraim od rabína Avrahama HaLevi Stewarta; svazek o Demai byl publikován v Jeruzalémě v roce 2007.
  • Birkat Jisrael rabín Jisrael Moshe Fried, ve spolupráci s dalšími, byl vydán v Jeruzalémě v roce 2008 jako součást svazku obsahujícího kritické vydání traktátu Demai Jeruzalémského Talmudu s komentáři. Kromě svých původních komentářů Birkat Jisrael cituje mnoho dřívějších prací.
  • Kav VeNaki je komentářem a částí poznatků o traktátu Demai spoluautorem rabína Jehudy Leviho a rabína Geršona Metzgera, publikovaného v Jeruzalémě v roce 2005.

Mezi díla, která pomáhají při interpretaci mnoha botanických odkazů v traktátu Demai, patří následující:

  • Feliks, Yehudah (1983). HaTzome'ach Ve'Ha'Chai Ba'Mishnah (v hebrejštině). Jeruzalém, Izrael. (Flóra a fauna v Mišně)
  • Oelbaum, Chaim Tzvi (2008). Mesorot HaZihuy Shel Tzimchei Mishnat Kilayim. Ramat Gan, Izrael: Bar Ilan University. (monografie, která identifikuje názvy rostlin uvedené v komentářích Rishonim).
  • Amar, Zohar. Machberet Tzimchei HaMishnah shel rabín Yosef Kafich (v hebrejštině). Bar Ilan University. Poznámky k rostlinám Mišny rabína Yosefa Kaficha (Rabín Yosef Kafich ve svých poznámkách k Rambamově komentáři v arabštině identifikuje četné druhy podle jejich latinských ekvivalentů)

Historický kontext

Rabínská tradice (cit. V Mishnah Sotah, Tosefta Sotah a Jeruzalémský talmud v Sotah a Ma'aser Sheni ) označuje, že instituce demai byl v platnosti v době Hasmonean Velekněz Yohanan Hyrcanus (135–104 př. N. L.). Na druhou stranu a Baraita v Babylonském Talmudu (Sotah 48a) popisuje Yohanana jako osobu, která zavedla demai když zjistili, že většina lidí odděluje pouze kněžské terumah obětoval desátky a zanedbával je.[1][5]

Obsah tohoto traktátu většinou odráží podmínky v Judea a Galileje během druhého století n. l. a zejména podmínky v Galileji po Bar Kokhba vzpoura (132–136 n. L.). Většina Tannaim jejichž názory jsou zaznamenány v tomto traktátu, jsou z tohoto období.[2]

Traktát obsahuje údaje o společenském životě a dobových institucích a sociálních a obchodních vztazích mezi různými segmenty populace, jako je chaver, jsem haaretz, zaměstnavatelé a pracovníci a hostinští a jejich hosté. Gemara v Jeruzalémském Talmudu naznačuje, že existují inspektoři, kteří rozlišují mezi produkty, které byly řádně desátky (metukan) a demaia že byli také jmenováni policisté, kteří sledovali prodej potravin a udržovali nízké ceny.[2][5]

Gemara má také značné informace o produkci Země Izrael. Mnoho jmen ovoce a zeleniny, kromě těch, které jsou uvedeny v Mišně, je citováno v Gemara, spolu s informacemi o trzích a jménech míst uvnitř i vně země Izraele.[5]

Reference

  1. ^ A b C d E F G Gilat, Yitzhak Dov (1978). „Demai“. Encyclopedia Judaica. 5 (1. vyd.). Jeruzalém, Izrael: Keter Publishing House Ltd. str. 1486–1487.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Segal, M.H. (1948). "Demai: Přeloženo do angličtiny s poznámkami". v Epstein, I. (vyd.). Talmud. Zeraim sv. II. Londýn: The Soncino Press. str. 49–52. ISBN  9789562913447.
  3. ^ A b C d Birnbaum, Philip (1975). „Demai“. Kniha židovských konceptů. New York, NY: Hebrew Publishing Company. str.144. ISBN  088482876X.
  4. ^ A b Birnbaum, Philip (1975). „Desátky“. Kniha židovských konceptů. New York, NY: Hebrew Publishing Company. str.382–383. ISBN  088482876X.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l m n Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Demai ". Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.
  6. ^ Segal, M.H. (1948). "Demai: Přeloženo do angličtiny s poznámkami". v Epstein, I. (vyd.). Talmud. Zeraim sv. II. London: The Soncino Press. str. 69. ISBN  9789562913447. Rabín Juda souhlasí s tím, že pokud muž koupil od monopolisty, musí desítky z každé hromady

externí odkazy