Protestantská kultura - Protestant culture

Část série na
Křesťanská kultura
Křesťanská kultura
Křesťanský portál
Část série na
protestantismus
Latinská verze křesťanského kříže, kterou používají prakticky všechna protestantská označení
P christianity.svg Křesťanský portál

Ačkoliv Reformace bylo náboženským hnutím, mělo také silný dopad na všechny ostatní aspekty života: manželství a rodinu, vzdělání, humanitní a přírodní vědy, politický a sociální řád, ekonomiku a umění.[1][2]

Role rodin, žen a sexuálních menšin

Všechno protestant církve umožňují svým duchovenům uzavřít sňatek, na rozdíl od katolický kostel. To znamenalo, že rodiny mnoha členů protestantů duchovenstvo byli schopni přispět k rozvoji intelektuálních elit v jejich zemích od roku 1525, kdy teolog Martin Luther byl ženatý.[3]

Historicky byla role žen v církevním životě, protestantské duchovenstvo a teologové omezené. Role žen se postupem času rozšiřovala a úzce souvisela s pohyby pro univerzální vzdělání a dámské volební právo. Politická a sociální hnutí pro volební právo (hlasovací práva) a střízlivost (viz pohyb střídmosti a Zákaz ) v anglicky mluvícím světě konce 19. a počátku 20. století byly úzce spojeny s protestantskými křesťanskými ženskými organizacemi.

Zatímco konkrétní protestantské církve jako např Metodisté zapojeny ženy jako duchovenstvo nebo asistentky od konce 17. století, svěcení žen jako duchovenstvo pochází ze 70. let v Anglikánské společenství. Od roku 1990 převzalo vyšší vedoucí roli mnohem více žen (např biskupové ) v několika protestantských církvích, včetně Anglikánské společenství a Church of England.

Od 90. let se protestantské církve setkaly s kontroverzí ohledně reakce církve na osoby menšinových sexuálních orientací. Příkladem někdy rozporuplné povahy těchto diskusí bylo vytvoření nesouhlasných skupin v rámci EU Anglikánské společenství která odmítla reformy, jejichž cílem bylo učinit Církev inkluzivnější (viz související článek Homosexualita a anglikánské společenství ).

Vzdělávání

Protože reformátoři chtěli, aby všichni členové církve mohli číst a studovat bible a katechismy, podpora vzdělávání na všech úrovních v průběhu času vzrostla v Evropě, Americe a v jiných částech světa, které byly ovlivněny kontaktem s evropskými pedagogy a misionáři. Byla zavedena povinná výuka pro chlapce i dívky. Například Puritáni kdo založil Massachusetts Bay Colony v roce 1628 založen Harvardská vysoká škola teprve o osm let později. Asi tucet dalších amerických vysokých škol následovalo v 18. století, včetně univerzita Yale (1701). Pensylvánie také se stalo centrem učení.[4][5] Protestantismus zahájením překladů Bible do různých národních jazyků podpořil rozvoj národních literatur.

Některé z prvních vysokých škol a vysoké školy v Americe, včetně Harvard,[6] Yale,[7] Princeton,[8] Columbia,[9] Dartmouth,[10] Williams, Bowdoin, Middlebury,[11] a Amherst, všechny byly založeny hlavními protestantskými denominacemi.

Myšlenka a pracovní morálka

Obálka původního německého vydání Protestantská etika a duch kapitalismu

Protestantské pojetí Boha a člověka umožňuje věřícím využívat všechny své Bohem dané schopnosti, včetně moci rozumu. To znamená, že protestantští věřící jsou povzbuzováni, aby zkoumali Boží stvoření, a podle Genesis 2:15[12] využívat jej odpovědným a udržitelným způsobem. Tak bylo vytvořeno kulturní klima, které výrazně zlepšilo rozvoj humanitní vědy a vědy.[13] Dalším důsledkem protestantského chápání člověka je to, že věřící mají vděčně za své vyvolení a vykoupení v Kristu následovat Boží přikázání. Průmysl, šetrnost, povolání, disciplína a silný smysl pro odpovědnost jsou jádrem jejich morálního kodexu.[14][15] Zejména, John Calvin odmítnutý luxus. Řemeslníci, průmyslníci a další podnikatelé proto mohli reinvestovat větší část svých zisků do nejúčinnějších strojů a nejmodernějších výrobních metod založených na pokroku ve vědách a technologii. Výsledkem bylo zvýšení produktivity, což vedlo ke zvýšení zisku a umožnilo zaměstnavatelům platit vyšší mzdy. Tímto způsobem se ekonomika, vědy a technologie navzájem posilovaly. Šance podílet se na hospodářském úspěchu technologických vynálezů byla silnou pobídkou jak pro vynálezce, tak pro investory.[16][17][18][19] The Protestantská pracovní morálka byla důležitá síla za neplánovanými a nekoordinovanými hromadná akce které ovlivnily vývoj kapitalismus a Průmyslová revoluce. Tato myšlenka je také známá jako „Protestantská etická teze."[20]

Některá hlavní protestantská označení, jako např Episkopální, Presbyterians a Congregationalists bývají podstatně bohatší[21] a lépe vzdělaný než většina ostatních náboženských skupin v Amerika,[22] s vyšším podílem absolvovat a postgraduální stupňů na obyvatele. Protestanti jsou neúměrně zastoupeni na horním konci amerického podnikání,[23] zákon a politika, zejména Republikánská strana.[24] Velké množství nejvíce bohaté a bohaté americké rodiny tak jako Vanderbilts[21] a Astory,[21] Rockefeller,[25] Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitneys,[21] Morgans[21] a Harrimané jsou Hlavní protestant rodiny.[21]

Podle studie z roku 2014 Pew Research Center, Episkopální zařadila jako třetí finančně nejúspěšnější náboženskou skupinu ve Spojených státech s 35% Episkopální žijící v domácnostech s příjmy nejméně 100 000 USD, zatímco a Presbyterians zařadil jako čtvrtou finančně nejúspěšnější náboženskou skupinu ve Spojených státech, s 32% Presbyterians žijící v domácnostech s příjmy nejméně 100 000 USD.[26] Podle stejné studie existuje korelace mezi vzděláním a příjmem, přibližně 59% Američanů anglikánský mít absolvovat a postgraduální stupně, následovaný Episkopální (56%) a Presbyterians (47%).[27]

Věda

Columbia University byla zřízena Church of England.

Protestantismus měl důležitý vliv na vědu. Podle Mertonova práce, došlo k pozitivnímu korelace mezi vzestupem puritánství a protestant Pietismus na jedné straně a brzy experimentální věda na druhé straně.[28] Mertonova práce má dvě samostatné části: Nejprve představuje teorii, která se mění v důsledku hromadění pozorování a zlepšení experimentálních technik a metodologie; zadruhé předkládá argument, že popularita vědy v 17. století Anglie a náboženské demografie z královská společnost (Angličtí vědci té doby byli převážně puritáni nebo jiní protestanti) lze vysvětlit a korelace mezi protestantismem a vědeckými hodnotami.[29] Podle jeho teorie Robert K.Merton se zaměřil na anglický puritánství a německý pietismus jako na zodpovědnost za rozvoj vědecká revoluce 17. a 18. století. Merton vysvětlil, že spojení mezi náboženská příslušnost a zájem o vědu byl výsledkem významné synergie mezi asketický Protestantské hodnoty a hodnoty moderní vědy.[30] Protestantské hodnoty podporovaly vědecký výzkum tím, že vědě umožňovaly studovat Bůh Vliv na svět, a tím poskytuje náboženské ospravedlnění pro vědecký výzkum.[28]

Podle Harriet Zuckerman recenze Američana Nobelova cena laureátů od roku 1901 do roku 1972 bylo 72% protestant Pozadí.[31][je zapotřebí objasnění ] Podle Zuckermana byli protestanti mezi americkými laureáty o něco vyšší (72%) než jejich prevalence v běžné populaci (asi 2/3). Celkově protestanti vyhráli celkem 84,2% všech amerických Nobelových cen v roce Chemie, 60% v Lék a 58,6% v Fyzika v letech 1901 až 1972.[je zapotřebí objasnění ]

Podle 100 let Nobelovy ceny (2005), přehled Nobelových cen udělených v letech 1901 až 2000, 65,4% Nobelova cena Laureáti, identifikovali křesťanství v různých formách jako jejich náboženské preference (423 cen).[32] Zatímco 32% identifikovalo protestant v různých formách (cena 208).[32] ačkoli protestant tvoří 11,6% až 13% světové populace.

Vláda

Podepisování Mayflower Compact 1620, obraz od Jean Leon Gerome Ferris 1899

Ve středověku byly církev a světské autority úzce spjaty. Martin Luther v zásadě oddělili náboženskou a světskou říši (nauka o dvou královstvích ).[33] Věřící byli povinni používat rozum k řádnému a mírumilovnému vládnutí ve světové sféře. Lutherova doktrína kněžství všech věřících významně vylepšil roli laiků v církvi. Členové sboru měli právo volit ministra a v případě potřeby hlasovat pro jeho odvolání (pojednání O právu a autoritě křesťanského shromáždění nebo sboru soudit všechny nauky a povolávat, instalovat a propouštět učitele, jak svědčí Písmo; 1523).[34] Calvin posílil tento v zásadě demokratický přístup začleněním volených laiků (církevní starší, presbyteri ) v jeho zastupitelské církevní vládě.[35] The Hugenoti přidáno regionální synody a národní synod, jehož členové byli voleni sbory, do kalvínského systému církevní samosprávy. Tento systém převzali ostatní reformované církve.[36]

Politicky, John Calvin upřednostňoval směs aristokracie a demokracie. Ocenil výhody demokracie: "Je to neocenitelný dar, pokud Bůh dovolí lidem svobodně si zvolit své vlastní autority a vládce."[37] Calvin si také myslel, že pozemští vládci ztrácejí své božské právo a musí být potlačeni, když povstanou proti Bohu. V zájmu další ochrany práv obyčejných lidí navrhl Calvin oddělení politických sil v systému kontrol a vyvážení (dělba moci ). Proto on a jeho následovníci odolávali politice absolutismus a připravilo půdu pro vzestup moderní demokracie.[38] Kalvinisté a luteráni v 16. století vyvinuli teorii odporu nazvanou doktrína malého soudce který byl později použit v Deklaraci nezávislosti USA. Kromě Anglie Holandsko byly pod kalvinistickým vedením nejsvobodnější zemí Evropy v sedmnáctém a osmnáctém století. Poskytlo azyl filozofům jako René Descartes, Baruch Spinoza a Pierre Bayle. Hugo Grotius byl schopen učit svou přirozeně-právní teorii a relativně liberální výklad Bible.[39]

V souladu s Calvinovými politickými myšlenkami vytvořili protestanti anglickou i americkou demokracii. V Anglii 17. století byly nejdůležitějšími osobami a událostmi v tomto procesu Anglická občanská válka, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, Slavná revoluce, Anglická listina práv a Akt o vypořádání.[40] Později Britové vzali své demokratické ideály také do svých kolonií, např. Austrálie, Nový Zéland, a Indie. V 19. a 20. století britská rozmanitost moderní demokracie, konstituční monarchie, převzala protestantská formace Švédsko, Norsko, Dánsko a Holandsko stejně jako katolické země Belgie a Španělsko. V Severní Americe Plymouthská kolonie (Poutní otcové; 1620) a Massachusetts Bay Colony (1628) praktikoval demokratickou samosprávu a dělba moci.[41][42][43][44] Tyto Congregationalists byli přesvědčeni, že demokratická forma vlády byla vůlí Boží.[45] The Mayflower Compact byl Společenská smlouva.[46][47]

Protestanti vždy hráli v britské a americké politice rozhodující roli. The Akt o vypořádání stanovil, že všichni britští panovníci a jejich manželé musí být protestanti. Až na John F. Kennedy, katolík, všichni Prezidenti Spojených států byli členy protestantských církví nebo měli protestantské pozadí.

Práva a svoboda

Krátké prohlášení o tajemství nepravosti (1612) od Thomas Helwys. Pro Helwys byla náboženská svoboda právem pro každého, dokonce i pro ty, s nimiž nesouhlasil.

Iniciativu při tvorbě převzali také protestanti náboženská svoboda, výchozí bod lidská práva. Svoboda svědomí měla vysokou prioritu v teologické, filozofické a politické agendě, protože Luther odmítl vzdát se své víry před sněmem Svatá říše římská ve Worms (1521). Podle jeho názoru byla víra svobodným dílem Ducha svatého, a proto nemohla být člověku vnucena.[48] Pronásledovaní Anabaptisté a Hugenoti požadovali svobodu svědomí a oni praktikovali oddělení církve a státu.[49] Na počátku sedmnáctého století mají baptisté rádi John Smyth a Thomas Helwys publikované trakty na obranu náboženské svobody.[50] Jejich myšlení bylo ovlivněno John Milton a John Locke Postoj k toleranci.[51][52] Pod vedením Křtitele Roger Williams, Kongregacionalista Thomas Hooker a Quaker William Penn, respektive Rhode Island, Connecticut, a Pensylvánie spojila demokratické ústavy se svobodou náboženského vyznání. Tyto kolonie se staly bezpečným rájem pro pronásledované náboženské menšiny, včetně Židé.[53][54][55] The Deklarace nezávislosti Spojených států, Ústava Spojených států a (americký) Listina práv se svými základními lidskými právy učinila tuto tradici trvalou tím, že jí dala právní a politický rámec.[56] Velká většina amerických protestantů, duchovních i laiků, silně podporovala hnutí za nezávislost. Na prvním a druhém kontinentálním kongresu byly zastoupeny všechny hlavní protestantské církve.[57] V devatenáctém a dvacátém století se americká demokracie stala vzorem pro mnoho dalších zemí po celém světě, např. Latinská Amerika, Japonsko, a Německo. Nejsilnější vazba mezi Američany a USA francouzská revoluce byl Markýz de Lafayette, horlivý zastánce amerických ústavních principů. Francouzi Deklarace práv člověka a občana byl založen hlavně na Lafayetteově koncepci tohoto dokumentu.[58] The Prohlášení OSN a univerzální deklarace lidských práv odráží také americkou ústavní tradici.[59][60][61]

Demokracie, teorie společenských smluv, dělba moci, náboženská svoboda, dělba církve a státu - tyto úspěchy reformace a raného protestantismu byly rozpracovány a popularizovány Osvícení myslitelé. Filozofové anglického, skotského, německého a švýcarského osvícenství - Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, a Jean-Jacques Rousseau - měl protestantské pozadí.[62] Například John Locke, jehož politické myšlení bylo založeno na „souboru protestantských křesťanských předpokladů“,[63] odvodil rovnost všech lidí, včetně rovnost pohlaví ("Adam a Eva "), z Genesis 1, 26–28. Protože všechny osoby byly vytvořeny stejně svobodně, všechny vlády potřebovaly souhlas řízeného.[64] Tyto Lockeanské myšlenky byly zásadní pro Deklaraci nezávislosti Spojených států, která také odvodila lidská práva z biblické víry ve stvoření: „Tyto pravdy považujeme za samozřejmé, že všichni lidé jsou vytvořeno stejné, že jsou obdařeni svými Tvůrce s určitými nezcizitelnými právy, mezi něž patří život, svoboda a snaha o štěstí. “ Tato práva byla teonomickými myšlenkami (teonomie ). Nebyly odvozeny z konceptu autonomního člověka.[65] V koloniální Americe existovala „široce přijímaná představa o rovnosti stvořením“.[66]

Protestanti iniciovali také další lidská práva. Například, mučení byl zrušen v Prusko v roce 1740, otroctví v Británii v roce 1834 a ve Spojených státech v roce 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln ).[67][68] Hugo Grotius a Samuel Pufendorf byli mezi prvními mysliteli, kteří významně přispěli mezinárodní zákon.[69][70] The Ženevská úmluva, důležitá součást humanitární mezinárodní zákon, bylo do značné míry dílem Henry Dunant, jsou vytvořeny pietista. On také založil Červený kříž.[71]

Sociální učení

Protestanti vždy[je zapotřebí objasnění ] cítil povinnost pomáhat lidem.[Citace je zapotřebí ] Založili nemocnice, domovy pro zdravotně postižené nebo starší lidi, vzdělávací instituce, organizace poskytující pomoc rozvojovým zemím a další agentury sociálního zabezpečení.[72][73][74] V devatenáctém století působilo v angloamerickém světě mnoho oddaných členů všech protestantských denominací v sociálních reformních hnutích, jako je zrušení otroctví, vězeňské reformy, a volební právo žen.[75][76][77] Jako odpověď na „sociální otázku“ devatenáctého století, Německo pod kancléřem Otto von Bismarck zavedla pojišťovací programy, které vedly na cestu k sociální stát (zdravotní pojištění, havarijní pojištění, pojištění proti invaliditě, starobní důchody ). Pro Bismarcka to bylo „praktické křesťanství“.[78][79] I tyto programy kopírovalo mnoho dalších národů, zejména v západním světě.

Umění

Další informace: Hymnody kontinentální Evropy, Anglikánská církevní hudba, Církevní architektura § Reformace a její vliv na církevní architekturu, a Luteránské umění
Hans Holbein mladší je Noli me tangere.

Umění bylo silně inspirováno protestantskými vírami. Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper a mnoho dalších autorů a skladatelů vytvořilo známé církevní hymny. Hudebníci mají rádi Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frederick Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, a Felix Mendelssohn-Bartholdy složil skvělá hudební díla. Významní malíři s protestantským původem byli například Albrecht Dürer, Hans Holbein mladší, Lucas Cranach, Rembrandt, a Vincent van Gogh. Světová literatura byla obohacena o díla Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontëová, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, a mnoho dalších.

Viz také

Reference

  1. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage (1956), Tübingen (Německo), s. 317–319, 325–326
  2. ^ Protestantské dědictví, Britannica
  3. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, str. 319
  4. ^ Clifton E. Olmstead (1960), Dějiny náboženství ve Spojených státech, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, New Jersey, str. 69–80, 88–89, 114–117, 186–188
  5. ^ M. Schmidt, Kongregationalismus, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band III (1959), Tübingen (Německo), plk. 1770
  6. ^ „The Harvard Guide: The Early History of Harvard University“. News.harvard.edu. Archivovány od originál dne 22. 07. 2010. Citováno 2010-08-29.
  7. ^ „Zvýšit Mather“., Encyklopedie Britannica Jedenácté vydání, Encyklopedie Britannica
  8. ^ Komunikační úřad Princetonské univerzity. „Princeton v americké revoluci“. Citováno 2011-05-24. Původní správci Princetonské univerzity „jednali jménem evangelického nebo novosvětského křídla presbyteriánské církve, ale akademie neměla s tímto označením žádnou právní ani ústavní identifikaci. Její dveře měly být otevřené všem studentům, různé nálady bez ohledu na náboženství. ““
  9. ^ McCaughey, Robert (2003). Stand, Columbia: Historie Kolumbijské univerzity ve městě New York. New York, New York: Columbia University Press. p.1. ISBN  0231130082.
  10. ^ Childs, Francis Lane (prosinec 1957). „Dartmouthská lekce historie pro prváka“. Časopis absolventů Dartmouth. Citováno 12. února 2007.
  11. ^ W.L. Kingsley a kol., „The College and the Church,“ New Englander and Yale Review 11 (Únor 1858): 600. zpřístupněno 16. 6. 2010 Poznámka: Middlebury je považována za první „provozní“ vysokou školu ve Vermontu, protože jako první pořádala kurzy v listopadu 1800. První titul ve Vermontu vydala v roce 1802; UVM následoval v roce 1804.
  12. ^ https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+2%3A15&version=NIV
  13. ^ Gerhard Lenski (1963), Náboženský faktor: Sociologická studie dopadu náboženství na politiku, ekonomiku a rodinný život, Přepracované vydání, Doubleday Anchor Book, Garden City, New York, str. 348–351
  14. ^ Srov. Robert Middlekauff (2005), The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789Revidované a rozšířené vydání, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-516247-9, str. 52
  15. ^ Jan Weerda, Soziallehre des Calvinismus, v Evangelisches Soziallexikon, 3. Auflage (1958), Stuttgart (Německo), pl. 934
  16. ^ Eduard Heimann, Kapitalismus, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band III (1959), Tübingen (Německo), plk. 1136–1141
  17. ^ Hans Fritz Schwenkhagen, Technik, v Evangelisches Soziallexikon, 3. Auflage, pl. 1029–1033
  18. ^ Georg Süßmann, Naturwissenschaft und Christentum, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV, sl. 1377–1382
  19. ^ C. Graf von Klinckowstroem, Technik. Geschichtlich, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI, sl. 664–667
  20. ^ Kim, Sung Ho (podzim 2008). „Max Weber“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Výzkumná laboratoř metafyziky, CSLI, Stanford University. Citováno 21. srpna 2011.
  21. ^ A b C d E F B.DRUMMOND AYRES Jr. (2011-12-19). „EPISKOPALIÁNI: AMERICKÁ ELITE S KOŘENAMI, KTERÉ SE VRACÍ DO JAMESTOWN“. New York Times. Citováno 2012-08-17.
  22. ^ Irving Lewis Allen, „WASP - Od sociologického konceptu k epitetonu,“ Etnický původ, 1975 154+
  23. ^ Hacker, Andrew (1957). „Liberální demokracie a sociální kontrola“. Recenze americké politické vědy. 51 (4): 1009–1026 [str. 1011]. doi:10.2307/1952449. JSTOR  1952449.
  24. ^ Baltzell (1964). Protestantské založení. p.9.
  25. ^ Ron Chernow, Titan (New York: Random, 1998) 50.
  26. ^ „Jak se liší příjem mezi náboženskými skupinami v USA“. Pew Research Center. 2016-10-16.
  27. ^ „Nejvíce a nejméně vzdělaná náboženská skupina v USA“. Pew Research Center. 2016-10-16.
  28. ^ A b Sztompka, Piotr (2003), Robert King Merton, v Ritzer, George, Blackwell Companion k významným současným sociálním teoretikům, Malden, Massachusetts Oxford: Blackwell, str. 13, ISBN  9781405105958
  29. ^ Gregory, Andrew (1998), podklady ke kurzu „Vědecká revoluce“ na Vědecké revoluci
  30. ^ Becker, George (1992), Mertonova práce: Oetinger a německý pietismus, významný negativní případ, Sociologické fórum (Springer) 7 (4), s. 642–660
  31. ^ Harriet Zuckerman, Vědecká elita: Laureáti Nobelovy ceny ve Spojených státech New York, The Free Press, 1977, s. 68.
  32. ^ A b Baruch A. Shalev, 100 let Nobelových cen (2003), Atlantic Publishers & Distributors, str.57: v letech 1901 až 2000 odhaluje, že 654 laureátů patří k 28 různým náboženstvím Většina 65,4% označilo křesťanství v jeho různých formách jako svou náboženskou preferenci. v některých případech obtížné, dostupné informace naznačují, že více protestantů bylo zapojeno do vědeckých kategorií a více katolíků do kategorií literatura a mír. Ateisté, agnostici a volnomyšlenkáři tvoří 10,5% z celkových nositelů Nobelovy ceny; ale v kategorii literatury tyto preference prudce vzrostly na přibližně 35%. Pozoruhodným faktem zahrnujícím náboženství je vysoký počet laureátů židovské víry - více než 20% z celkových Nobelových cen (138); včetně: 17% v chemii, 26% v medicíně a fyzice, 40% v ekonomii a 11% v míru a literatuře. Tato čísla jsou obzvláště překvapivá vzhledem k tomu, že pouze asi 14 milionů lidí (0,02% světové populace) je Židů. Naopak pouze 5 laureátů Nobelovy ceny bylo muslimské víry - 0,8% z celkového počtu udělených Nobelových cen - z populační základny přibližně 1,2 miliardy (20% světové populace)
  33. ^ Heinrich Bornkamm, Toleranz. In der Geschichte des Christentums v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI (1962), sl. 937
  34. ^ Původní německý název: Dass eine christliche Versammlung oder Gemeine Recht und Macht habe, všechny Lehre zu beurteilen und Lehrer zu berufen, ein- und abzusetzen: Grund und Ursach aus der Schrift
  35. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, s. 4–10
  36. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, s. 325
  37. ^ Citováno v Jan Weerda, Calvin, v Evangelisches Soziallexikon, 3. Auflage (1958), Stuttgart (Německo), pl. 210
  38. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 10
  39. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, S. 396–397
  40. ^ Srov. M. Schmidt, Anglie. Kirchengeschichte, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1959), Tübingen (Německo), plk. 476–478
  41. ^ Nathaniel Philbrick (2006), Mayflower: Příběh odvahy, komunity a války, Penguin Group, New York, NY, ISBN  0-670-03760-5
  42. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 65–76
  43. ^ Christopher Fennell (1998), Právní struktura Plymouth Colony, (http://www.histarch.uiuc.edu/plymouth/ccflaw.html )
  44. ^ Projekt historických textů v Hannoveru (http://history.hanover.edu/texts/masslib.html )
  45. ^ M. Schmidt, Pilgerväter, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), pl. 384
  46. ^ Christopher Fennell, Právní struktura Plymouth Colony
  47. ^ Allen Weinstein a David Rubel (2002), The Story of America: Freedom and Crisis from Settlement to Superpower, DK Publishing, Inc., New York, NY, ISBN  0-7894-8903-1, str. 61
  48. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 5
  49. ^ Heinrich Bornkamm, Toleranz. In der Geschichte des Christentums, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI (1962), sl. 937–938
  50. ^ H. Stahl, Baptisten, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, pásmo I, plk. 863
  51. ^ G. Müller-Schwefe, Milton, John, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV, sl. 955
  52. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, str. 398
  53. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, s. 99–106, 111–117, 124
  54. ^ Edwin S. Gaustad (1999), Svoboda svědomí: Roger Williams v Americe, Judson Press, Valley Forge, s. 28
  55. ^ Hans Fantel (1974), William Penn: Apoštol disentu, William Morrow & Co., New York, NY, str. 150–153
  56. ^ Robert Middlekauff (2005), The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789, Přepracované a rozšířené vydání, Oxford University Press, New York, N.Y., ISBN  978-0-19-516247-9, s. 4–6, 49–52, 622–685
  57. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 192–209
  58. ^ Srov. R. Voeltzel, Frankreich. Kirchengeschichte, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II (1958), pl. 1039
  59. ^ Douglas K. Stevenson (1987), Americký život a instituceErnst Klett Verlag, Stuttgart (Německo), s. 34
  60. ^ G. Jasper, Vereinte Nationen, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI, sl. 1328–1329
  61. ^ Srov. G. Schwarzenberger, Völkerrecht, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI, sl. 1420–1422
  62. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, s. 396–399, 401–403, 417–419
  63. ^ Jeremy Waldron (2002), Bůh, Locke a rovnost: křesťanské základy v Lockově politickém myšlení, Cambridge University Press, New York, NY, ISBN  978-0521-89057-1, str. 13
  64. ^ Jeremy Waldron, Bůh, Locke a rovnost, str. 21–43, 120
  65. ^ W. Wertenbruch, Menschenrechte, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band IV, sl. 869
  66. ^ Thomas S. Kidd, Bůh svobody: Náboženská historie americké revoluce, New York, NY, ISBN  978-0-465-00235-1, 2010, s. 141
  67. ^ Allen Weinstein a David Rubel, Příběh Ameriky, s. 189–309
  68. ^ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage, str. 403, 425
  69. ^ M. Elze,Grotius, Hugo, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band II, sl. 1885–1886
  70. ^ H. Hohlwein, Pufendorf, Samuel, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, pásmo V, sl. 721
  71. ^ R. Pfister, Schweiz. Seit der Reformation, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V (1961), sl. 1614–1615
  72. ^ Clifton E. Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 484–494
  73. ^ H. Wagner, Diakonie, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, pásmo I, plk. 164–167
  74. ^ J.R.H. Moorman, Anglikanische Kirche, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, pásmo I, plk. 380–381
  75. ^ Clifton E.Olmstead, Dějiny náboženství ve Spojených státech, str. 461–465
  76. ^ Allen Weinstein a David Rubel, Příběh Ameriky, str. 274–275
  77. ^ M. Schmidt, Kongregationalismus, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band III, sl. 1770
  78. ^ K. Kupisch, Bismarck, Otto von, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, pásmo I, plk. 1312–1315
  79. ^ P. Quante, Sozialversicherung, v Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Pásmo VI, sl. 205–206