Chalcedonské křesťanství - Chalcedonian Christianity - Wikipedia
![]() | tento článek potřebuje další citace pro ověření.Červen 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Část série na |
křesťanství |
---|
![]() |
![]() |
Chalcedonské křesťanství Odkazuje na Křesťanské denominace dodržování christologické definice a ekleziologický usnesení Rada Chalcedonu, čtvrtá ekumenická rada, která se konala v roce 451.[1] Chalcedonští křesťané následují Definice Chalcedon, a náboženská doktrína Týkající se dvě povahy (božské a lidské) z Ježíš Kristus. Převážná většina křesťanských denominací v 21. století je chalcedonská, ale od 5. do 8. století převládá chalcedonská Kristologie (podrobně níže) nebylo vždy jisté.
Vědecky lze chalcedonianismus považovat za podmnožinu Nicejské křesťanství. Je to opak Non-chalcedonianism.
Dějiny

The dogmatický spory vznesené během Rada Chalcedonu vedl k Chalcedonský rozkol tedy k tvorbě Non-Chalcedonian tělo kostelů známých jako Orientální pravoslaví. Chalcedonské církve zůstaly sjednoceny s Svatý stolec z Řím, Ekumenický patriarchát z Konstantinopol (nebo „Nový Řím“) a východní pravoslavné patriarcháty Středního východu (jmenovitě Alexandrie, Antioch a Jeruzalém ). Společně těchto pět patriarcháty byly považovány za pilíře ortodoxní katolík křesťanstvo a chalcedonské vyznání víry. Během vlády císaře v 6. století Justinián I., bylo pět patriarchátů uznáno jako Pentarchie, oficiální církevní autorita Císařský Křesťanská církev.
Předchalcedonské křesťanství bylo založeno hlavně na Pavlovi. Jan z Tella popsal základy předchalcedonského křesťanství:
A [rada Nicaea] zvážila a široce viděla, kde postavila svou budovu; a božský Pavel, moudrý mezi staviteli duchovních mistrů, je vyvolal a ukázal jim skutečný základ, skálu, kterou nelze otřást; na něm umístí a postaví svou budovu; a ti, které před nimi mluvil, když říkal: Jiný základ kromě vás, který byste neměli tvořit, to je Ježíš Kristus; to bylo to, co postavil Simeon a John; na tom Thomas dokončil [svou misi] v Cush. A v Egyptě na něm postavil Marek a Addai dům Mediánů, Peršanů a Parthů. A právě na tom postavil apoštol Matouš v Palestině a Jákob, bratr našeho Pána.
Věřil, že tato nadace byla v Chalcedonu opuštěna: „Chalcedonská rada vůbec nestaví na základech, které postavil božský mistr stavitel Paul, ale na písku, který do něj vložil zmatený a sesazený stavitel Nestorius“.[2]
Dnes lze velkou většinu křesťanských denominací považovat za potomky pentarchie, kteří se hlásili k chalcedonskému křesťanství, široce rozdělenému na Římskokatolický kostel převážně latinsky mluvící Západ, Východní pravoslavná církev v převážně řecky mluvících Východní a protestant označení vytvořená v návaznosti na Protestantská reformace.
Skupiny, které odmítly Chalcedonovu kristologickou definici, byly většinou Arménský, Koptský, a Etiopský Křesťané spolu s částí indický a syrský Křesťané (z nichž druhý byl identifikován jako Jacobites ). Dnes jsou tyto skupiny souhrnně označovány jako Non-Chalcedonian, Miafyzit, nebo orientální pravoslavné církve.
Někteří arménští křesťané, zejména v oblasti Kappadokie a Trebizond uvnitř Byzantská říše, přijal rozhodnutí rady Chalcedonu a zapojil se do polemiky proti arménské apoštolské církvi.[3]
Po uzavření Byzantsko-sásánovská válka v letech 572–591, přímé pravidlo Byzantská říše byla rozšířena na všechny západní části Arménie a brzy po tom císaři Maurice (582–602) se rozhodl posílit svou politickou kontrolu nad celým regionem podporou místníchChalcedon frakce arménské církve. V roce 593 byla ve městě svolána regionální rada západních arménských biskupů Theodosiopolis a prohlásil věrnost Chalcedonská definice.
Rada také zvolila Johna (Yohannes nebo Hovhannes) z Bagaran jako nový Catholicos chalcedonských Arménů.[4]
Chalcedonská christologie
Účastníci koncilu v Chalcedonu to přijali Trinitarismus a koncept hypostatická unie a odmítl Arianismus, Modalismus, a Ebionismus tak jako hereze (který byl rovněž zamítnut na První rada Nicaea v inzerátu 325). Účastníci koncilu rovněž odmítli kristologické doktríny Nestoriánů, Eutychians a monofyzity (tyto doktríny byly rovněž odmítnuty na První rada v Efezu v 431).
Chalcedonské chápání toho, jak božské a lidské souvisí v Ježíši Kristu, spočívá v tom, že lidstvo a božství jsou ilustrovány jako dva povahy a to ten hypostáza z Loga dokonale existuje v těchto dvou povahách. Non-Chalcedonians drží pozici miafyzitismus (někdy nazývané monofyzitismus jejich oponenty). Miafyzitismus tvrdí, že v jedné osobě Ježíše Krista jsou božství a lidstvo spojeny v jedné přirozenosti, přičemž obě jsou sjednoceny bez oddělení, bez zmatku a beze změn. To vedlo mnoho členů obou církví k tomu, aby se navzájem odsoudili: Chalcedonians odsuzující Non-Chalcedonians jako Eutychian Monophysites a Non-Chalcedonians odsuzující Chalcedonians jako Nestorians.[5]
Pozdější tlumočníci konstatovali, že chalcedonská kristologie také odmítla monotelitismus a monoenergismus (zamítnuto na Třetí konstantinopolský koncil v roce 680). Ti, kteří nepřijali chalcedonskou kristologii, si nyní říkají nechalcedonský. Historicky si říkali Miaphysites nebo Cyrillians (po St. Cyrila Alexandrijského, jehož psaní O jednotě Kristově byly přijaty a považovány za jejich standard) a byly nazývány pravoslavnými křesťany monofyzity. Ti, kdo se drželi nechalcedonských kristologií, nazývali doktrínu Chalcedon dyofyzitismus.

- (Nezobrazeny jsouNicene, nontrinitarian, a nějaký restaurátor nominálních hodnot.)
Reference
- ^ Meyendorff 1989.
- ^ Menze 2008, str. 91-92.
- ^ Hacikyan, Agop Jack; Basmajian, Gabriel; Franchuk, Edward S, Dědictví arménské literatury: Od šestého do osmnáctého století
- ^ Meyendorff 1989, str. 108-109, 284, 343.
- ^ „Orientální ortodoxní odmítnutí Chalcedonu“. Britská pravoslavná církev. Únor 2006. Archivovány od originál dne 19. června 2008. Citováno 16. června 2014.
Zdroje
- Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, eds. (2013). Božská podstata a božské energie: ekumenické úvahy o přítomnosti Boha. Cambridge, Velká Británie: James Clarke & Co.
- Chesnut, Roberta C. (1978). „Dvě prosopy v Nestoriově bazaru Heracleidů“. The Journal of Theological Studies. 29: 392–409.
- González, Justo L. (2005). Základní teologické pojmy. Louisville: Westminster John Knox Press.
- Florovský, Georges (1987). Východní otcové čtvrtého století. Vaduz: Büchervertriebsanstalt.
- Grillmeier, slitiny (1975) [1965]. Kristus v křesťanské tradici: Od apoštolského věku po Chalcedon (451) (2. přepracované vydání). Louisville: Westminster John Knox Press.
- Loon, Hans van (2009). Dyophysite Christology Cyrila Alexandrijského. Leiden-Boston: Brill.
- Menze, Volker L. (2008). Justinián a vznik syrské pravoslavné církve. Oxford: Oxford University Press.
- Meyendorff, Johne (1989). Císařská jednota a křesťanské rozdělení: Církev 450–680 n. L. Crestwood, NY: Seminární tisk sv. Vladimíra.
- Nichols, Aidan (2010) [1992]. Řím a východní církve: Studie o rozkolu (2. přepracované vydání). San Francisco: Ignatius Press.
- Norris, Richard A., ed. (1980). Christologická diskuse. Minneapolis: Fortess Press.
- Ostrogorsky, George (1956). Dějiny byzantského státu. Oxford: Basil Blackwell.
- Pásztori-Kupán, István (2006). Theodoret of Cyrus. Londýn a New York: Routledge.