Sedm archandělů - Seven Archangels
Koncept Sedm archandělů se nachází v některých pracích raného období Židovská literatura.
bible
Termín archanděl sám o sobě není v Hebrejská Bible nebo křesťan Starý zákon a v Řecký Nový zákon termín archanděl vyskytuje se pouze v 1 Tesaloničanům 4:16 a Judův list 1: 9, kde se používá Michaele, kteří v Danieli 10:13 se nazývá „jeden z hlavních knížat“ a „velký princ“. V Septuaginta toto je vykresleno jako „velký anděl“.[1]
Tobit
Myšlenka sedmi archandělů je nejvíce výslovně uvedena v deuterokanonický Book of Tobit když Raphael zjevuje se a prohlašuje: „Jsem Raphael, jeden ze sedmi andělů, kteří stojí ve slavné přítomnosti Pána, připraveni mu sloužit.“ (Tobit 12:15) Další dva archandělé, o nichž se v Bibli jmenuje, jsou Michaele a Gabriel. Čtyři jména ostatních archandělů pocházejí z tradice.
1 Enoch
Jedna taková tradice archandělů pochází ze Starého zákona biblické apokryfy, třetí století př. n. l Kniha Strážců,[2] známý jako 1 Enoch nebo Kniha Enocha, nakonec se spojil do Enochic Pentateuch.[3][4] Tento příběh je spojen s Kniha obrů, který také odkazuje na velké archanděly[5][6] a byl vyroben jako součást Etiopská pravoslavná církev Tewahedo je biblický kánon. Ačkoli převládající v židovských a raně křesťanských apoštolských tradicích a na počátku Křesťanští otcové, Kniha Enocha postupně upadl z akademického a náboženského statusu a v sedmém století byl odmítnut z kanonická písma všech ostatních křesťanských denominací, zakázaného a neznámého díla. Různé přežívající orální tradice vyprávěly mnoho různých seznamů archandělů.[Citace je zapotřebí ]
Jména vstoupila do židovské tradice během Babylonské zajetí (605 př. N. L.). Babylonian folklór a kosmologie,[7] A rané mezopotámské víry pod dualistickým vlivem Zoroastrismu, soustředěný kolem antropomorfní a zoomorfní reprezentace hvězdy, planety, a souhvězdí, včetně čtyř synů Nebeský otče nesoucí Okřídlené slunce, trůn Moudrost. Nejprve prorok Danieli, pak autoři jako Ezekiel hebrizovali tuto mytologii a srovnávali babylonské souhvězdí s abstraktní formy považováni za „syny bohů“, anděly Pána Izraele a nebeské zvíře cherubíni. 2 př Kniha podobenství (Ch XL) jmenuje čtyři anděly doprovázející Ancient of Days, stojící před Pánem duchů, „hlasy těch na čtyřech stranách, které zvětšují Pána slávy“: Michael, Raphael, Gabriel a Phanuel.
The Kniha Strážců (Ch IX) uvádí seznam andělů, kteří ve předpotopní časy přimlouvané jménem lidstva proti darebáckým duchům nazývaným „ Strážci „: Michael, Gabriel, Raphael a Uriel.
Křesťanské tradice
Nejčasnější konkrétní křesťanské odkazy jsou na konci 5. až počátku 6. století: Pseudo-Dionysius dává je jako Michael, Gabriel, Raphael, Uriel, Camael, Jophiel, a Zadkiel.[8] Ve většině protestant křesťan ústní tradice jen Michael a Gabriel jsou označováni jako „archandělé“, které odrážejí většinu hlavního proudu muslimský názor, zatímco římskokatolické křesťanské tradice také zahrnují Raphael dokončit skupinu tří.
Seznamy postav označovaných jako „andělé“ existují také v menších náboženských tradicích, které jsou obvykle považovány za okultista nebo pověrčivý. Odkaz na sedm archandělů se objevil v 8. nebo 9. století talisman přičítán Auriolusovi, „Božímu sluhovi“ v severozápadním Španělsku. Modlí se k „všem patriarchům Michaelovi, Gabrielovi, Cecitiel, Oriel, Raphael, Ananiel, Marmoniel.[9]
Archandělé v současných církevních tradicích

V katolický kostel, tři archandělé jsou v něm jmenovitě jmenováni kánon písma: Michael, Gabriel a Raphael. Raphael se objeví v deuterokanonický Book of Tobit, kde je popisován jako „jeden ze sedmi andělů, kteří stojí připraveni a vstupují před slávu pána duchů“,[10] fráze připomínána Zjevení 8: 2–6.
Některé prameny Východní pravoslavná církev, ilustrovaný v pravoslavné slovanské Bibli (Ostrog Bible, Elizabeth Bible, a později následně Ruská synodální bible ), uznávají také za autoritativní 2 Esdras, který zmiňuje Uriela. Východní pravoslavná církev a východní katolické církve byzantské tradice si ctí sedm archandělů a někdy osmého. Michael, Gabriel, Raphael, Uriel, Selaphiel (Salathiel), Jegudiel (Jehudiel), Barachiel a osmý, Jerahmeel (Jeremiel) (Souhrn náčelníků Nebeských zástupů, archanděla Michaela a dalších nebeských mocností bez těla: svátek : 8. listopadu).[11]
Stejně jako Uriel, Kniha Enocha, který žádná z těchto křesťanských církví nepovažuje za kanonický, zmiňuje (kapitola 21) Raguela, Sariela a Jerahmeela, zatímco jiné apokryfní zdroje uvádějí místo toho jména Izidkiel, Hanael a Kepharel.[12]
V Koptský ortodoxní tradice je sedm archandělů pojmenováno jako Michael, Gabriel, Raphael, Suriel, Zadkiel, Sarathiel, a Ananiel.[13][14][15]
v anglikánský a Episkopální Podle tradice jsou ve městě tři nebo čtyři archandělé kalendář na 29. září, svátek svatého Michala a všech andělů (také nazývaný Michaelmas ), jmenovitě Michael, Gabriel a Raphael,[16] a často také Uriel.[17][18][19][20][21]
Další nápady
Ačkoli v knize Enocha, Ramiel je popisován jako jeden z vůdců 200 Grigori Padlí andělé, vůdce je označen jako Semjaza. Jiná jména odvozená od pseudepigrapha a uznávané východními pravoslavnými a orientálními pravoslavnými církvemi Selaphiel, Jegudiel a Raguel.
v Ismailismus, je jich tam sedm cherubínů, srovnatelných se sedmi archanděly, kteří dostali rozkaz klanět se předtím Qadar, z nichž Iblis odmítá.[22]
v Jezidské náboženství, je jich jmenováno sedm archandělů Jabra'il, Mika'il, Rafa'ile (Israfil ), Dadra'il, Azrail a Shamkil (Shemna'il) a Azazil, kteří jsou emanacemi od Boha pověřeného péčí o stvoření.[23]
Sedm andělů nebo archandělů odpovídá dnům v týdnu: Michael (neděle), Gabriel (pondělí), Uriel (úterý), Raphael (středa), Selaphiel (čtvrtek), Raguel nebo Jegudiel (pátek) a Barachiel (sobota).[Citace je zapotřebí ]
Různé okultní systémy spojují každého archanděla s jedním z tradičních „sedmi svítidel“ (klasické planety viditelné pouhým okem): slunce, měsíc, Rtuť, Venuše, Mars, Jupiter, a Saturn;[24] ale existuje neshoda ohledně toho, který archanděl odpovídá kterému tělu.
Podle Rudolf Steiner, roční období řídí čtyři archandělé: jaro je Raphael, léto je Uriel, podzim je Michael a zima je Gabriel.[25]
Galerie
Sedm knížat nebeských: Michael, Gabriel, Raphael, Uriel, Sealtiel, Jehudiel a Barachiel. Vize blahoslaveného Amedeo Menez de Sylva podle Pedro Fernández de Murcia, kolem 1514.
Raphael, Uriel, Gabriel, Michael, Sealtiel, Jehudiel a Barachiel. Gravírování Hieronymus Wierix, 16. – 17. Století.
Gabriel, Michael, Raphael, Selaphiel, Uriel, Barachiel a Jehudiel. Ruská ikona počátkem 20. století.
Michael, Raphael, Jophiel, Gabriel, Zadkiel, Chamuel a Uriel. Vitráže na Kostel sv. Michaela a všech andělů, Warden, Northumberland.
Jehudiel, Uriel, Gabriel, Michael, Barachiel, Raphael a Sealtiel. Vitráže na Biskupský kostel svatého Michala, Manhattan.
Gabriel, Jophiel, Uriel, Michael, Chamuel, Zadkiel a Raphael. Vitráže u kaple Castell Coch, Cardiff.
Viz také
- Čakra
- Klasická planeta
- Seznam mezopotámských božstev # Sedm planetárních božstev
- Sedm asijských kostelů
- Sedm faktorů probuzení
Poznámky a odkazy
- ^ Barkerová, Margaret (2004). Mimořádné shromáždění andělů. Publications Ltd.
- ^ Nickelsburg, George W. E. (2001). 1 Enoch 1: Komentář ke knize 1 Enoch, kapitoly 1-36; 81-108 (PDF). Minneapolis: Pevnost. p. 7.
- ^ VanderKam, James C. (2008) [1995]. Enoch: Muž pro všechny generace. Columbia: University of South Carolina Press. Viz také autorův Enoch a růst apokalyptické tradice (1984), publikovaný Katolická biblická asociace Ameriky: Washington DC. ISBN 978-1570037962. Kurzíva nebo tučné označení nejsou povoleny v:
| vydavatel =
(Pomoc) - ^ Barkerová, Margaret. (2005) [1987]. „Kapitola 1: Kniha Enocha,“ v Starší zákon: Přežití témat ze starověkého královského kultu v sektářském judaismu a raném křesťanství. Londýn: SPCK; Sheffield Phoenix Press.
- ^ Barkerová, Margaret. (2005) [1998]. Ztracený prorok: Kniha Enocha a její vliv na křesťanství. Londýn: SPCK; Sheffield Phoenix Press. ISBN 1-905048-18-1
- ^ Nibley, Hughu (1986). Prorok Enoch. Salt Lake City, UT: Deseret Book. ISBN 978-0875790473.
- ^ Encyklopedie, židovská. „ANGELOLOGIE - Angelologie systematizovaná“. Židovská encyklopedie.
- ^ Slovník andělů, včetně padlých andělů Gustav Davidson, 1980, Free Press Publishing
- ^ Julia M.H. Smith, Evropa po Římě: Nová kulturní historie 500-1000. Oxford: Oxford University Press, 2005. Strana 77
- ^ Tobiáš 12:15
- ^ „Synaxis archanděla Michaela a ostatních bezbodových sil“. oca.org. Citováno 18. března 2018.
- ^ James F. Driscoll, "St. Raphael" v Katolická encyklopedie (New York 1911)
- ^ "2. Přímluvci :: Doxologie nebeských řádů :: ذوكصولوجية للسمائيين". tasbeha.org. Citováno 18. března 2018.
- ^ Alex, Michael Ghaly -. "رؤساء الملائكة الآخرين - كتاب الملائكة - St-Takla.org". st-takla.org. Citováno 18. března 2018.
- ^ Ghlay, Michael. "الملائكة .. ما هم ، وما هو عدد وأسماء رؤساء الملائكه؟ - St-Takla.org". st-takla.org. Citováno 18. března 2018.
- ^ Web Oremus.org. Citováno 15. září 2008.
- ^ Patron webových stránek kostela sv. Uriela Svatý web Archivováno 2015-09-30 na Wayback Machine. Citováno 15. září 2008.
- ^ Menší svátky a půsty, str. 380.
- ^ Webová stránka Anglican.org Michaelmas. Citováno 15. září 2008.
- ^ Web St. George's Lennoxville, Co jsou vlastně anglikáni? strana Archivováno 2008-09-26 na Wayback Machine. Citováno 15. září 2008.
- ^ Web Christ Church Eureka, stránka září svátky Archivováno 2008-05-11 na Wayback Machine. Citováno 15. září 2008.
- ^ Ian Richard Netton Alláh transcendentní: Studie o struktuře a sémiotice islámské filozofie, teologie a kosmologie Psychology Press, 1994 ISBN 9780700702879 p. 205
- ^ Adam Valen Levinson Abu Dhabi Bar Mitzvah: Strach a láska na moderním Středním východě W. W. Norton & Company 2017 ISBN 978-0-393-60837-3
- ^ Morálka a dogma (starověkého a přijímaného skotského ritu zednářství) Albert Pike (1871, 1948, L. H. Jenkins)
- ^ Encyklopedie andělů, s. 45, Rosemary Guiley, Infobase Publishing, 2004.
Další čtení
- Barkerová, Margaret (2004). Mimořádné shromáždění andělů. Publikace M Q. ISBN 9781840726800
- Barker, Margaret (1992). Velký anděl: Studie o druhém izraelském Bohu. Londýn: SPCK; Louisville, KY: Tisk Westminster / John Knox. ISBN 978-0664253950
- Barker, Margaret (2005) [1998]. Ztracený prorok: Kniha Enocha a její vliv na křesťanství. Londýn: SPCK; Sheffield Phoenix Press. ISBN 1-905048-18-1
- Nibley, Hughu (1986). Prorok Enoch. Salt Lake City, UT: Deseret Book. ISBN 978-0875790473