Seznam mezopotámských božstev - List of Mesopotamian deities - Wikipedia

Akkadština těsnění válce chodit s někým C. 2300 před naším letopočtem, zobrazující božstva Inanna, Utu, Enki, a Isimud^[1]

Mapa zobrazující rozsah Mezopotámie a jejích hlavních měst ve vztahu k moderním památkám

Božstva ve starověké Mezopotámii byly téměř výlučně antropomorfní.^[2] Předpokládalo se, že mají neobyčejné síly^[2] a často se o nich předpokládalo, že mají obrovskou fyzickou velikost.^[2] Božstva obvykle nosila melam, dvojznačná látka, která „je pokryla děsivou nádherou“^[3] a které by také mohli nosit hrdinové, králové, obři a dokonce i démoni.^[4] Efekt, který vidí božstvo melam má na člověka je popsán jako ni, slovo pro „fyzické plíživé maso ".^[5] Oba Sumerský a Akkadské jazyky obsahovat mnoho slov k vyjádření pocitu ni,^[4] včetně slova puluhtu, což znamená „strach“.^[5] Božstva byla téměř vždy zobrazována s rohatými čepicemi,^[6][7] skládající se až ze sedmi překrývajících se párů volských rohů.^[8] Někdy byli také vyobrazeni na sobě oblečení s propracovanými ozdobnými zlatými a stříbrnými ornamenty.^[7]

Prastarý Mezopotámci věřili, že jejich božstva žijí Nebe,^[9] ale ta socha boha byla fyzickým ztělesněním samotného boha.^[9][10] Jako takový, kultovní sochy byla jim věnována neustálá péče a pozornost^[11][9] a byla přidělena řada kněží, kteří se o ně starali.^[12] Tito kněží oděli sochy^[10] a uspořádat před nimi hody, aby se mohli „najíst“.^[11][9] Božstvo chrám bylo považováno za doslovné místo pobytu tohoto božstva.^[13] Bohové měli čluny, plné velikosti čluny které byly obvykle uloženy v jejich chrámech^[14] a byly použity k přepravě jejich kultovních soch po vodních cestách během různých náboženské slavnosti.^[14] Bohové také měli vozy, které se používaly k přepravě jejich kultovních soch po zemi.^[15] Někdy byla kultovní socha božstva přenesena na místo bitvy, aby božstvo mohlo sledovat, jak se bitva odehrává.^[15] Předpokládalo se, že hlavní božstva mezopotámského panteonu se účastní „shromáždění bohů“,^[6] skrze které bohové učinili všechna svá rozhodnutí.^[6] Toto shromáždění bylo považováno za božský protějšek k polodemokratický legislativní systém které existovaly během Třetí dynastie Ur (C. 2112 př. C. 2004 před naším letopočtem).^[6]

Mezopotámský panteon se během své historie velmi vyvinul.^[16] Obecně lze historii mezopotámského náboženství rozdělit do čtyř fází.^[16] Během první fáze, která začala ve čtvrtém tisíciletí před naším letopočtem, se domény božstev zaměřovaly hlavně na základní potřeby lidského přežití.^[17] Během druhé fáze, ke které došlo ve třetím tisíciletí před naším letopočtem, se božská hierarchie stala strukturovanější^[17] a zbožští králové začali vstupovat do panteonu.^[17] Během třetí fáze, ve druhém tisíciletí před naším letopočtem, se rozšířili bohové uctívaní jednotlivcem a bohové spojené s prostými občany.^[17] Během čtvrté a poslední fáze, v prvním tisíciletí před naším letopočtem, byli bohové úzce spojeni se specifickými lidskými říšemi a vládci.^[18] Jména více než 3 000 mezopotámských božstev byla získána z klínového písma.^[19][16] Mnohé z nich pocházejí ze zdlouhavých seznamů božstev sestavených starověkými mezopotámskými zákoníky.^[19][20] Nejdelší z těchto seznamů je text s názvem An = Antum, babylonské vědecké dílo uvádějící jména více než 2 000 sumerských božstev s jejich semitskými ekvivalenty.^[19][17]

The Anunnaki jsou skupina božstev poprvé doložena za vlády Gudea (C. 2144 - 2124 př. N. L.) A třetí dynastie Ur.^[21][22] Původně se zdálo, že Anunnaki byli nebeská božstva s nesmírnou mocí,^[23][21] o nichž se věřilo, že „rozhodují o osudech lidstva“.^[22] Později byli považováni za chthonic Božstva podsvětí.^[23] Jsou zmiňovány hlavně v literárních textech^[22] a dosud bylo objeveno velmi málo důkazů na podporu existence jakéhokoli jejich kultu.^[24][22] To je pravděpodobně způsobeno skutečností, že každý člen Anunnaki měl svůj vlastní individuální kult, oddělený od ostatních.^[21] Podobně dosud nebyly objeveny žádné reprezentace Anunnaki jako skupiny,^[21] ačkoli bylo identifikováno několik vyobrazení jejích jednotlivých členů.^[21] Další skupinou božstev jsou Igigi, kteří jsou nejprve doloženi z Staré babylonské období (C. 1830 př.nl - C. 1531 př. Nl).^[25] Název Igigi Zdá se, že byl původně aplikován na deset „velkých bohů“,^[25] ale později se to týkalo všech bohů nebes kolektivně.^[25] V některých případech podmínky Anunnaki a Igigi se používají synonymně.^[21][22]

Triáda nebes

Tři nejdůležitější božstva v mezopotámském panteonu během všech období byli božstva An, Enlil, a Enki.^[26] An byl identifikován se všemi hvězdami rovníkové nebe, Enlil s těmi z severní obloha a Enki s těmi z jižní obloha.^[27] Cesta Enlilovy nebeské dráhy byla souvislý, symetrický kruh kolem severní nebeský pól,^[28] ale věřilo se, že ti An a Enki se protínají v různých bodech.^[29]

název	obraz	Hlavní kultovní centra	Nebeské tělo	Detaily	Přidružená barva
An Anu[30]		Eanna chrám v Uruk[31]	Rovníková obloha[27][32]	An (v sumerském), později známý jako Anu nebo Ilu (v akkadštině),[33] je nejvyšším Bohem a „hybatelem stvoření“, ztělesněným nebem.[30] Je to první a nejvzdálenější předek,[30] teologicky koncipován jako Bůh nebes v jeho „transcendentální temnotě“.[34] Všechna božstva byla považována za potomky An a jeho choti Ki (srov. Anunnaki ).[30][35][22] Zatímco An byl nejvyšším Bohem,[36][30] přinejmenším v době nejranějších písemných záznamů byl kultu z velké části věnován Enlil.[37][38]	Luludanitu; soubor červené, bílé a černé[39]
Enlil Nunamnir, Ellil[40][41]		Ekur chrám v Nippur[42][43]	Severní obloha[27][32]	Enlil, později známý jako Ellil, je bůh větru, vzduchu, země a bouří[40] a vůdce všech bohů.[44] Teologicky je koncipován jako „transcendentní "aspekt An.[45] Sumerové si představovali Enlila jako benevolentní otcovské božstvo, které bdí nad lidstvem a stará se o jejich blaho.[46] Jedna sumerská hymna popisuje Enlila jako tak slavného, ​​že se na něj nemohli dívat ani ostatní bohové.[41][47] Jeho kult byl úzce spjat se svatým městem Nippur[43] a poté, co byl Nippur vyhozen Elamité v roce 1230 př. n. l. jeho kult upadl.[48] Nakonec byl paralelizován s jeho rolí hlavního božstva Marduk, národní bůh Babyloňanů.[48]	Lazurit -modrý[39][49]
Enki Nudimmud, Ninshiku, Ea[50]		E-Abzu chrám v Eridu[50]	Jižní obloha[27][32]	Enki, později známý jako Ea, a také příležitostně označovaný jako Nudimmud nebo Ninšiku, je bůh podzemního sladkovodního oceánu,[50] který je také úzce spojen s moudrostí, magií, zaklínadly, uměním a řemesly.[50] Je to buď syn An, nebo bohyně Nammu,[50] a je dvojče bratra Ishkur.[50] Teologicky je koncipován jako „imanentní "aspekt An.[45] Jeho manželka je bohyně Damgalnuna (Ninhursag )[50] a mezi jeho syny patří bohové Marduk, Asarluhi, Enbilulu, mudrc Adapa a bohyně Nanshe.[50] Jeho sukkal, neboli ministr, je bůh posla dvou tváří Isimud.[50] Enki je božský dobrodinec lidstva,[50] kdo pomohl lidem přežít Velká povodeň.[50] v Enki a světový řád, organizuje „podrobně všechny rysy civilizovaného světa“.[50] v Inanna a Enkije nositelem posvátného mes, tablety týkající se všech aspektů lidského života.[50]	Jaspis -zelená[39][49]

Sedm planetárních božstev

Číslo sedm bylo ve starověké mezopotámské kosmologii nesmírně důležité.^[51][52] v Sumerské náboženství, nejmocnější a nejdůležitější božstva v panteonu byli „sedm bohů, kteří nařizují“:^[53] An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu, a Inanna.^[54] Mnoho hlavních božstev v sumerské mytologii bylo spojeno se specifickými nebeskými tělesy:^[55] Inanna byla považována za planetu Venuše,^[56][32] Utu se věřilo, že je Slunce,^[57][32] a Nanna byla Měsíc.^[58][32] Později mezopotámské národy přijaly tato sdružení a také přidělily svá vlastní božstva k klasické planety dokud nebylo všech sedm nebeských těles viditelných pouhým okem identifikováno s hlavními božstvy.^[59] Moderní sedmidenní týden vznikl u starověkých Babyloňanů,^[60] pro něž byl každý den spojován s jedním ze sedmi planetárních božstev.^[60]

název	obraz	Hlavní kultovní centra	Nebeské tělo	Detaily	Přidružený kov a barva[poznámka 1]
Utu Shamash[62]		Chrámy E-Babbar v Sippar a Larso[63]	slunce[62]	Utu, později známý jako Shamash, je starověký mezopotámský bůh Slunce,[62] který byl také uctíván jako bůh pravdy, spravedlnosti a morálky.[63] Byl to syn Nanna a dvojče Inanna. Inanna měla také sestru jménem Ereshkigal, známou také jako Irkalla a Allatu, která je mezopotámskou královnou mrtvých, vládkyní podsvětí. Její jméno se překládá jako „královna Velkého dole“ nebo „dáma velkého místa“. [62] Věřilo se, že bůh Slunce vidí všechny věci, které se dějí během dne[63] a pomáhat smrtelníkům v nouzi.[63] Spolu s jeho sestrou Inannou byl Utu vymahačem božské spravedlnosti.[64]	Zlato, žlutá[65]
Nanna-Suen Nanna, Enzu, Zuen, Suen, Sin[66]		Chrám E-kiš-nu-gal v Ur a další chrám v Harran[58]	Měsíc[58]	Nanna, Enzu nebo Zuen („Pán moudrosti“) v sumerštině, později pozměněné jako Suen a Sin v akkadštině,[66] je starodávný mezopotámský bůh Měsíce.[58] Byl synem Enlila a Ninlil a jedním z jeho nejvýznamnějších mýtů byla zpráva o tom, jak byl počat a jak se dostal z podsvětí do Nippuru.[58] Bůh Měsíce hraje důležitou roli mezi hlavními bohy; v asyrské esoterické literatuře je považován za symbolizující pleroma, tj. součet všech mocností bohů, a tedy samotného An.[67] Půlměsíc boha měsíce byl uveden na vrcholcích mezopotámských chrámů.[68]	stříbrný, zelená[69][poznámka 2]
Nergal		Chrám E-Meslam v Kutha a Mashkan-shapir[58]	Mars[71]	Nergal byl spojován s podsvětím[72] a je obvykle manželem Ereshkigal.[72] Byl také spojován s lesními požáry (a identifikoval se s bohem ohně, Gibil[73]), horečky, rány a válka.[72] V mýtech způsobuje zkázu a devastaci.[72]	Žehlička, Červené[74][Poznámka 3]
Nabu		Borsippa[76]	Rtuť[76]	Nabu byl mezopotámský bůh zákoníků a psaní.[76] Jeho manželka byla bohyně Tashmetu[76] a může být spojován s planetou Rtuť.[76] Později začal být spojován s moudrostí a zemědělstvím.[76]	Rtuť, oranžový[74][poznámka 4]
Marduk		Babylon[78][48]	Jupiter[79]	Marduk je národní bůh Babyloňané.[78] Expanze jeho kultu úzce souvisela s historickým vzestupem Babylonu[78][48] a po asimilaci různých místních božstev, včetně boha jménem Asarluhi, nakonec přišel k paralelnímu Enlilovi jako náčelníkovi bohů.[78][48] Jeho manželka byla bohyně Sarpānītu.[78]	Cín, bílá[80]
Inanna Ishtar[81]		Chrám Eanna v Uruku,[82][56][31] ačkoli měla také chrámy Nippur, Lagash, Shuruppak, Zabalam, a Ur[82]	Venuše[56]	Inanna, později známá jako Ištar, je „nejdůležitějším ženským božstvem starověké Mezopotámie ve všech obdobích.“[81] Byla to sumerská bohyně lásky, sexuality, prostituce a války.[83] Byla božským ztělesněním planety Venuše, ranní a večerní hvězdou.[56] Účty jejího původu se liší;[81] ve většině mýtů je obvykle uváděna jako dcera Nanna a Ningal,[84] ale v jiných příbězích je dcerou Enki nebo An spolu s neznámou matkou.[81] Sumerové o ní měli více mýtů než jakékoli jiné božstvo.[85][86] Mnoho mýtů, které se jí týkají, se točí kolem jejích pokusů o uzurpování kontroly nad doménami ostatních božstev.[87] Její nejslavnější mýtus je její příběh sestup do podsvětí,[88] ve kterém se pokouší dobýt podsvětí, doménu její starší sestry Ereshkigal,[88] ale místo toho je zasažen mrtvým sedm soudců podsvětí.[89][90][91] Ona je oživena jen díky zásahu Enkiho[89][90][91] a její manžel Dumuzid je nucena zaujmout její místo v podsvětí.[92][93] Spolu s jejím dvojčetem Utu byla vymahačkou Inanna božská spravedlnost.[64]	Měď, modrá[80]
Ninurta Ninĝirsu[94]		Chrám E-šu-me-ša v Nippur,[94] Girsu,[95] Lagash,[96][97] a později Kalhu v Asýrie[98][99][100]	Saturn[101]	Ninurta, také známý jako Ningirsu, byl božstvo mezopotámského válečníka, který byl v Sumeru uctíván od nejranějších dob.[94] Byl bojovníkem bohů proti Anzû pták poté, co ukradl Tablet destinací od jeho otce Enlila[94] a v mýtu, o kterém se zmiňuje mnoho děl, ale nikdy nebyl zcela zachován, zabil skupinu válečníků známých jako „Zabití hrdinové“.[94] Ninurta byl také zemědělským božstvem a patronem farmářů.[94] V epické básni Lugal-e, zabije démona Asag a staví kameny pomocí kamenů Tigris a Eufrat řek, aby byly užitečné pro zavlažování.[99] Jeho hlavními symboly byly posazený pták a pluh.[102]	Vést, Černá[80]

Prvotní bytosti

Různé civilizace v průběhu mezopotámské historie měly mnoho různých příběhy o tvorbě.^[103][104] Nejstarší zprávy o stvoření jsou jednoduché příběhy napsané v sumerském datování do konce třetího tisíciletí před naším letopočtem.^[105][106] Ty jsou většinou zachovány jako krátké prology k delším mytografickým skladbám zabývajícím se jinými předměty, jako např Inanna a strom Huluppu, Stvoření krumpáče, a Enki a Ninmah.^[107][105] Pozdější zprávy jsou mnohem komplikovanější a přidávají několik generací bohů a prvotních bytostí.^[108] Nejdelší a nejslavnější z těchto účtů je Babylonian Enûma Eliš nebo Epos stvoření, který je rozdělen do sedmi tablet.^[106] Přežívající verze Enûma Eliš nemohlo být napsáno dříve než na konci druhého tisíciletí před naším letopočtem,^[106] ale těžce čerpá z dřívějších materiálů,^[109] včetně různých děl napsaných během akkadské, starobalonské a Kassite období na počátku druhého tisíciletí před naším letopočtem.^[109]

název	obraz	Detaily
Abzu		V babylonském epickém stvoření je Enûma Eliš, Abzu je prvotní neurčitost,[110] choť bohyně Tiamat který byl zabit bohem Ea (Enki).[110] Abzu byl ztělesněním podzemních pravěkých vod.[110]
Anshar a Kishar		V některých East Semitic mýty, Anshar a Kishar jsou prvotní pár, kteří jsou muži a ženy.[23] V Babylonian Enûma Eliš, jsou druhým párem potomků narozených z Abzu a Tiamata[23] a rodiče nejvyššího An.[23]
Ki		Ki je sumerská bohyně zosobňující samotnou Zemi.[111] Podle některých sumerských účtů je to pravěká bytost, která kopuluje s An a produkuje různé rostliny.[112] Ki je matkou Enlila[113] a Sumerové věřili, že svět začal, když ji Enlil oddělil od An.[113] Může být jiným jménem pro Ninhursag, bohyni Země.[114][115]
Nammu		Nammu je prvotní bohyně, která v některých sumerských tradicích údajně porodila An a Ki.[116] Nakonec začala být považována za matku Enki[116] a byl uctíván jako důležitá bohyně matky.[116] Protože znak klínového písma používaný k napsání jejího jména je stejný jako znak pro engur, synonymum pro abzu Je vysoce pravděpodobné, že byla původně koncipována jako zosobnění podzemních pravěkých vod.[116]
Tiamat		V babylonském epickém stvoření je Enûma Eliš, po oddělení nebe a země, bohyně Tiamat a její choť Abzu jsou jedinými existujícími božstvy.[117] Pár muž-žena se spojí a Tiamat porodí první generaci bohů.[117] Ea (Enki) zabije Abzu[117] a Tiamat porodí jedenáct příšer, aby se pomstil za smrt svého milence.[117] Nakonec Marduk, syn Enkiho a národního boha Babyloňanů, zabije Tiamata a použije její tělo k vytvoření Země.[117] V asyrské verzi příběhu je to Ashur, kdo místo toho zabije Tiamata.[117] Tiamat byl ztělesněním pravěkých vod a je těžké říci, jak autor Enûma Eliš představoval si její vzhled.[117]

Další hlavní božstva

název	obraz	Hlavní kultovní centra	Detaily
Ashur		Assur[118]	Ashur je národní bůh Asyřané,[118] který byl synkretizován s Enlilem.[119] Možná byl původně místním božstvem spojeným s městem Assur,[118] ale s růstem asyrské říše,[118] jeho kult byl představen v jižní Mezopotámii.[120]
Dagan Dagon		Mari, Ebla, a Ugarit[121]	Dagan je West Semitic bůh obilí, který byl uctíván na celém Blízkém východě, včetně Mezopotámie.[121] Podle jedné tradice byl vynálezcem pluhu Dagan.[121] Dagan byl asimilován do sumerského panteonu v rané době jako nezletilé božstvo Enlil.[121] Jeho kult byl značně podporován babylonským králem Hammurabi, který tvrdil, že mu Dagan dovolil dobýt celou Mezopotámii.[121] V asyrské básni je Dagan jedním ze soudců podsvětí.[121] Ačkoli se Dagan kdysi mylně domníval, že se v uměleckých dílech objeví jako rybí oděv,[121] nyní je známo, že je nepřesná.[121]
Dumuzid Tammuz[122]		Bad-tibira a Kuara[122]	Dumuzid, později známý podle poškozená forma Tammuz, je starověký mezopotámský bůh pastýřů[122] a primární choť bohyně Inanna.[122] Jeho sestra je bohyně Geshtinanna.[122][123] Kromě toho, že byl bohem pastýřů, byl Dumuzid také zemědělským božstvem spojeným s růstem rostlin.[124][125] Starověké národy Blízkého východu spojovaly Dumuzida s jarem, kdy byla země úrodná a bohatá,[124][126] ale během letních měsíců, kdy byla země suchá a neúrodná, se předpokládalo, že Dumuzid „zemřel“.[124][127] Během měsíce Dumuzid, který padl uprostřed léta, lidé po celé Sumeru truchlili nad jeho smrtí.[128][129] Po Blízkém východě obklopovalo jeho smrt obrovské množství populárních příběhů.[128][129]
Ereshkigal		Kutha	Ereshkigal je královnou mezopotámského podsvětí.[130][131] Žila v paláci známém jako Ganzir.[130] V dřívějších příbězích je její manžel Gugalanna,[130] ale v pozdějších mýtech je jejím manželem bůh Nergal.[130][131] Její strážce byl bůh Neti[131] a ona sukkal je bůh Namtar.[130] V básni Inanna's Descent into the Underworld, Ereshkigal je popisována jako „starší sestra“ Inanny.[132]
Geshtinanna		Nippur, Isin a Uruk[133]	Geshtinanna je venkovská zemědělská bohyně, se kterou se někdy setkáváme výklad snů.[134] Je sestrou Dumuzida, boha pastýřů.[134] V jednom příběhu chrání svého bratra, když Galla démoni ho přijdou táhnout dolů do podsvětí tím, že ho postupně schovávají na čtyřech různých místech.[134] V jiné verzi příběhu odmítá říct Galla kde se skrývá, i když ji mučili.[134] The Galla nakonec odvezte Dumuzida poté, co ho zradí nejmenovaný „přítel“,[134] ale Inanna prohlašuje, že on a Geshtinanna budou střídat místa každých šest měsíců, každý stráví půl roku v podsvětí, zatímco druhý zůstane v nebi.[134] Zatímco je v podsvětí, slouží Geshtinanna jako Ereskigalova písařka.[134]
Gilgameš		Uruk a malá vesnička poblíž Ur[135]	Většina historiků se obecně shoduje, že Gilgameš byl historickým králem sumerského městského státu Uruk,[135][136] kteří pravděpodobně vládli někdy v rané fázi Rané dynastické období (C. 2900–2350 př. Nl).[135][136] Je jisté, že během pozdějšího raného dynastického období byl Gilgameš uctíván jako bůh na různých místech po celé Sumeru.[135] V jednadvacátém století před naším letopočtem Utu-hengal, král Uruku přijal Gilgameše jako božstvo svého patrona.[135] Králové třetí dynastie z Uru měli Gilgameše obzvláště rádi a nazývali ho svým „božským bratrem“ a „přítelem“.[135] Během tohoto období se kolem něj vyvinulo velké množství mýtů a legend.[135] Pravděpodobně během Střední babylonské období (C. 1600 př. N.l. - C. 1155 př. N. L.), Jmenovaný písař Sîn-lēqi-unninni složil Epos o Gilgamešovi, an epická báseň napsáno v Akkadština vyprávěním Gilgamešových hrdinských činů.[135] Otevření básně popisuje Gilgameše jako „jednu třetinu člověka, dvě třetiny božství“.[135]
Gula Nintinugga, Ninkarrak, Meme, Bau, Ninisina[137]		Chrám E-gal-mah v Isin a další chrámy v Nippur, Borsippa a Assur[137]	Gula, také známá jako Nintinugga, Ninkarrak, Meme, Bau a Ninisina, je mezopotámská bohyně uzdravení a božská patronka lékařů a lékařských pracovníků.[137] Psi pro ni byli považováni za posvátné[137] a ona je často předváděna v umění se psem, který sedí vedle ní.[137] Někdy je manželkou Ninurty nebo Pabilsaĝ,[137] ale je také někdy popisována jako vdaná za malého boha vegetace Abu.[137]
Ishkur Adad[138]		Karkara a Assur[139]	Ishkur, později známý jako Adad, je mezopotámský bůh bouří a deště.[138] Někdy byl synkretizován s hurriánským bohem Teshub a kassitský bůh Buriash.[138] Jeho manželka je bohyně Shala.[138] Obvykle je synem An, ale ve starších tradicích je synem Enlil.[138]
Ištaran		Der[139]	Ištaran je místní bůh sumerského městského státu Der, který se nacházel východně od řeky Tigris na hranici mezi Mezopotámií a Elamem.[139] Jeho manželkou je bohyně Šarrat-Dēri, jejíž jméno znamená „Queen of Der“,[139] a jeho sukkal byl bůh hadů Nirah.[139] Text z konce raného dynastického období vyzývá Ištarana k vyřešení hraničního sporu mezi městy Lagash a Umma.[139] V jednom ze svých nápisů, King Gudea Lagaše zmiňuje, že instaloval svatyni pro Ištaran v chrámu Ningirsu na Girsu[139] a popisuje Ištaran jako boha spravedlnosti.[139] Na kudurrus (hraniční kameny), Ištaran je často představován hadem, kterým může být Nirah[139] nebo Ištaran sám.[140] V rituálu spojeném s Ekur chrám v Nippur, Ištaran je „umírající bůh“ a je přirovnáván k Dumuzid.[140] Jeho kult upadl během středního babylonského období do úpadku, poté se již neobjevuje v osobních jménech.[139]
Nanshe		Lagash[76]	Nanshe je místní bohyně spojená s městem Lagash.[58] Je dcerou Enki a sestrou Ningirsu.[58] Je spojována s věštění a výklad snů[58] Rovněž se věřilo, že pomáhá chudým a zbídačeným[58] a zajistit přesnost vah a měření.[58]
Ninazu		Eshnunna (později nahrazen hurriánským bohem bouře Tishpak )[141]	Ninazu je synem Ereshkigal a otec Ningishzida.[141] Je úzce spojen s podsvětím.[141] Většinou byl uctíván Eshnunna během třetího tisíciletí před naším letopočtem, ale později byl nahrazen hurriánským bohem bouře Tishpak.[141] U Boha byl uctíván také bůh jménem „Ninazu“ Enegi v jižním Sumeru,[141] ale může to být jiný místní bůh se stejným jménem.[141] Jeho božské zvíře bylo mušḫuššu, jakýsi drak, který byl později dán Tishpakovi a poté Mardukovi.[141]
Ningal Nikkal[142]		Ur a Harran[142]	Ningal, později známá pod zkaženou formou Nikkal, byla manželkou Nanna-Suen, boha měsíce, a matka Utu, boha slunce.[142]
Ningishzida		Lagash[143]	Ningishzida je bůh, který obvykle žije v podsvětí.[142] Je synem Ninazu a jeho jméno může být etymologicky odvozeno z výrazu „Pán dobrého stromu“.[142] V sumerské básni Smrt Gilgameše, hrdina Gilgameš umírá a setkává se s Ningishzidou Dumuzid v podsvětí.[143] Gudea, sumerský král městského státu Lagash, ctěný Ningishzida jako svého osobního ochránce.[143] V mýtu o Adapa, Dumuzid a Ningishzida jsou popisováni jako strážci bran nejvyššího nebe.[144] Ningishzida byla spojena s konstelací Hydra.[145]
Ninhursag Damgalnuna, Ninmah[145]		Chrám E-Mah v Adab[145]	Ninhursag, také známý jako Damgalnuna a Ninmah, je Sumerian matka bohyně, který byl spojován se zemědělskou plodností.[145] Mnoho z bohů je její potomek,[145] a mnoho vládců smrtelníků ji považovalo také za svou matku.[145] Je také hlavním manželem Enki.[145] V mýtu o Enki a Ninhursaga, Enki a Ninhursag mají sex a Ninhursag porodí dceru, kterou Enki znásilní, což má za následek řetězec dcer, z nichž každá je znásilněna Enki.[145] Její hlavní chrám byl E-Mah v Adabu,[145] ale byla také spojována s městem Kesh[145] a někdy se jí říká „Bélet-ilī z Keshe“ nebo „ona z Keshe“.[145] Jedním z jejích hlavních symbolů je božský znak připomínající pozdější řecké písmeno omega.[146]
Ninlil		Nippur a Assur[147]	Ninlil byla manželkou Enlila, vládce bohů.[145] Pravděpodobně to bylo uměle vytvořené božstvo, vynalezené jako ženská obdoba Enlil.[145] Byla považována za osobu, která má moc na stejné úrovni jako Enlil;[148] v jedné básni Ninlil prohlašuje: „Jak Enlil je tvůj pán, tak jsem také tvá milenka!“[148]
Ninshubur		Uctíván s Inannou jako s ní sukkal	Ninshubur je sukkalnebo osobní obsluha bohyně Inanna.[94][149][150] Ve své oddanosti své paní je vylíčena jako „neotřesitelně loajální“.[149] V sumerském mýtu o Inanna a Enki, Ninshubur zachrání Inannu před příšerami, které Enki posílá, aby ji zajali.[151][152][149] V sumerském mýtu o Inanna's Descent into the Underworld, Ninshubur prosí všechny bohy ve snaze přesvědčit je, aby zachránili Inannu z podsvětí.[153][154] Kromě toho, že je zdrojem velké moudrosti a znalostí,[149] Ninshubur byla také bohyní válečníků.[149] Byla strážkyní a poslem boha An.[149] Říká se, že šla před An, kamkoli šel, místo tradičně vyhrazené pro osobní strážce.[149] Později Akkadská mytologie, Ninshubur byl synkretizován s mužským poselským božstvem Papsukkal.[150][155]
Nisaba		Lagash, Umma, a později Eresh[99]	Nisaba, také známá jako Nanibgal, byla původně bohyní obilí a zemědělství,[99] ale počínaje raně dynastickým obdobím se vyvinula v bohyni psaní, účetnictví a písařských znalostí.[99] Byla dcerou Enlila a sestrou Ningirsu.[99] V dřívějších dobách byl jejím manželem bůh Haya,[99] ale v pozdějších dobách začala být považována za manželku Nabu, bůh zákoníků.[99]

Menší božstva

název	obraz	Hlavní kultovní centra	Detaily
Ama-arhus		Uruk[156]	Ama-arhus je bohyně plodnosti, která byla během helénistického období uctívána v Uruku.[156]
Amasagnul			Amasagnul je bohyně, o které se předpokládá, že byla chotí boha posla Papsukkal.[157]
Amashilama			Ve sbírce nářků s názvem V poušti u rané trávy, Amashilama je božská pijavice a sestra boha Damu, který zemřel a odešel do podsvětí.[158] Na žádost jejího syna Damuova matka vykope jeho krev a rozseká ji na kousky.[158] Dává ztuhlou krev Amashilamě, která ji smíchá s vařením piva, které musí Damu vypít, aby mohl být obnoven k životu.[158] Damu si však uvědomuje, že je mrtvý, a prohlašuje, že není v „trávě, která znovu vyroste pro jeho matku“, ani ve „vodách, které povstanou“.[158] Damuova matka mu žehná[158] a Amashilama zemře, aby se k němu připojil v podsvětí.[158] Říká mu, že „den, který svítá tobě, bude svítit také mně; den, který uvidíš, uvidím také“,[158] s odkazem na skutečnost, že den ve světě nahoře je noc v podsvětí.[158]
Antu			Antu je bohyně, která byla vynalezena během Akkadské období (C. 2334 př. N. L. - 2154 př. N. L.) Jako choť pro Anu.[30][36] Její jméno je ženská verze Anuiny vlastní.[30][36] Akkadians věřil, že déšť byl mléko z mraků,[159] o kterých věřili, že jsou Antuovými prsy.[159] Podle německého klasického učence Walter Burkert, řecká bohyně Dione, zmíněno v knize V Ilias jako matka Afrodita, je pravděpodobně calque pro Antu.[160]
Anunītu		Agade a Sippar[161]	Anunītu byla malá babylonská bohyně, o které se věřilo, že pomáhá ženám porod.[23] Později byla považována za pouhý aspekt Inanny.[23] Nakonec byl tento aspekt Inanny spojen s konstelací Ryby.[162]
Asarluhi		Kuara[163]	Asarluhi byl původně místním bohem vesnice Kuara, která se nacházela poblíž města Eridu.[163] Nakonec byl považován za boha magického poznání[163] a byl považován za syna Enkiho a Ninhursagu.[163] Později byl pohlcen jako aspekt Marduka.[163] Ve standardní babylónské magické tradici se název „Asarluhi“ používá pouze jako alternativní název pro Marduk.[163]
Ashgi		Adab a Kesh[164]	Ashgi je bratr bohyně Lisine.[164]
Ashnan			Ashnan je bohyně obilí.[165] V sumerské básni Spor mezi dobytkem a obilím, ona a její sestra Lahar jsou vytvořeny Anunnaki, aby jim poskytli jídlo.[166] Produkují velké množství jídla,[167] ale opijte se vínem a začněte se hádat, takže Enki a Enlil zasáhnou a prohlásí Ašnana za vítěze.[168]
Aruru			Aruru je bohyně matky, možná stejná jako Ninhursag.[76]
Bel Babylonu		Babylon[169][170]	Během prvního tisíciletí před naším letopočtem uctívali Babyloňané božstvo pod názvem „Bel ", což znamená" pán ", který byl synkretizací Marduka, Enlila a umírající bůh Dumuzid.[169][170] Bel držel všechny kultovní tituly Enlil[170] a jeho postavení v babylonském náboženství bylo do značné míry stejné.[170] Nakonec byl Bel považován za boha řádu a osudu.[170] Kult Bel je hlavní součástí židovského příběhu oBel a drak „od apokryfů dodatky k Danielovi.[171]
Belet-Seri			Belet-Seri je chtonická bohyně podsvětí, o které se myslelo, že zaznamenává jména zemřelých, když vstoupili do podsvětí.[172]
Birtum			Birtum je obskurní malý bůh, manžel bohyně Nungal.[173][174]
Bull of Heaven			Nebeský býk je mýtické zvíře, které Ishtar požaduje od svého otce Anu v sumerské básni Gilgameš a nebeský býk a v tabulce VI standardního akkadštiny Epos o Gilgamešovi po Gilgameš zavrhuje její sexuální pokroky.[175] Anu jí ji dává a ona ji vypustí do světa a způsobí hromadné ničení.[175] Gilgameš a Enkidu nakonec zabít býka.[175] Nebeský býk je identifikován se souhvězdím Býk[175] a důvod, proč Enkidu vrhá býčí stehno na Ishtar v Epos o Gilgamešovi po porážce to může být snaha vysvětlit, proč se zdá, že konstelaci chybí zadní část.[175]
Bunene		Sippar, Uruk, a Assur[63]	Bunene je sukkal a vozataj boha slunce Utu.[63] Během starobabylonského období byl uctíván v Sipparu a Uruku[63] a později byl uctíván v Assuru.[63] Podle některých účtů mohl být Utuovým synem.[63]
Damu		Isin, Larsa, Ur a Girsu[176]	Damu je bůh, který předsedá uzdravení a medicíně.[176] Obvykle je synem Ninisiny a Ningishzidy, nebo je totožný se samotným Ningishzidou.[176] V některých textech se „Damu“ používá jako jiný název pro Dumuzid,[177] ale toto může být jiné slovo, které znamená „syn“.[177] Uctíván byl také další bůh jménem „Damu“ Ebla a Emar,[176] ale to může být místní hrdina, ne stejný jako bůh uzdravení.[176] Oficiální kult Damu vyhynul někdy po starobabylonském období.[176]
Dingirma			Dingirma je bohyně matky, jejíž jméno znamená „vznešené božstvo“.[76] Může to být jen jiné jméno pro Ninhursag.[76]
Dumu-zi-abzu		Kinunir[128]	Dumu-zi-abzu je místní bohyně, která byla uctívána ve vesnici Kinunir poblíž městského státu Lagash.[128] Její jméno, které pravděpodobně znamená „dobré dítě Abzu“,[128] bylo někdy zkráceno na Dumu-zi,[128] ale nemá zjevné spojení s bohem Dumuzid.[128]
Emesh			Emesh je farmářské božstvo v sumerské básni Enlil si vybírá boha farmáře (ETCSL 5.3.3 ), který popisuje, jak Enlil v naději, že „nastolí hojnost a prosperitu“, vytvoří dva bohy: Emesh a Enten, zemědělec a pastýř.[178] Oba bohové se hádají a Emesh si nárokuje postavení Entenu.[179] Vedou spor před Enlilem, který vládne ve prospěch Entenu.[180] Oba bohové se radují a smírají.[180]
Enkimdu			Enkimdu je popisován jako „pán hráze a kanálu“.[41] On se objeví v mýtu Inanna preferuje farmáře jako bohatý farmář, který soutěží s Dumuzidem o Inannovu náklonnost.[181][182] Je synem Enkiho a je s ním úzce spjat Enbilulu.[41] On je někdy identifikován jako forma Ishkur nebo jako alternativní jméno pro Marduk.[41]
Enmesharra			Enmesharra je menší božstvo podsvětí.[41] Sedm nebo osm dalších menších božstev bylo údajně jeho potomkem.[41] Jeho symbolem byl suššuru (druh holub ).[41] V jednom zaklínadle jsou Enmesharra a Ninmesharra, jeho ženský protějšek, nazýváni jako předkové Enki a jako pravěcí božstva.[41]
Ennugi			Ennugi je „inspektor bohů“.[130] Je synem Enlila nebo Enmesarra[130] a jeho žena je bohyně Nanibgal.[130] Je spojován s podsvětím[41] a on může být Gugalanna, první manžel Ereshkigala, pod jiným jménem.[130]
Enten			Enten je pastýřským božstvem v sumerské básni Enlil si vybírá boha farmáře (ETCSL 5.3.3 ), který popisuje, jak Enlil v naději, že „nastolí hojnost a prosperitu“, vytvoří dva bohy: Emesh a Enten, zemědělec a pastýř.[178] Oba bohové se hádají a Emesh si nárokuje postavení Entenu.[179] Vedou spor před Enlilem, který vládne ve prospěch Entenu.[180] Oba bohové se radují a smírají.[180]
Enzag		Dilmun[130]	Enzag je jedním z několika božstev vytvořených sexuálním spojením Enki a Ninhursag.[130] Je popisován jako „pán Dilmunu“.[130] V jiném textu je označován jako „Nabu Dilmun ".[130]
Erra			Erra je válečný bůh, který je spojován s morem a násilím.[183][184] Je synem boha nebe An[183] a jeho manželka je nejasná, menší bohyně jménem Mami, která se liší od mateřské bohyně se stejným jménem.[183][185] Již v akkadském období byla Erra již spojována s Nergal[183][184] a nakonec se stal vnímán pouze jako jeho aspekt.[183][184] Jména se začala používat zaměnitelně.[183]
Erragal Errakal			Erragal, také známý jako Errakal, je relativně zřídka ověřené božstvo, které bylo obvykle považováno za formu Erry,[184] ale oba bohové jsou pravděpodobně odděleného původu.[186] Je spojen s bouřemi a ničením, které způsobují.[185] v An = Anum I 316 je Erragal uveden jako manžel bohyně Ninisig a je přirovnáván k Nergalovi.[185] v Epos o Gilgamešovi a Atra-Hasis Epic, Errakal se říká, že "roztrhá kotvící tyče", což způsobí Velká povodeň.[185]
Gareus		Uruk	Gareus byl bůh představený Urukovi během pozdní antiky Parthové,[187] kdo postavil malý chrám kolem roku 100 nl.[187] Byl synkretickým božstvem kombinujícím prvky řecko-římského a babylonského kultu.[187]
Gatumdug		Lagash a později Girsu[188]	Gatumdug je bohyně spojená s městským státem Lagash.[188] Později byla přirovnávána k Bau.[188]
Gibil			Gibil je zbožštění ohně.[134] Jako takový představuje oheň ve všech jeho destruktivních a kreativních aspektech.[134] Podle Jeremy Black a Anthony Green „představoval oheň ve všech jeho aspektech: jako ničivá síla a jako spalující teplo mezopotámského léta; a jako tvůrčí síla oheň v kovářské peci a oheň v peci, kde se pálí cihly, a tak jako „zakladatel měst“. “[134] Tradičně se o něm říká, že je synem An a Shala,[134] ale je někdy synem Nusku.[173]
Gugalanna			Gugalanna je prvním manželem Ereshkigal, královna podsvětí.[130] Jeho jméno pravděpodobně původně znamenalo „inspektor kanálu“[130] a může být pouze alternativním jménem Ennugi.[130] Synem Ereshkigala a Gugalanny je Ninazu.[130] v Inanna's Descent into the Underworld, Říká Inanna vrátnému Neti že sestupuje do podsvětí, aby se zúčastnila pohřbu „Gugalanna, manžel mé starší sestry Ereshkigal“.[130][189][132]
Gunura			Gunura je božstvo nejistého stavu. Božstvo je popsáno v některých zdrojích jako manžel bohyně Ninsun a otec Damu, ale v jiných zdrojích jako sestra Damu.[190]
Hahanu			Hahanu je nejasný bůh nejisté funkce, o kterém se mimochodem zmiňuje několik nápisů.[191]
Hanbi			Hanbi je otcem boha démonů Pazuzu.[192]
Hani			Hani je menší východní semitské božstvo.[193] On je sukkal bůh bouře Adad.[193]
Haya		Umma, Ur, a Kuara.[194]	Haya je manžel bohyně Nisaba.[99][194] Haya byla primárně bůh zákoníků,[194] ale mohl být také spojován s obilím a zemědělstvím.[194] Sloužil také jako vrátný.[194] V některých textech je označován jako otec bohyně Ninlil.[194] Byl uctíván hlavně během Třetí dynastie Ur, kdy měl chrámy ve městech Umma, Ur, a Kuara.[194] V pozdějších dobách měl ve městě chrám Assur a jeden z nich mohl mít Ninive.[194] U Boha byl uctíván bůh jménem Haya Mari, ale toto mohlo být jiné božstvo.[194]
Hayasum			Hayasum je menší bůh, který je zmíněn v některých nápisech, ale jehož funkce není známa.[195]
Hegir-Nuna Gangir			Hegir-Nuna, také známá jako Gangir, je jednou ze sedmi Babových dcer.[196]
Hendursag			Hendursag byl sumerský bůh zákona.[197] Král Gudea Lagash ho označuje v jednom nápisu jako „hlasatele země Sumer“.[191]
Ig-alima		Lagash[198]	Ig-alima je synem Bau a Ninĝirsu.[198]
Ilaba		Agade[56]	Ilaba byl krátce hlavním božstvem během akkadského období,[56] ale zdá se, že byl během všech ostatních období mezopotámské historie zcela nejasný.[56] Byl úzce spojen s králi Akkadské říše.[83]
Ilabrat		Uctíván s Anu jako jeho sukkal	Ilabrat je sukkalneboli osobní obsluha boha Anu.[36][199] On se objeví v mýtu Adapa in which he tells Anu that the reason why the south wind does not blow is because Adapa, the priest of Ea in Eridu, has broken its wing.[199]
Imdugud			Imdugud, later known as Anzû, is an enormous bird-like monster with the head of a lion that was so huge that the flapping of its wings was thought to be the cause of sandstorms and whirlwinds.[200] Imdugud probably originated as the personification of atmospheric mlha.[200] In some descriptions, he has a "beak like a saw", indicating that he sometimes had the head of a bird.[200] In Sumerian mythology, Imdugud steals the sacred mes (the clay tablets recording all the aspects of civilization) from Enki.[200] In Akkadian mythology, he steals the Tablet destinací from Enlil.[200] In both stories, Imdugud is challenged by Ninurta, who defeats him and returns the stolen property to its rightful owner.[200] In the Sumerian story of Gilgameš, Enkidu a podsvětí, Imdugud is one of several creatures that come to inhabit the huluppu tree planted by Inanna[201][202][203] and is driven off by the hero Gilgamesh.[202][203]
Išḫara		Middle Euphrates region[138]	Išḫara is a mainly Semitic goddess who was primarily associated with love,[138] but who is also a goddess of war and extispacy, and sometimes a mother goddess.[138] She was equated with Ishtar from early on.[138] In early times, her sacred animal is the snake,[138] but, in later times, it is the scorpion.[138] She is identified with the constellation Scorpius.[138] An important goddess with the same name as her was also worshipped by the Hurrians in southeast Anatolia and northwest Syria as an Underworld goddess.[138]
Isimud		Worshipped with Enki as his sukkal	Isimud, later known as Usmû, is the sukkal, or personal attendant, to the god Enki.[138] His name is related to the word meaning "having two faces"[138] and he is shown in art with a face on either side of his head.[138] He acts as Enki's messenger in the myths of Enki and Ninhursag a Inanna and Enki.[138]
Ishum			Ishum was a popular, but not very important god,[111] who was worshipped from the Early Dynastic Period onwards.[111] In one text, he is described as the son of Shamash and Ninlil.[111] He was a generally benevolent deity, who served as a night watchman and protector.[111] He may be the same god as the Sumerian Hendursag, because the both of them are said to have been the husband of the goddess Ninmug.[111] He was sometimes associated with the Underworld[111] and was believed to exert a calming influence on Erra, the god of rage and violence.[111]
Kakka			Kakka is a sukkal to both Anu and Anshar who plays a role in the text of Nergal and Ereshkigal.[204]
Kittu			Kittu is the daughter of Utu and Sherida.[205] Her name means "Truth".[205]
Kus			Kus is a god of herdsmen referenced in the Theogony of Dunnu.[206]
Lahar			Lahar is a goddess of cattle.[165] V sumerské básni The Dispute between Cattle and Grain, she and her sister Ashnan are created by the Anunnaki to provide them with food.[166] They produce large amounts of food,[167] but become drunk with wine and start to quarrel, so Enki and Enlil intervene, declaring Ashnan the victor.[168]
Lahmu			Lahmu is a protective and beneficent god whose name means "Hairy".[207] He was originally associated with Enki and later with Marduk.[207] Během Neoasyrské období (911 BC – 609 BC), figurines of Lahmu, who is depicted with long hair and a long, curled beard, were placed under the foundations of houses and temples to protect against demons and pestilence.[207] Lahmu is closely associated with the kusarikku or "bull-man".[207] V Babylonian Enûma Eliš, Lahmu and his consort Lahamu are a primordial couple.[207] Their names are derived from the same root.[207]
Lamashtu			Lamashtu was a goddess with the "head of a lion, the teeth of a donkey, naked breasts, a hairy body, hands stained (with blood?), long fingers and fingernails, and the feet of Anzû."[208] She was believed to feed on the blood of human infants[208] and was widely blamed as the cause of potraty a cot deaths.[208] Although Lamashtu has traditionally been identified as a demoness,[209] the fact that she could cause evil on her own without the permission of other deities strongly indicates that she was seen as a goddess in her own right.[208] Mesopotamian peoples protected against her using amulets and talismans.[208] She was believed to ride in her boat on the river of the Underworld[208] and she was associated with donkeys.[208] She was believed to be the daughter of An.[208]
Lisin		Adab and Kesh[164]	Lisin a její bratr Ashgi were worshipped in Adab and Kesh.[164] Her husband was the god Ninsikila.[164] In Sumerian times, Lisin was viewed as a mother goddess.[164] She is identified with the star α Scorpionis.[164] Později byla Ninsikila omylem přeložena jako jméno bohyně a podle toho se s Lisinem zacházelo jako s bohem.[164]
Lugalbanda		Uruk, Nippur, a Kuara[210]	Lugalbanda was an early legendary king of the Sumerian city-state of Uruk, who was later declared to be a god.[210] He is the husband of the goddess Ninsun and the father of the mortal hero Gilgameš.[210] He is mentioned as a god alongside Ninsun in a list of deities as early as the Early Dynastic Period.[210] A brief fragment of a myth about him from this same time period is also preserved.[210] During the Third Dynasty of Ur, all the kings would offer sacrifices to Lugalbanda as a god in the holy city of Nippur.[210] Two epic poems about Lugalbanda describe him successfully crossing dangerous mountains alone, though hindered by severe illness.[210] The Seznam sumerských králů makes him a shepherd, who reigned for 1,200 years.[210] He has a close relationship with the goddess Inanna.[210]
Lugal-irra a meslamta-ea		Kisiga[210]	Lugal-irra and Meslamta-ea are a set of twin gods who were worshipped in the village of Kisiga, located in northern Babylonia.[210] They were regarded as guardians of doorways[211] and they may have originally been envisioned as a set of twins guarding the gates of the Underworld, who chopped the dead into pieces as they passed through the gates.[212] During the Neo-Assyrian period, small depictions of them would be buried at entrances,[211] with Lugal-irra always on the left and Meslamta-ea always on the right.[211] They are identical and are shown wearing horned caps and each holding an axe and a mace.[211] They are identified with the constellation Blíženci, which is named after them.[211]
Lulal		Bad-tibira[208]	Lulal is a god who is closely associated with Inanna,[208] but their relationship is unclear and ambiguous.[208] Objeví se v Inanna's Descent into the Underworld.[208] He seems to have primarily been a warrior-god,[208] but he was also associated with domesticated animals.[208]
Mami or Mama			Mami or Mama is a mother goddess whose name means "mother".[76] She may be the same goddess as Ninhursag.[76]
Mandanu			Mandanu is a god of divine judgement who was worshipped during the Neo-Babylonian Period.[213]
Martu			Martu, later known as Amurru, is a god who destroys cities and "rages over the land like a storm".[214] He is the personification of the nomads who began to appear on the edges of the Mesopotamian world in the middle of the third millennium BC, initially from the west, but later from the east as well.[214] One myth describes how the daughter of the god Numušda insists on marrying Martu, despite his unattractive habits.[215] In Old Babylonian and Kassite art, Amurru is shown as a god dressed in long robes and carrying a turecká šavle nebo a pastýřský podvodník.[5]
Misharu			Misharu is the son of Utu and Sherida.[205] His name means "Justice".[205]
Nanaya		Uruk and Kish[116]	Nanaya was originally a goddess of lust and sexuality who shared many of her aspects with Inanna.[116] During the Old Babylonian Period, she and Inanna, as well as her daughter Kanisura, were worshipped as a trinity of goddesses in Uruk and later in Kish.[116] In later times, Nanaya was completely assimilated into Inanna[116] and her name became merely one of Inanna's many cultic epithets.[116]
Neti			Neti is the gatekeeper of the Underworld.[216] In the story of Inanna's Descent into the Underworld, he leads Inanna through the seven gates of the Underworld,[216][217] removing one of her garments at each gate so that when she comes before Ereshkigal she is naked and symbolically powerless.[216][217]
Ningikuga			Ningikuga is a goddess of reeds and marshes.[218] Her name means "Lady of the Pure Reed".[218] She is the daughter of Anu and Nammu[218] and one of the many consorts of Enki.[218]
Nin-imma			Nin-imma is the divine personification of female genitalia.[219][220] Her name literally means "lady female genitals".[220] She appears in one version of the myth of Enki a Ninsikila in which she is the daughter of Enki and Ninkurra.[220][221] Enki rapes her and causes her to give birth to Uttu, the goddess of weaving and vegetation.[220][221]
Nindara			Nindara is a minor god who was sometimes considered the consort of the goddess Nanshe.[222]
Ningilin			Ningilin is a deity who was associated with mongooses, which are common throughout southern Mesopotamia.[223] who was conflated at an early date with Ningirima, a god of magic invoked for protection against snakes.[223] She is probably a goddess, but might have sometimes been considered a god.[223] She was so closely associated with mongooses that the Akkadian word for "mongoose" was later written using the Sumerian symbol for her name.[223] Podle a Babylonian populární rčení, když myš prchla z mongoose do hadí díry, oznámila: „Přináším ti pozdravy od zaklínače hadů!“[223] A creature resembling a mongoose also appears in Old Babylonian glyptic art,[223] but its significance is not known.[223]
Ningirima			Ningirama was a deity associated with magic who was invoked for protection against snakes.[223] He or she was conflated with Ningilin, the deity of mongooses, at an early date.[223]
Ninkasi			Ninkasi is the ancient Sumerian tutelary goddess of beer.
Ninkurra			Ninkurra is the daughter of Enki and Ninsar.[224] After having sex with her father Enki, Ninkurra gave birth to Uttu, the goddess of weaving and vegetation.[224]
Ninmena			Ninmena is a Sumerian mother goddess whose name means "Lady of the Crown".[76][224] She may just be another name for Ninhursag.[76][224]
Ninmug			Ninmug is the wife of the god Ishum or the god Hendursag, who may be the same deity.[111]
Ninnisig			Ninnisig is the wife of Erragal.[185]
Ninsar			Ninsar is the daughter of Enki and Ninhursag.[225] After having sex with her father Enki, Ninsar gave birth to Ninkurra.[224]
Ninsianna		É-eš-bar-zi-da temple in Ur and other temples in Sippar, Larso, a Uruk[226]	Ninsianna is the Sumerian deity of the planet Venuše.[226] She was originally a goddess, but was sometimes later viewed as a god.[226] She is described in one text as the "holy torch who fills the heavens"[226] and was frequently associated with haruspicy.[226] Her worship is first attested during the Third Dynasty of Ur and she continued to be venerated until the Seleucid Period (312 BC – 63 BC).[226] Especially in later texts, she is often subsumed as an aspect of Inanna-Ishtar.[226]
Ninsikila			Ninsikila is the husband of the goddess Lisin.[164] Later, his name was mistranslated as the name of a goddess and he became regarded as female.[164]
Ninsun		Uruk[99]	Ninsun is the divine consort of Lugalbanda, the deified king of Uruk, and the mother of the hero Gilgameš.[155]
Nintu			Nintu is a Sumerian mother goddess associated with childbirth.[227] Her name literally means "Lady of Birth".[76] She may just be an aspect of Ninhursag.[76]
Nirah		Der[139]	Nirah is the sukkal, or personal attendant, of the god Ištaran.[139] He was identified with snakes[139] and may appear in the form of a snake on kudurrus.[139]
Numushda		Kazallu[173]	Numushda is a god who was associated with the city of Kazallu.[173] His worship is attested from the Early Dynastic Period,[173] but his cult seems to have ceased at the end of the Old Babylonian Period.[173] He was believed to be the son of the moon-god Nanna and may have been regarded as a storm deity.[173] V mýtu o The Marriage of Martu, Numushda's unnamed daughter insists on marrying the nomadic desert god Martu, despite his unattractive lifestyle.[173]
Nungal		Ekur temple in Nippur[173]	Nungal, also known as Manungal, was the daughter of Ereshkigal.[173] Her husband was the god Birtum.[173] She later became seen as an aspect of Nintinugga.[173]
Nusku		Harran[173]	Nusku is the god of fire and light.[173] He was the son and minister of Enlil.[173] Bůh Gibil is sometimes described as his son.[173] Nusku's main symbol was a lit olejová lampa.[173] He was a member of a group of deities that were worshipped in Harran during the Neo-Assyrian Period by the predominately Old Aramaic-speaking populace tam.[173]
Pabilshag		Isin, Nippur, and Larag[19]	Pabilshag is a god whose worship is attested from the Early Dynastic Period onwards.[19] He was believed to be the son of Enlil and the husband of Ninisina, the patron goddess of Isin.[19] In some texts, he is identified with Ninurta or Ningirsu.[19] One Sumerian poem describes Pabilshag's journey to Nippur.[19] Pabilshag was believed to be the constellation Střelec.[19]
Pazuzu			Pazuzu is a demonic god who was well known to the Babylonians and Assyrians throughout the first millennium BC.[19] He is shown with "a rather canine face with abnormally bulging eyes, a scaly body, a snake-headed penis, the talons of a bird and usually wings."[19] He was believed to be the son of the god Hanbi.[192] He was a beneficent entity who protected against winds bearing pestilence[19] and he was thought to be able to force Lamashtu back to the Underworld.[228] Amulets bearing his image were positioned in dwellings to protect infants from Lamashtu[192] and pregnant women frequently wore amulets with his head on them as protection from her.[192] Ironically, Pazuzu appears in Vymítač films as the demon that possesses the little girl.[192]
Šarrat-Dēri		Der[139]	Šarrat-Dēri is the wife of Ištaran, the local god of the Sumerian city-state of Der.[139] Her name means "Queen of Der".[139]
Shara		E-mah temple in Umma a možná také Řekni Agrabovi[229]	Shara was a local deity associated with the city of Umma, where his main temple was the E-mah.[229] A fragment of a stone bowl inscribed with his name discovered in the rubbish dump at Řekni Agrabovi, northeast of Babylon, indicates that he may have also been worshipped there.[229] He was also a warrior god and is referred to as a "hero of An".[229] In the Babylonian myth of Anzû, Shara is one of the warrior gods who is asked to retrieve the Tablet destinací, but refuses.[229] v Inanna's Descent into the Underworld, Shara is one of the three deities who come to greet her upon her return.[229] V mýtu o Lugalbanda and in a single building inscription from the Third Dynasty of Ur, Shara is described as Inanna's "son",[229] a tradition which runs directly contrary to the usual portrayal of Inanna as youthful and without offspring.[81]
Sherida		Sippar and Larsa[229][230]	Sherida, later known as Aya, was the goddess of light and the wife of the sun-god Utu.[229][205] She was closely associated with sexuality and fertility.[229][205] She was especially popular during the Old Babylonian Period and the Neo-Babylonian Period (626 BC – 539 BC).[229]
Shullat			Shullat was an attendant of the Bůh Slunce Shamash. His function as an attendant was in the capacity of personal security of the greater god Adad, as described and shown tablet 11 lines 98-100 z Epos o Gilgamešovi (dohromady s Ḫanish fulfilling a dual function in that capacity).[231]
Shul-pa-e			Shul-pa-e's name means "youthful brilliance",[229] but he was not envisioned as youthful god.[229] According to one tradition, he was the consort of Ninhursag, a tradition which contradicts the usual portrayal of Enki as Ninhursag's consort.[229][232] In one Sumerian poem, offerings are made to Shul-pa-e in the Underworld[229] and, in later mythology, he was one of the demons of the Underworld.[229]
Shul-utula			Shul-utula was a tutelary deity known only as the personal deity to Entemena, king of the city of Eninnu.[233]
Sirtur			Sirtur was a goddess of sheep known from inscriptions and passing comments in texts. She eventually became syncretised with the goddess, Ninsun.[234] In some texts, she is described as the mother of Dumuzid.[235]
Šul-šagana		Lagash[198]	Šul-šagana is the son of Bau a Ninĝirsu.[198]
Siduri			Siduri is a wise goddess who was believed to keep an alehouse at the edge of the world.[232] In the earlier Old Babylonian versions of the Epos o Gilgamešovi, she attempts to dissuade Gilgamesh from his quest for immortality,[236] instead urging him to be content with the simple pleasures in life.[236] Her name means "She is my Rampart".[232]
Silili			Silili is an obscure goddess who was apparently the mother of all horses.[232] She is only attested once in the Epos o Gilgamešovi.[232]
Sumugan			Sumugan is an obscure "god of the plain", who is briefly referenced in the Sumerian poem The Dispute between Cattle and Grain.[165]
Tashmetu		Kalhu[237]	In Assyrian mythology, Tashmetu is the divine consort of Nabu, the god of scribes and wisdom;[237] in Babylonian mythology, this role is instead assigned to the goddess Nanaya.[237] Tashmetu is associated with wisdom and sexual attractiveness, a quality which she shares with Inanna and Nanaya.[237] A poetic composition from the Knihovna Ashurbanipal describes how, in one ritual, Nabu and Tashmetu's statues would be brought together for a "marriage ceremony".[237] One extant letter describes how, after their wedding, Tashmetu and Nabu stayed in the bedchamber for six days and seven nights, during which time they were served an elaborate feast.[237] Tashmetu is attested relatively late[237] and is not mentioned in texts prior to the Old Babylonian Period.[237]
Uraš			Uraš is the earliest attested consort of Anu;[30][36] she is described in Sumerian texts dating to the third millennium BC.[30][36] Her role as Anu's consort was later ascribed to Ki, the personification of the earth.[30][36]
Uttu			Uttu is the Sumerian goddess of weaving.[62] Stejný klínové písmo symbol použitý k napsání jejího jména byl také použit k napsání sumerského slova pro „pavouk ",[62] což naznačuje, že Uttu si pravděpodobně představovali jako pavouka točícího pavučinu.[62] Objevuje se především v mýtu o Enki a Ninsikila, ve kterém odolává sexuálním výdobytkům svého otce Enki tím, že se v ní usadila web,[238] but he convinces her to let him in using a gift of fresh produce and the promise that he will marry her.[238] Enki ji pak opije pivo a znásilnění její.[238] She is rescued by Enki's wife Ninhursag,[238] who removes Enki's sperma od ní pochva a zasadí ji do země, což povede k růstu osmi nových rostlin, které Enki později sní.[238]
Zababa		E-mete-ursag temple in Kish[239]	Zababa is a local god associated with the city of Kish, near Babylon.[239] According to the local tradition, he was the husband of the warrior-goddess Inanna, who was a very important deity in that city.[239] The earliest attestation of Zababa comes from the Early Dynastic Period.[239] Zababa was a god of war and he was syncretized with the god Ninurta, who was also known as Ningirsu.[239] In one list of deities he is called "Marduk of battle".[239] His primary symbol was a staff with the head of an eagle.[239]

Foreign deities in Mesopotamia

název	obraz	Místo původu	Detaily
Astarte		Levant[240]	Astarte is a West Semitic goddess of warfare,[240] whose name is cognate to the one belonging to the East Semitic goddess Ishtar.[240] She and Ishtar had many qualities in common,[240] but Astarte was more closely associated with warfare, while Ishtar was more closely associated with love and sexuality.[240] The two goddesses were eventually syncretized.[240]
Atargatis		Sýrie[241]	Atargatis is a Syrian goddess who was worshipped in the early centuries AD.[241] Her main cult center was her temple in the city of Hierapolis,[241] which a Jewish rabbi later listed as one of the five most important pagan temples in the Near East.[242] Her cult was apparently highly influential during the Římské období,[243] but the only source describing the rituals associated with her in detail is the satirical essay O syrské bohyni, written in the second century AD by the Hellenized Syrian Luciane.[243] Lucian's treatise is primarily a work of satire making fun of the arbitrary cultural distinctions between "Greeks" and "Assyrians" by emphasizing the manner in which Syrians have adopted Greek customs and thereby effectively become "Greeks" themselves.[244] Scholars therefore dispute whether the treatise is an accurate description of Syrian cultural practices[241] and very little is known about Hierapolis other than what is recorded in O syrské bohyni sám.[241]
Aglibol		Palma, Sýrie[245]	Aglibol is the Palmyrene god of the moon.[245] He was worshipped alongside Malakbel, the god of the sun.[245]
Baalshamin		Sýrie[246]	Baalshamin is an originally Canaanite deity whose cult spread throughout much of Syria.[246] He is the god of fertile soil and clear skies.[246] His name means "Lord of Heaven" and the heavens were thought to belong to him.[246] He was a supreme god of weather and rain.[246]
Bel of Palma		Palmyra, Sýrie[247]	A god under the title "Bel", distinct from the Babylonian god with the same title, was worshipped as the chief god of the Palmyrene pantheon in Syria during the late first millennium BC.[248] He is first attested under the name Bol,[249] but, after the Babylonian cult of Marduk-Bel was introduced to Palmyra in around 213 BC, he was renamed as "Bel".[249]
Bes		Egypt[250]	Bes is an Egyptian god of play and recreation.[251] He was envisioned as a "full-faced, bow-legged dwarf with an oversized head, goggle eyes, protruding tongue, bushy tail and usually a large feathered crown as a head-dress."[251] Representations of an almost identical dwarf-god became widespread across the Near East during the first millennium BC and are common in Syria, Palestine, and Arabia.[252] This god's name in Assyrian and Babylonian may have been Pessû.[252] Bes seems to have been the only Egyptian god who became widely worshipped throughout Mesopotamia.[253]
Humban		Elam[253]	Hamban, later known as Napirisha, is the Elamite god of the sky.[253] His name means "Great God".[253]
Hutran		Elam[253]	Hutran is an Elamite god who was believed to be the son of Kiririsha a Napirisha.[253]
Inshushinak		Elam[253]	Inshushinak is an Elamite god was originally the patron god of the city of Suso,[253] but later became a major underworld deity.[253]
Inzak		Dilmun[254]	The Sumerians regarded Inzak as the chief god of the Dilmunite pantheon,[254] but the Dilmunites themselves regarded him as a god of Agaru, a land in eastern Arabia.[254] His main cult center was on Ostrov Failaka,[254] where a temple was dedicated to him.[254] During the Neo-Babylonian Period, Inzak was identified with Nabu.[254]
Lagamal and Ishmekerab		Elam[253]	Lagamal and Ishmekerab are twin Elamite goddesses who were believed to serve as judges of the dead in the Underworld.[253]
Malakbel		Palmyra, Sýrie[245]	Malakbel is the Palmyrene god of the sun.[245] He was worshipped alongside Aglibol, bůh měsíce.[245]
Meskilak		Dilmun[254]	Meskilak is the patron goddess of the city of Dilmun.[254] She may have been seen as the wife or mother of Inzak.[254] The Sumerians seem to have identified her with Ninhursag.[254] She is sometimes referred to as Nin-Dilmun, meaning "Lady of Dilmun".[254]
Muati		Dilmun[255]	Muati is an obscure Dilmunite god who is referenced in some Sumerian texts.[255] He was later syncretized with Nabu.[255]
Nahhunte		Elam[253]	Nahhunte is the Elamite god of the sun and justice.[253]
Napir		Elam[50]	Napir is the Elamite god of the moon.[50]
Pienenkir		Elam[253]	Pienenkir, later known as Kiririsha, is a mother goddess, who was worshipped by the Elamites.[253] Her name means "Great Goddess".[253]
Lahamun		Dilmun[254]	Lahamun is a Dilmunite goddess who is described in Mesopotamian texts as the "Ṣarpānītu of Dilmun".[254]
Manzât		Elam[50]	Manzât is the wife of the Elamite god Simut.[50]
Ruhurater, Kilahšupir, and Tirutir		Elam[50]	Ruhurater, Kilahšupir, and Tirutir are a group of local, Elamite deities.[50]
Siyâšum, Narunte, and Niarzina		Elam[50]	Siyâšum, Narunte, and Niarzina are the three sisters of the Elamite goddess Kiririsha.[50]
Simut		Elam[50]	Simut is an Elamite god who serves as a herald.[50]
Jahve El, Elohim, El Shaddai, Jo		Království Izrael a Judah[256][257][258]	Yahweh was the national god of the Izraelité, who originally lived in the Levantin kingdoms of Israel and Judah.[256][257][258] In 586 BC, the Novobabylončan král Nebuchadnezzar zajat Jeruzalém zničil Chrám Šalamounova, and deported the elite members of Judahite society to Babylon in an event known as the "Babylonský exil ".[259] Modern scholars generally agree that much of the Deuteronomistic History was probably edited and redacted by Judahite priests living in Babylon during the exile.[260] Práce Druhý Izaiáš, also written in Babylon, represent the first unambiguous Judahite declaration of the non-existence of foreign deities and proclamation of Yahweh as the sole, supreme God.[261] Hodně z Tóra was probably written and compiled after the exile, when the Jews were allowed to return to their homeland by the Persians.[262][263]
Yarhibol		Palmyra, Sýrie[264]	Yarhibol was originally the Palmyrene god of justice and morality,[264] but he eventually became regarded as the god of the sun as well, due to syncretism with the Babylonian sun-god Shamash.[265]

Viz také

• Elohim
• Family tree of the Babylonian gods

Poznámky

Reference

Bibliografie