Stoické vášně - Stoic passions

Stoické vášně jsou různé formy emocionální trpí v Stoicismus, škola Helénistická filozofie.

Definice

Vášně jsou přepsány cesta z řečtiny.[1][2] Řecké slovo patos byl široký pojem, který naznačoval, že člověk trpí.[3] Stoici používali toto slovo k diskusi o mnoha běžných emocích, jako je hněv, strach a nadměrná radost.[4] Chrysippus považoval vášně za hodnotící úsudky.[5] Osoba, která zažívá takové emoce, nesprávně ocenila lhostejnou věc.[6] Jsou škodlivé, protože jsou v rozporu se správným důvodem.[7] Pokud nebudete správně uvažovat, dojde k cesta.[3]

Primární vášně

Stoici začínající na Zeno uspořádal vášně do čtyř hlav: úzkost, rozkoš, strach a chtíč.[8] v Na vášně, Andronicus uvádí stoické definice těchto vášní (trans. Long & Sedley, str. 411, upravené):

Nouze (lupē)
Nouze je iracionální kontrakce nebo čerstvé názor že existuje něco špatného, ​​o čemž si lidé myslí, že je správné být deprimovaný.
Strach (phobos)
Strach je iracionální averze nebo vyhýbání se očekávanému nebezpečí.
Chtíč (epithumia)
Chtíč je iracionální touha nebo snaha o očekávání dobrý.
Rozkoš (hēdonē)
Rozkoš je iracionální otok nebo nový názor na to, že existuje něco dobrého, o čemž si lidé myslí, že je správné být nadšený.

Dvě z těchto vášní (úzkost a rozkoš) odkazují na emoce, které jsou v současnosti přítomny, a dvě z nich (strach a touha), odkazují na emoce zaměřené na budoucnost.[8] Existují tedy jen dva státy zaměřené na vyhlídky na dobro a zlo, ale rozdělené podle toho, zda jsou současné nebo budoucí:[9]

 Současnost, dárekBudoucnost
DobrýRozkošChtíč
ZloNouzeStrach

Pododdělení

Četné členění stejné třídy se dostává pod hlavu oddělených vášní. Definice jsou definice překladu Cicera Tuskulařské spory J. E. King.

Nouze

Závist
Závist je utrpení způsobené a soused prosperita.
Soupeření
Soupeření je utrpení, pokud by někdo měl mít v držení požadovaný předmět a člověk by se bez něj musel obejít sám.
Žárlivost
Žárlivost je úzkost vyplývající ze skutečnosti, že to, po čem člověk sám touží, je ve vlastnictví druhého člověka i jeho vlastní.
Soucit
Soucit je úzkost vyplývající z úbohosti souseda v nezaslouženém utrpení.
Úzkost
Úzkost je tíživá úzkost.
Smutek
Smutek je úzkost vyplývající z předčasné smrti milovaného předmětu.
Smutek
Smutek je uplakaná úzkost.
Problémy
Trápení je zatěžující utrpení.
Smutek
Smutek mučí úzkost.
Oplakávání
Tísně doprovázené kvílením.
Deprese
Deprese je úzkost doprovázená napjatostí.
Trápení
Trápení je trvalé utrpení.
Malomyslnost
Skleslost je utrpení bez vyhlídky na zlepšení.

Strach

Pomalost
Malátnost je strach z následné dřiny.
Ostuda
Ostuda je strach z potupy.
Zděšení
Zděšení je paralyzující strach, který způsobuje bledost, třes a drkotání zubů.
Plachost
Plachost je strach z přiblížení zlo.
Zděšení
Zděšení je strach rozrušující duševní Zůstatek.
Bojácnost
Pusillanimity je strach, který následuje strach jako ošetřovatel.
Zmatek
Zmatek je strach paralyzující myslel.
Svědomost
Svědomost je trvalý strach.

Chtíč

Hněv
Hněv je touha potrestat muže, o kterém se předpokládá, že způsobil nezasloužené zranění.
Vztek
Vztek se objevuje vztek a najednou se projevuje.
Nenávist
Nenávist je zanícený hněv.
Nepřátelství
Nepřátelství je sledování hněvu jako příležitost pomsta.
Hněv
Hněv je hněv větší hořkosti koncipovaný v nejvnitřnějším srdci a duše.
Chamtivost
Chamtivost je nenasytná touha.
Touha
Touha je touha spatřit někoho, kdo není přítomen.

Rozkoš

Zlomyslnost
Zlomyslnost je potěšení odvozeno od zla souseda, které pro sebe nepřináší žádnou výhodu.
Extáze
Extáze je potěšení uklidňující duši kouzlem smyslu sluch.
Okázalost
Okázalost je potěšení projevené vnějším chováním a extravagantně se nafoukne.

Dobré pocity

The moudrý člověk (sophos) je někdo, kdo je osvobozen od vášní (apatheia ). Místo toho mudrc prožívá dobré pocity (eupatheia), které mají jasnou hlavu.[10] Tyto emoční impulsy nejsou přehnané, ale ani to nejsou emoce snížené.[11][12] Místo toho jsou to správné racionální emoce.[12] Stoici zařadili dobré pocity pod nadpis radosti (chara), přát si (boulesis) a opatrnost (eulabeia).[6] Pokud je tedy přítomno něco, co je skutečným dobrem, pak moudrý člověk zakouší povznesení v duši - radost (chara).[13] Stoici také rozdělili dobré pocity:[14]

  • Radost:
    • Zážitek
    • Veselí
    • Dobrou náladu
  • Přát si:
    • Dobrý úmysl
    • Dobrou vůli
    • Vítejte
    • Vážení
    • Milovat
  • Pozor:
    • Morální hanba
    • Úcta

Citace

  1. ^ Blank, David - „Philodemus“ -2.2.4.4.2 k jednotlivým etickým tématům (srov. - 5. odstavec) Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2014), Edward N. Zalta (ed.) (Publikováno středa 10. dubna 2013; zásadní revize 4. srpna 2014) [Citováno 2015-3-15]
  2. ^ Oxfordský slovník - (Oxford University Press) [Citováno 2015-3-15]
  3. ^ A b Annas 1994, str. 103
  4. ^ Annas 1994, str. 103-4
  5. ^ Groenendijk, Leendert F. a de Ruyter, Doret J. (2009) „Learning from Seneca: a Stoic perspective on the art of living and education“, Ethics and Education, 4: 1, 81 - 92 Odkaz na tento článek: DOI: 10.1080 / 17449640902816277 (alternativní URL: tady ) [Citováno 2015-3-18]
  6. ^ A b Annas 1994, str. 114
  7. ^ Annas 1994, str. 113
  8. ^ A b Sorabji 2000, str. 29
  9. ^ Graver 2007, str. 54
  10. ^ Inwood 1999, str. 705
  11. ^ Annas 1994, str. 115
  12. ^ A b Graver 2007, str. 52
  13. ^ Inwood 1999, str. 701
  14. ^ Graver 2007, str. 58

Reference

  • Annas, Julia (1994), Hellenistická filozofie mysli, University of California Press, ISBN  978-0-520-07659-4
  • Graver, Margaret (2007), Stoicismus a emoce, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-30557-8
  • Inwood, Brad (1999), „Stoická etika“, Algra, Keimpe; Barnes, Johnathan; Mansfield, Jaap; Schofield, Malcolm (eds.), Cambridge historie helénistické filozofie, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-25028-3
  • Sorabji, Richard (2000), Emoce a klid v duši: Od stoického rozrušení po křesťanské pokušení, Oxford University Press, ISBN  978-0-198-25005-0
  • Andronicus, „On Passions I“ Stoicorum Veterum Fragmenta, 3,391. vyd. Hans von Arnim. 1903–1905.
  • Cicero, Marcus Tullius (1945 c. 1927). Cicero: Tusculan Spory (Loeb Classical Library, No. 141), 2. vyd. trans. J. E. King. Cambridge, Massachusetts: Harvard UP.
  • Long, A. A., Sedley, D. N. (1987). The Hellenistic Philosophers: sv. 1. překlady hlavních pramenů s filozofickým komentářem. Cambridge, Anglie: Cambridge University Press.

externí odkazy