Gaius Musonius Rufus - Gaius Musonius Rufus
Gaius Musonius Rufus | |
---|---|
narozený | C. 20. – 30. AD |
Zemřel | Až v roce 101 n. L |
Národnost | římský |
Ostatní jména | Musonius Rufus |
Éra | Starověká filozofie |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | Stoicismus |
Gaius Musonius Rufus (/ˈruːFəs/; řecký: Μουσώνιος Ῥοῦφος) byl Říman Stoický filozof 1. století n. l. Učil filozofii v Řím za vlády Nero a tak byl v roce 65 nl poslán do vyhnanství a do Říma se vrátil pouze pod Galba. Bylo mu povoleno zůstat v Římě, když Vespasianus v roce 71 našeho letopočtu vyhnal z města všechny ostatní filozofy, i když byl nakonec stejně vykázán a vrátil se až po Vespasianově smrti. Sbírka výtahů z jeho přednášek stále přežívá. On je také připomínán pro bytí učitel Epictetus.
Život
Syn Římana rovná se jménem Capito se narodil v roce Musonius Rufus Volsinii, Etrurie[1] asi 20–30 n. l. V době Nerona byl již slavný v Řím kde učil Stoický filozofie. Byl spojován s Stoická opozice proti vnímané tyranii Nerona. Následoval Rubellius Plautus do exilu, když byl Plautus vykázán Neroem (60 n. l.).[2] Vrátil se do Říma po Plautově smrti (62 n. L.), Ale jako důsledek jeho praxe a výuky Stoicismus, stal se předmětem podezření a nechuti Nero soudu, a byl proto vykázán na ostrov Gyaros (65 n. L.) Na základě domnělého obvinění z účasti v Pisonian spiknutí.[3] Zatímco Gyaros byl „drsný a zbavený lidské kultury“,[4] Musonius dokázal přežít a vytvořit malou komunitu filozofů.[5] Ve svém devátém diskurzu konkrétně odkazuje na svůj čas v exilu a poukazuje na jeho výhody pro praktika stoicismu.[6]
Vrátil se dolů Galba (68 nl). Když Marcus Antonius Primus, generál Vespasianus pochodoval Řím (69 n. L.) Se připojil k velvyslancům, kteří byli vysláni Vitellius vítěznému generálovi, který šel mezi jeho vojáky, kázal o požehnání míru a nebezpečí války, ale brzy byl zastaven.[7] Když strana Vitellius získala převahu, Musonius byl schopen obvinit a získat přesvědčení, Publius Egnatius Celer, stoický filozof, který odsoudil Barea Soranus.[8] Bylo to asi o tomto čase, kdy Musonius učil Epictetus, jeho nejslavnější student. Musonius byl v Římě tak vážený, že mu Vespasianus umožnil zůstat v Římě, když byli ostatní filozofové vyhnáni z města (71 n.l.),[9] ale nakonec byl stejně vyhoštěn (možná kolem roku 75 n.l.), vrátil se až po Vespasianově smrti (79 n.l.). O jeho smrti víme jen to, že byl mrtvý do roku 101 nl Plinius hovoří o svém zeťovi Artemidorovi.[10]
Spisy

The Suda uvádí, že existují „řeči o filozofii nesoucí jeho jméno“, a zmiňuje dopisy Apollonius z Tyany.[11] Dopisy, které přežily[12] rozhodně nejsou autentické.[13] Není známo, zda Musonius napsal něco ke zveřejnění. Jeho filozofické názory shromáždili dva z jeho studentů. Jedna kolekce Projevy, jistým Luciusem, tvoří základ 21 zdlouhavých výtažků konzervovaných Stobaeus.[14] Druhou sbírku sestavil jeden Pollio; bylo ztraceno, ale některé fragmenty přežily v citacích pozdějších autorů.[15]
Názvy 21 diskurzů (vydání Cora Lutz) jsou následující:
- Že není třeba dávat mnoho důkazů pro jeden problém
- Ten muž se narodil se sklonem k ctnosti
- Že by ženy také měly studovat filozofii
- Měly by dcery dostávat stejné vzdělání jako synové?
- Co je efektivnější, teorie nebo praxe?
- Na školení
- Ten by měl pohrdat těžkými loděmi
- Že králové by také měli studovat filozofii
- To vyhnanství není zlo
- Bude někdo stíhat někoho za ublížení na zdraví?
- Jaké prostředky obživy jsou vhodné pro filozofa?
- O sexuálním požitku
- Co je hlavní konec manželství
- Je manželství handicapem ve snaze o filozofii?
- Mělo by být každé narozené dítě vychováváno?
- Musí člověk poslouchat rodiče za každých okolností?
- Jaké je nejlepší Viaticum pro stáří?
- Na jídle
- O oblečení a přístřeší
- Na nábytek
- Na stříhání vlasů
Filozofie
Jeho filozofie, která je v mnoha ohledech totožná s filozofií jeho žáka, Epictetus, se vyznačuje silnou praktickou tendencí. Filozofie, kterou by měl každý pěstovat, není pouhá otázka slov, poučení nebo školy; ale ten, který si každý může na základě své vlastní reflexe a praxe udělat sám.[16] Přesto považuje za filosofa, aby si oblékl filosofický plášť, nechal růst vlasy a odešel z obecné společnosti.[16] Zároveň je přesvědčen o síle filozofie nad myslí lidí; tím doufá, že uzdraví veškerou zkaženost lidské mysli.[17] Jeho filozofie sestává zcela z pravidel pro vedení života; veškeré znalosti by měly být použitelné k akci.[17] On neodmítá logika: považuje to za důkaz slabé mysli odmítnout zkoumat klam který ji zmátl;[18] přesto zároveň vyjadřuje své znechucení nad množstvím dogmat, která živila marnost sofisté.[19] Věnuje jen malou pozornost fyzické doktríny stoiků; tvrdí, že bohové znát všechny věci bez nutnosti uvažování, protože pro ně nemůže být nic temného nebo neznámého.[19] Člověk duše považuje za podobné bohům,[19] a souhlasí s ostatními stoiky, že duše je hmotná, kterou lze po poškození tělesným vlivem znovu očistit a očistit.[20] Silně prosazuje svobodu racionální duše (řecký: διάνοια).[20]
Musonius věnuje mnohem větší pozornost etika než logika nebo fyzika; protože si myslí, že filozofie není nic jiného než zkoumání a praxe toho, co se stává a je povinné; a filozofie je podle něj pouze snahou o ctnostný život. Vyžaduje, aby všichni lidé, muži i ženy, pěstovali filozofii jako jedinou jistou cestu k ctnosti.[20] Souhlasí s tím, že je snadné řídit se svou vlastní podstatou a jedinou velkou překážkou, kterou může najít ve skutečně morálním životě, jsou předsudky, s nimiž mysl je vyplněn z dětství a zlozvyky potvrzené praktikami.[21] Filozofii tedy považuje za duševní umění uzdravování a klade velký důraz na praktikování ctnosti, přičemž upřednostňuje praxi před předpisem.[21] Rozlišuje dva druhy praxe: cvičení mysli v reflexi a osvojení dobrých životních pravidel a vytrvalost tělesných bolestí, které působí na duši i tělo.[22]
Život podle přírody spočívá v sociálních, přátelských náladách a náladě a v spokojenosti s tím, co jednoduše zmírní primární potřeby přírody.[22] Bojuje proti všem sobectví a pozdravy manželství nejen jako stávat se přirozeným, ale také jako princip rodiny a státu a zachování celku lidská rasa.[22] Horlivě protestuje proti expozice dětí jako nepřirozený zvyk a při každé příležitosti doporučuje praxi shovívavost.[22] Jeho předpisy pro jednoduchý život jsou pečlivě podrobné a stanoví přesné předpisy strava, péče o tělo, oblečení, a dokonce nábytek. Doporučuje tedy, aby vlasy měly růst dlouho a neřezat je příliš blízko; a ctí vousy na základě toho, že vlasy byly poskytnuty přírodou k zakrytí těla.[22] Zakazuje maso a dává přednost jídlu zařízenému a nabízenému přírodou před jídlem, které vyžaduje umění vaření.[22]
Musonius argumentoval, protože schopnost mužů i žen rozumět ctnostem je stejná, oba by měli být trénováni ve filozofii.[23]
Poznámky
- ^ Suda μ 1305, Musonius
- ^ Tacitus, Annals, xiv. 59
- ^ Tacitus, Anály, xv. 71; Cassius Dio, lxii. 27; Philostratus, Vit. Apollón., vii. 16
- ^ … addidit insulam Gyarum immitem et sine cultu hominum esse: V Annales, Tiberius je zobrazen jako mimořádně krutý a pomstychtivý, takže jeho váhání v exilu bylo zločincem pro Gyarose obzvláště zdůrazněno.
- ^ Dillon, J. T. (2004). Musonius Rufus a vzdělávání v dobrém životě. University Press of America. ISBN 978-0761829027.
- ^ „Přednáška IX - TheStoicLife.org“. www.thestoiclife.org. Citováno 2019-04-19.
- ^ Tacitus, Historie, iii. 81
- ^ Tacitus, Historie, iv. 10, 40
- ^ Cassius Dio, lxv. 13
- ^ Plinius, Listy, iii. 11
- ^ Suda μ 1305, Musonius
- ^ Philostratus, Vit. Apollón., iv. 46
- ^ Maria Dzielska, (1986), Apollonius z Tyany v pověsti a historii, strana 41. ISBN 88-7062-599-0
- ^ Stobaeus, Floril. xxix. 78, lvi. 18
- ^ např. Aulus Gellius, v. 1, ix. 2, xvi. 1
- ^ A b Heinrich Ritter, Dějiny starověké filozofie, Alexander James William Morrison, tr. (London, 1846), sv. IV, s. 190.
- ^ A b Ritter, str. 191.
- ^ Epictetus, Projevy, i. 7
- ^ A b C Ritter, str. 192.
- ^ A b C Ritter, str. 193.
- ^ A b Ritter, str. 194.
- ^ A b C d E F Ritter, str. 195.
- ^ Diotima, Filozofové o úloze žen
Další čtení
Překlady
- Cora Lutz, (1947), Musonius Rufus: Římský Sokrates. Vytištěno v: Yale Classical Studies, svazek X. Editoval A. R. Bellinger. Yale University Press.
- Cynthia King, (2011), Musonius Rufus: Přednášky a rčení. Upravil William B. Irvine. CreateSpace. ISBN 978-1-4564-5966-6
Studie
- J. T. Dillon, (2004), Musonius Rufus a Vzdělání v dobrém životě: Model výuky a žití ctnosti. University Press of America. ISBN 0-7618-2902-4
- L. Dottarelli, (2015), „Musonio l'Etrusco. La filosofia come scienza di vita“, Annulli Editori ISBN 9788895187457.