Stoická opozice - Stoic Opposition - Wikipedia

Kvestor Čtení věty smrti senátorce Thrasea Paetus, autor Fjodor Bronnikov, Radischevovo muzeum umění

The Stoická opozice je jméno dané skupině Stoický zejména filozofové, kteří se aktivně postavili proti autokratické vládě určitých císařů v 1. století Nero a Domicián. Nejvýznamnější z nich byl Thrasea Paetus, vlivný římský senátor popravený Nero. Pozdější stoici si je vážili Epictetus a Marcus Aurelius. Thrasea, Rubellius Plautus a Barea Soranus byli údajně studenty slavného stoického učitele Musonius Rufus a protože všechny tři popravil Nero, stali se souhrnně známými jako „stoičtí mučedníci“.[1]

Pojem

Koncept „stoické opozice“ sahá do 19. století a do práce Gaston Boissier.[2] Navrhl teorii, že opozici vůči císařům v 1. století vedli převážně stoici, kteří se postavili proti svévolnému použití moci ve prospěch koherentního filozofického pravidla.[2] Opozice začala pod Nero, a pokračoval zejména pod Flavianskými císaři Vespasianus a Domicián, provokující soudy stoických senátorů a vyhnání filozofů z Říma.[3] Tato myšlenka byla rozpracována a rozšířena ve 20. století spisovateli, kteří čerpali z textových důkazů ukazujících, jak byly stoické doktríny po celé toto období považovány za politicky podezřelé.[3]

V posledních letech byla tato myšlenka koherentní stoické opozice kritizována.[4] Bylo poznamenáno, že přežívající stoické texty říkají relativně málo o politické teorii, nad touhu po dobře fungujícím státě.[4] Mnoho postav jmenovaných v stoické opozici bylo součástí senátorské třídy, kteří byli zranitelní vůči imperiální autoritě, a žádali o obnovení jejich vlastní moci a privilegií.[2] Mnoho lidí bylo bezpochyby pronásledováno, pro něž existují jen malé nebo žádné důkazy o dodržování stoicismu.[3] Proti těmto názorům bylo poznamenáno, že stoici zdůrazňovali morálně správné chování (ctnost) jako jediné skutečné dobro; zatímco jakákoli forma morálně žalostného chování byla považována za jediné skutečné zlo.[5] Stoická doktrína upřednostňovala aktivní zapojení do politického života,[6] a během tohoto období rozhodně působil jako podpora pro politické oponenty.[4]

Dějiny

Předchůdci

V 1. století před naším letopočtem stoický senátor Cato mladší oponoval Julius Caesar v občanská válka 49-45 před naším letopočtem.[5] Po jeho porážce u Bitva o Thapsus, Cato se rozhodl spáchat sebevraždu, než aby se podřídil životu pod vládou Caesara.[6] Cato by byl veleben prominentními stoiky, kteří za ním přišli jako symbol proti autokratické vládě.[6] Pro Seneca byl oficiálním stoickým vzorem, jehož mučednictví připomínalo Socrates „smrt.[6] Podobně byl zastoupen jako jedna konzistentní postava hrdiny Lucane je De Bello Civili.[5]

Pod Nero

První ze stoiků, který se stal obětí pod Nerem, byl Rubellius Plautus, vzdálený bratranec císaře. Jako potenciální soupeř stále paranoidnějšího císaře ho Nero deportoval Malá Asie v roce 60 n. l.[7] Do exilu ho doprovázel stoický filozof Musonius Rufus.[7] O dva roky později praetoriánský prefekt, Tigellinus, vyděsil Nera obviněním, že Plautus „měl aroganci stoiků, kteří chovají pobuřování a intriky“.[8] Na základě Musoniovy rady se Plautus rozhodl spíše čekat na smrt, než uprchnout do nejistého života, a setník vyslaný z Říma ho zavraždil, když se svlékl na rutinní cvičení v poledne.[7]

V roce 65 nl jmenoval Nero sekretářky Epafroditos, majitel Epictetus, ohlásil Pisonian spiknutí Nero a byl za to velmi odměněn. Následky viděly Seneca a jeho synovec Lucane oba samostatně nuceni spáchat sebevraždu.[9] Musonius Rufus, který se vrátil do Říma po Plautově smrti, byl znovu vyhoštěn, patrně pro svou slávu učitele filozofie.[7] Tentokrát byl vyhoštěn na ostrov Gyarus, kde pracoval na půdě se studenty, kteří ho doprovázeli do exilu.[7]

Kolem roku 66 nl Thrasea Paetus, vlivný římský senátor a stejně jako Plautus, přítel a stoupenec Musonius Rufus, byl postaven před soud za zradu. Zločinem Thrasea byla kampaň zdržení se jednání, která zahrnovala: všeobecnou neúčast na konferenci Římský senát; neúčast na senátorské přísahě císaři na začátku každého roku; vyhýbání se kněžské přísahě pro císaře, a to i při držení kněžství; nepřítomný v hlasování o božských poctách pro Poppaea, ani se nezúčastnit jejího pohřbu; a nikdy nepřináší oběť za blaho císaře.[3] Podle Tacitus, Neronovo nepřátelství vůči Thrasea bylo rozvířeno Cossutianus Capito který konkrétně zaútočil na Thrasea, protože byl stoik, sekta nepřátelská vůči autokracii a která otevřeně nesouhlasila s císařovým chováním:

Buď přejdeme k jeho víře, pokud je to lepší, nebo nechme tyto hledající po novém světě ztratit svého šéfa a svého podněcovatele. Je to sekta, která ... rozvrací říši, dělá průvod svobody: říše je svržena, položí ruce na samotnou svobodu. Odstranili jste Cassia z malého důvodu, chcete-li dovolit těmto soupeřům Bruti množit se a vzkvétat!

— Cossutianus Capito, citovaný v Tacitus, Anály, xvi. 22

Thrasea byl odsouzen k smrti.[3] Jeho přítel Arulenus Rusticus byl Tribuna plebs v tuto chvíli a nabídl umístit jeho vetovat na senatus consultum, ale Thrasea mu zabránila, protože by na sebe přinesl jen určité zničení, aniž by Thrasea zachránil.[10] Thrasea zeť Helvidius Priscus a jeho přítel Paconius Agrippinus, byli souzeni současně s Thrasea; oba muži byli prominentní stoici a oba byli odsouzeni do exilu.[3] Agrippinus byl později Epictetem chválen za nepropustnost, v níž přijal svůj trest.[3][11]

Další stoický stoupenec Musonius Rufus, Barea Soranus (vzdálený příbuzný pozdějšího císaře Marcus Aurelius ), byl také postaven před soud v 65 nebo 66. Byl obviněn z přátelství s Rubellius Plautus a z lovu popularity, zatímco prokonzul Asie s úmyslem vyvolat vzpouru.[4] Jeho dcera, Servilie, byl také obviněn z konzultace s čarodějem (mágové) a byl souzen společně se svým otcem.[4] Oba byli odsouzeni k smrti (v 65 nebo 66) a nechali spáchat sebevraždu.[4]

Publius Egnatius Celer byl stoický učitel, který učil a poté byl placen za falešná obvinění proti Barea Soranus. Později byl obviněn Musoniusem Rufusem, učitelem Epicteta, o kterém se vědci domnívají, že se zmiňuje o incidentu v této pasáži:

Přítel je tak přemožen svědectvím filozofa: z filozofa se tak stane parazit; tak se nechá za peníze najmout: muž tak v senátu neříká, co si myslí; v soukromí (ve škole) hlásá své názory.[12]

Pod Vespasianem

Za vlády Vespasianus filozofické školy, a zejména stoici, byly stále považovány za politickou hrozbu.[13] Jedním z jeho prvních činů (v letech 71 nebo 72) bylo vyhnat filozofy z Říma.[13] Musonius Rufus měl nejprve povoleno zůstat, protože byl tak vysoce ceněný, ale později byl také vykázán,[13] někdy kolem roku 75 n. l.[7] Musonius odcestoval do Sýrie a do Říma se vrátil až po Vespasianově smrti v roce 79 n.l.[7]

Přestože se Vespasianus pokusil prezentovat jako milosrdný vládce, čelil odporu Helvidia Prisa, který se postavil proti imperiální moci, odsuzoval královský majestát a dědičné nástupnictví a byl tvrdým zastáncem senátorských práv.[14] Helvidius byl nakonec popraven Vespasianem.[14] Epictetus chválil Priscus za vzpírání Vespasianův rozkaz, že by neměl jít do Senátu.[15]

Pod domiciánem

V roce 93 n.l. bylo za urážku císaře Domitiana postaveno před soud sedm lidí. Tři byli zabiti, Arulenus Rusticus, Herennius Senecio a Helvidius Priscus (syn staršího Helvidius Priscus).[16] Ačkoli byl jmenován dokonalý konzul jen o rok dříve, Arulenus Rusticus byl popraven, protože napsal chvalozpěv na chválu Thrasea.[17]

Když jsem kdysi přednášel v Římě, byl mezi mými posluchači ten slavný Rusticus, kterého Domitianus později zabil závistí na jeho pověst, a mezi posluchači prošel voják a doručil mu dopis od císaře. Nastalo ticho a já jsem také udělal pauzu, aby si mohl přečíst jeho dopis; ale on odmítl a neporušil pečeť, dokud jsem nedokončil přednášku a publikum se nerozptýlilo. Kvůli této události všichni obdivovali důstojnost muže. [18]

Stejně tak Priscusova vdova, Fannia, dcera Thrasea, o to požádala Herennius Senecio sestavte chvalozpěv na chválu jejího zesnulého manžela pomocí kopií jeho deníků, které vlastnila. To vedlo k popravě Senecia a vyhnanství Fannie.[17] Na druhou stranu Helvidius mladší napsal hru o Paříž a Oenone to bylo interpretováno jako satira na manželství Domitiana a jeho manželky Domitia, a byl rovněž odsouzen k smrti.[17]

Domitianovi bylo podezření z nesouhlasu z filozofických škol: zjevně vyloučil filozofy v 88/9 a udělal to znovu v 93/4, když vyloučil filozofy nejen z města Říma, ale z celé Itálie.[19][20] Nejslavnější z vyloučených filozofů byl Epictetus kdo se přestěhoval do Nicopolis, v Řecku, kde založil svoji úspěšnou školu, a stal se jedním z nejslavnějších stoických filozofů.[20] Jak již bylo zmíněno výše, Epictetus vlastnil Epaphroditos, Nerův tajemník, který Nerovi oznámil Pisonianské spiknutí, což vedlo k očištění. V Projevy, Epictetus opakovaně chválí Paconius Agrippinus a Helvidius Priscus, prominentní členové stoické opozice, svým stoickým studentům a vybízí je, aby následovali jejich morální příklad.[21]

Později vliv

Císař Marcus Aurelius od raného věku trénoval stoickou filozofii. Měl několik stoických učitelů, ale nejvýznamnější z nich byl Junius Rusticus, přímý potomek Arulenus Rusticus. v Meditace, Marcus označuje Nera jako tyrana. Děkuje svému aristotelskému učiteli, Claudius Severus, za uvedení do politických ideálů stoických republikánů, včetně Thrasea a Helvidius Priscus.

[...] že jsem skrze něj poznal Thrasea, Helvidius, Cato, Dio, Brutus a pojal myšlenku vyvážené ústavy a vlády založené na spravedlnosti a svobodě projevu a monarchie, která si váží výše vše je svoboda subjektu.[22]

Dio uvedené v této pasáži může být Dio Zlatoústý, stoikem ovlivněný rétor a student Musonius Rufus, který byl vykázán z Říma císařem Domitianem v roce 82 nl za radu jednomu z jeho příbuzných. Byl s ním dobrý kamarád Nervo a vrátil se do Říma, když byl uznávaným císařem. Byl také přítelem stoického filozofa Eufrat z Tyru, spolužák Musonius Rufus.

Reference

  1. ^ Dillon, J.t., Musonius Rufus a Vzdělání v dobrém životě (2004), s. 52
  2. ^ A b C Sullivan, John Patrick (1985). Literatura a politika ve věku Nera. Cornell University Press. p. 115.
  3. ^ A b C d E F G Griffin, Miriam Tamara (2000). Nero: Konec dynastie. Psychologie Press. str. 170–4. ISBN  0415214645.
  4. ^ A b C d E F Wilkinson, Sam (2012). Republikánství během rané římské říše. A&C Black. 70–1. ISBN  1441120521.
  5. ^ A b C Wilson, Marcus (2003). „After the Silence: Tacitus, Suetonius, Juvenal“. V Boyle, Anthony James; Dominik, William J. (eds.). Flaviánský Řím: kultura, obraz, text. BRILL. 536–7. ISBN  9004111883.
  6. ^ A b C d Braund, Susanna (2009). Seneca: De Clementia. Oxford University Press. str. 65–6. ISBN  0199240361.
  7. ^ A b C d E F G Dillon, J. T. (2004). Musonius Rufus a vzdělávání v dobrém životě. University Press of America. p. 6. ISBN  0761829024.
  8. ^ Williams, G. D. (2003). Seneca: De Otio. Cambridge University Press. p. 9. ISBN  0521588065. citovat Tacita Anály, xiv. 57
  9. ^ Leigh, Matthew (1997). Lucan: Brýle a angažovanost. Clarendon Press. p. 2. ISBN  0198150679.
  10. ^ Romm, James (2014). Dying Every Day: Seneca at the Court of Nero. Vintage knihy. p. 196. ISBN  978-0-307-74374-9.
  11. ^ Epictetus, Projevy, i.1.28-30
  12. ^ Epictetus, Projevy, 4.1
  13. ^ A b C Boyle, A. J. (2003). „Úvod: Čtení Flaviánského Říma“. V Boyle, Anthony James; Dominik, William J. (eds.). Flaviánský Řím: kultura, obraz, text. BRILL. p. 44. ISBN  9004111883.
  14. ^ A b Mellor, Ronald (2003). „Nová autokracie moci“. V Boyle, Anthony James; Dominik, William J. (eds.). Flaviánský Řím: kultura, obraz, text. BRILL. p. 81. ISBN  9004111883.
  15. ^ Epictetus, Projevy, i.2.19-21
  16. ^ Jones, Brian (2002). Císař Domitian. Routledge. p. 157. ISBN  1134853122. (Ostatní čtyři lidé byli Arulenův bratr a manželka; a Arria a Fannia, manželka a dcera Thrasea.)
  17. ^ A b C Penwill, John L. (2003). „Politika a filozofie ve Flavianově Římě“. V Boyle, Anthony James; Dominik, William J. (eds.). Flaviánský Řím: kultura, obraz, text. BRILL. p. 361. ISBN  9004111883.
  18. ^ Plútarchos. Na tom, že je hubená. p. 15.
  19. ^ Jones, Brian (2002). Císař Domitian. Routledge. p. 189. ISBN  1134853122.
  20. ^ A b Smith, R. Scott; Francese, Christopher (2014). Starověký Řím: Antologie pramenů. Hackett. p. 92. ISBN  1624661165.
  21. ^ Epictetus, Projevy, 1.1, 1.2
  22. ^ Marcus Aurelius, Meditace, 1.14