De Clementia - De Clementia - Wikipedia

De Clementia
L Annaei Senecae operum 1594 strana 119 De Clementia.png
Od vydání 1594, vydané Jean Le Preux
Autor Lucius Annaeus Seneca
ZeměStarověký Řím
Jazyklatinský
PředmětEtika
ŽánrFilozofie
Datum publikace
C. 55 CE

De Clementia (často přeloženo jako Na milost v angličtině) je dvousvazkový (neúplný) napomínající esej napsaná v letech 55–56 nl Seneca mladší, a římský Stoický filozof, k císaři Nero v prvních pěti letech jeho vlády.[1]

Datum a psaní

Práce byla napsána později Nero se stal císařem a jasně pochází z rané fáze Neronovy vlády.[2] Ze Senecových poznámek by se mohlo zdát, že to bylo napsáno poté, co Nero dosáhl osmnácti let, což by jej postavilo po vraždě jeho rivala Britannicus v roce 55 n. l.[2] Může tedy být napsán částečně jako omluva, snad jako prostředek k zajištění římské šlechty, že vražda bude koncem, nikoli počátkem krveprolití.[3]

Práce přežívá ve fragmentárním stavu. Z původních tří knih přežila pouze první a začátek druhé.[4]

Esej

Seneca De Clementia je instruktážní kontrast mezi dobrým vládcem a tyranem a hodnocení vztahu mezi vládcem a subjektem. V prvním svazku se provádí průzkum historie, ve kterém jsou vybrána různá pravítka, na která lze poukázat jako na příklady, včetně Dionysius ze Syrakus a Sulla používán jako varovné příběhy a mladí Augustus jako příklad. Rozšířená ilustrace Augustova projevu milosrdenství vzpurným Cinna vedle příkladu z vlastního života Nera má povzbudit ctižádostivého císaře, aby také prokázal milost.

Zatímco první svazek je přizpůsoben populárnímu porozumění[5] druhá kniha se dotýká stoický paradoxy a scholastické podrobnosti. Obecně platí, že obě knihy se příliš nezabývají historickou přesností.

Ve své eseji Seneca nezmiňuje ústavní legitimitu ředitel, ale spíše se zabývá problémem mít dobrého panovníka. Jedinou skutečnou mocí byla podle jeho názoru moc, která se řídila stoickým pojetím loga (univerzální důvod). Rozumný přístup, který zaručuje souhlas a oddanost císařových poddaných a poskytuje bezpečnost státu, je tedy milost, ne škoda nebo nemotivovaná velkorysost.[6]

Dědictví

De Clementia je vzácným přežitím římského díla věnovaného politickému poradenství.[7] Je to obzvláště neobvyklé v diskusi o milosrdenství, jako později chvalozpěv inklinují k zdůraznění imperiální zbožnosti a majestátu.[8]

Text k nám sestoupil společně s De Beneficiis v jednom z nejdříve dochovaných seneckých rukopisů, jako součást 8. století Codex Nazarianus (Vat. Pal. 1547).[4] V kopiích z 12. století De Clementia byly v oběhu po Evropě téměř vždy připojeny De Beneficiis, a v této podobě dosáhla renesance.[8] Ačkoli to bylo vždy považováno za drobné dílo Seneca, získalo jedno významné hodnocení v roce 1532, kdy k němu John Calvin zveřejnil svůj komentář.[9]

Komentář Johna Calvina k De Clementia

Krátce po ukončení právnických studií mladý John Calvin napsal svou první knihu, komentář k De Clementia. Komentář se skládá převážně z filologických poznámek a kontextu s dalšími latinskými autory, které jsou rozptýleny poznámkami o Senecově stylu a myšlenkách. Byly pro to tři navržené důvody. Za prvé, Erazmus napsal předmluvu ke svému překladu seneckého překladu z roku 1529, který uvítal redakční komentáře mladých vědců. Při přijetí tohoto pozvání někteří věří, že se Calvin pokoušel vybudovat si reputaci humanisty mezi intelektuální elitou.[10] Zadruhé, protože v renesančních dobách došlo k obecnému oživení stoicismu, mohlo to být jednoduše proto, že Calvin chtěl pro Seneca větší popularitu. Theodore Beza, který byl Calvinovým nástupcem v Ženevě, zmiňuje Seneca jako „velmi oblíbeného pro něj“, protože byl „zjevně v souladu s Calvinem“.[11] Třetí možnost, kterou vědci obecně odmítají[SZO? ], je to, že psal francouzskému králi František I.. Nedostatečná oddanost mu, zmínka o něm a hrubá chyba, které by byly provedeny při srovnání Francise s Nerem, vedly k nepoužívání teorie.[12]

Při psaní jeho Komentář, Calvin využil textů dvou „starověkých pilířů“ Cicera a Seneca a dvou „moderních pilířů“ Erazma a Budaeus. Společnost Ford Lewis Battles tvrdí, že existuje třetí „moderní pilíř“ Philipus Beroaldus starší. Když cituje ze zdrojů, je méně zběhlý v řecké literatuře než v latině.[13] Stojí za zmínku, že Calvinova krátká biografická skica Seneca na začátku je převzata téměř výhradně z Tacitus, zatímco ignoruje méně vznešený obrázek z Dio Cassius.

Calvin v tomto bodě své kariéry zásadně jedná jako humanista a ne jako protestantský reformátor.[12] Calvin a Seneca souhlasí s tím, že všichni lidé jsou hříšníci a hřích musí být potrestán, a oba jsou odhodláni k deterministickému teismu.[14] Je však zřejmé, že Calvin neměl v úmyslu předat stoické prvky do protestantské teologie, a ve skutečnosti Calvin útočí na stoické vyznání častěji, než to schvaluje.[15] Kromě teologické kritiky Calvin také pokárá Senecův styl jako příliš bujný a poznamenává: „Chybí mi také uspořádané uspořádání hmoty, což rozhodně není ta nejmenší kvalita dobrého stylu.“[16] Již nyní můžeme vidět očekávání úplného rozvoje Calvina v jeho metodě psaní a můžeme očekávat transformaci Calvinova klasického učení a závažnost stoické etiky do křesťanské víry.[17]

Citát

Žádné stvoření není hněvivější nebo s ním není zacházeno s větší dovedností než s člověkem a k žádnému by nemělo být zacházeno s větší tolerancí. - Od Seneca.[18]

Poznámky

  1. ^ James R. Harrison, Pavla a císařských autorit v Soluni a Římě, 2011, s. 292
  2. ^ A b Malaspina 2013, str. 174
  3. ^ Habinek 2013, str. 10
  4. ^ A b Reynolds, Griffin a Fantham 2012, str. 93
  5. ^ Bitvy 1992, str. 48
  6. ^ Gian Conté, Latinská literatura - historie, 1999, s. 412–413
  7. ^ Malaspina 2013, str. 175
  8. ^ A b Malaspina 2013, str. 179
  9. ^ Malaspina 2013, str. 179
  10. ^ Salley 1992, str. 75
  11. ^ Trakty týkající se reformace. John Calvin. Se svým životem Theodora Beza, sv. I, 1844–1851, str. xxiv
  12. ^ A b Salley 1992, str. 93
  13. ^ Bitvy 1992, str. 52
  14. ^ Salley 1992, str. 82
  15. ^ Edward F. Meylan, Stoická doktrína v Calvinu, v The Romanic Review, 1937, s. 105–115
  16. ^ John Calvin, Komentář k De Clementia, předmluva iii.
  17. ^ Bitvy 1992, str. 57
  18. ^ John Davie, Seneca - Dialogy a eseje, Oxford University Press, 2007. ISBN  978-0-19-280714-4

Reference

  • Battles, Ford Lewis (1992), „Zdroje Calvina seneckého komentáře“, Články o kalvínu a kalvinismu
  • Habinek, Thomas (2013), „Imago Suae Vitae: Seneca's Life and Career“, Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.), Brillův společník Seneca: Filozof a dramatikBrill, ISBN  9004217088
  • Malaspina, Ermanno (2013), „De Clementia“, Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.), Brillův společník Seneca: Filozof a dramatik, BRILL, ISBN  9004154612
  • Reynolds, L. D .; Griffin, M. T .; Fantham, E. (2012), „Annaeus Seneca (2), Lucius“, Hornblower, S .; Spawforth, A .; Eidinow, E. (eds.), Oxfordský klasický slovník, Oxford University Press, ISBN  0199545561
  • Salley, Luise (1992), „Francouzský humanista Chef-D'Oeuvre: Komentáře k seneckému filmu„ De Clementia “od Johna Calvina, Články o kalvínu a kalvinismu

Další čtení

Překlady

  • John M. Cooper, J.F. Procope, (1995). Seneca: Morální a politické eseje (Cambridge texty v dějinách politického myšlení). Cambridge University Press. ISBN  0521348188
  • Robert A. Kaster, Martha C. Nussbaum, (2012). Seneca: Hněv, milosrdenství, pomsta. University of Chicago Press. ISBN  0226748421

Edice

  • Braund, Susanna (2011) Seneca: De Clementia. Oxford University Press.

externí odkazy