De Ira - De Ira

De Ira
L Annaei Senecae philosophi 1643 strana 1 De Ira.png
Z vydání z roku 1643, vydané Francescem Babou
Autor Lucius Annaeus Seneca
ZeměStarověký Řím
Jazyklatinský
PředmětEtika
ŽánrFilozofie
Datum publikace
INZERÁT C. 45

De Ira (Na hněv) je latinský pracovat Seneca (4 př. N. L. – 65 n. L.). Práce definuje a vysvětluje hněv v kontextu Stoická filozofie a nabízí terapeutické rady, jak předcházet a kontrolovat hněv.

Zdroje

Seneca Hlavními zdroji byly stoické. J. Fillion-Lahille tvrdí, že první kniha De Ira byl inspirován stoickým filozofem Chrysippus „Pojednání (3. století před n. L.) Na vášně (Peri Pathôn), zatímco druhý a třetí čerpali hlavně z pozdějšího stoického filozofa, Posidonius (1. století př. N. L.), Který také napsal pojednání Na vášně a lišil se od Chrysippus tím, že dával větší roli iracionálním aspektům duše.[1] Novější výzkum však ukázal, že tento pohled na Posidoniovu kritiku Chrysippus byl způsoben hlavně Galene (náš hlavní svědek pro Posidoniova a Chrysippova nyní ztracená díla) systematické narušení jejich myšlení a Posidoniova teorie emocí byla ve skutečnosti v podstatě totožná s Chrysippovou teorií.[2] V důsledku toho, i když Seneca mohl použít obě pojednání Chrysippus a Posidonius, jeho hlavní inspirace je nyní považována za chrysippean.[3]

Seneca může mít také známá díla napsaná Peripatetic filozof Theophrastus, kterého v první knize považuje za filozofického protivníka.[1] Rovněž byly navrženy paralely s požitkářský filozof Philodemus,[4] který také napsal práci Na hněv.[5]

Chodit s někým

Přesné datum sepsání díla není známo, kromě nejbližšího data (terminum post quem), odvozeno z opakovaných odkazů Seneca na epizodický hněv Caligula, který zemřel 24. ledna 41 n. l.[6][7] Seneca odkazuje na svého bratra rodným jménem, Novatus, spíše než jeho adoptivní, Gallio, kterou nesl v letech 52/53 n. l., což naznačuje, že práce může pocházet z poloviny 40. let n. l.[6]

Kniha III začíná vlastním úvodem o hrůzách hněvu,[8] a lze jej číst samostatně, což vedlo k návrhům, že byl navržen buď jako pozdější dodatek k práci, nebo že šlo o samostatné pojednání samo o sobě.[9]

Název a obsah

Ira je definován jako hněv, hněv, vztek, hněv, vášeň, rozhořčení - především být naštvaný.[10]

De Ira skládá se ze tří knih.[7] Je součástí série Seneca Dialogi (dialogy).[11] Esej je určena Senecovu staršímu bratrovi, Lucius Annaeus Novatus. První věta díla zní:[6]

Požádali jste mě Novatus, abych napsal, jak lze zmírnit hněv

Ačkoli rozdělena do tří knih, De Ira je efektivně rozdělena na dvě části. První část (I – II.17) se zabývá teoretickými otázkami, zatímco druhá část (II.18 – III konec) nabízí terapeutické rady.[8] První část začíná preambulí o hrůzách hněvu, po níž následují definice hněvu. Pokračuje otázkami, jako je to, zda je hněv přirozený, zda může být mírný, zda je nedobrovolný a zda jej lze zcela vymazat. Druhá část (kniha II.18 a dále) začíná radou, jak lze dětem i dospělým naučit, jak se vyhnout špatné náladě. Poté následuje řada úryvků rad o tom, jak lze hněv předcházet nebo uhasit, a uvádí se mnoho anekdot příkladů, které je třeba napodobit nebo se jim vyhnout. Na konci práce je několik tipů na uklidnění dalších lidí, po nichž následuje shrnutí Seneca.[8]

Motivy

Neměli bychom ovládat hněv, ale zničit ho úplně - pro jakou „kontrolu“ existuje věc, která je zásadně zlá?

–Seneca, De Ira, iii.42

De Ira je psán v kontextu Stoicismus, která se snažila vyvést lidi ze života zotročeného zlozvyky, na svobodu života charakterizovaného ctností. Toho lze dosáhnout rozvojem porozumění tomu, jak ovládat vášně (Řecký: cesta), přičemž hněv je klasifikován jako vášeň, a učinit je předmětem rozumu.[12] Jako stoik Seneca věřil vztahu vášně Důvodem je, že vášně vznikají v racionální mysli v důsledku nesprávného vnímání nebo nepochopení reality. Vášeň je vadná víra,[13] nastávají, když mysl dělá chyby ohledně hodnot věcí.[14]

Seneca uvádí, že jeho terapie má dva hlavní cíle: jedním je to, abychom se nezlobili (vzdorovali hněvu), a druhým je to, abychom nedělali nic špatného, ​​když jsme naštvaní (omezující hněv).[15] Velká část doporučení je věnována prvnímu cíli, kterým je prevence hněvu. Seneca nabízí praktické rady, jak omezit hněv (většinou ve III.10-15), i když poté pokračuje ve svém tématu prevence hněvu.[15] Pro stoiky byl hněv v rozporu s lidskou přirozeností a pomsta byla považována za zlo, což vysvětluje Senecov důraz na prevenci hněvu. Skutečnost, že nabízí rady ohledně omezování hněvu, ukazuje na vědomí, že jeho publikum je jedním z mužských římských aristokratů, pro něž byl hněv do značné míry součástí každodenní rutiny.[15]

Pozdější historie

Práce přežívá díky tomu, že je součástí Codex Ambrosianus (č. 90) rukopis, který pochází z 11. století.[16][17]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Monteleone, Maria (2013). „De Ira“. V Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.). Brillův společník Seneca: Filozof a dramatik. BRILL. str. 131–2. ISBN  978-9004217089.
  2. ^ Tieleman, Teun (2003). Chrysippus „O citech: rekonstrukce a interpretace. Leiden: Brill. ISBN  9004129987. OCLC  51505522.
  3. ^ Williams, Gareth D. (2006). Vidět celý Seneca: pohledy na filozofii, poezii a politiku. Leiden: Brill. str.59 –60. ISBN  9789004150782. OCLC  290556767.
  4. ^ Fillion-Lahille, Janine (1984). Le De ira de Sénèque et la philosophie stoïcienne des vášně. Paříž: Klincksieck. ISBN  286563082X. OCLC  11799498.
  5. ^ Philodemus; Indelli, Giovanni (1988). L'ira: edizione, traduzione e commento (v italštině). Napoli: Bibliopolis. ISBN  8870881857. OCLC  38323927.
  6. ^ A b C Monteleone, Maria (2013). „De Ira“. V Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.). Brillův společník Seneca: Filozof a dramatik. BRILL. str. 127. ISBN  978-9004217089.
  7. ^ A b C Stark. Self-Divided Dialogical Self in Seneca's De Ira. (Society for Classical Studies). Citováno 2015-03-15.
  8. ^ A b C Cooper, John M .; Procopé, J. F. (1995). Seneca: Morální a politické eseje. Cambridge University Press. s. 3–4. ISBN  0521348188.
  9. ^ Monteleone, Maria (2013). „De Ira“. V Heil, Andreas; Damschen, Gregor (eds.). Brillův společník Seneca: Filozof a dramatik. BRILL. str. 129. ISBN  978-9004217089.
  10. ^ Lewis & Short, Perseus Digital Library at Tufts University: Latin Word Study Tools - ira [Citováno 2015-3-15]
  11. ^ J Sellars - Stoicismus (Routledge, 5. prosince 2014) ISBN  1317493915 [Citováno 2015-3-16]
  12. ^ B.Inwood - Vášeň a vnímání: Studie helénistické filozofie mysli (str. 165 a 166) (Cambridge University Press, 25. března 1993) ISBN  0521402026 [Citováno 2015-3-15]
  13. ^ R Bett - Společník antické filozofie (John Wiley & Sons, 9. února 2009) ISBN  1405178256 [Citováno 2015-3-15]
  14. ^ Brennan, Tad (2003). „Stoická morální psychologie“. In Inwood, Brad (ed.). Cambridge společník stoiků. Cambridge University Press. str.276.
  15. ^ A b C Kaster, Rober A. (2012). „Na vztek“. Seneca: Hněv, milosrdenství, pomsta. University of Chicago Press. str. 9–13. ISBN  978-0226748429.
  16. ^ Reynolds, L.D .; Griffin, M. T.; Fantham, E. (29. března 2012). Hornblower, S; Spawforth, A; Eidinow, E (eds.). Oxfordský klasický slovník. Oxford University Press. ISBN  978-0199545568. Citováno 2015-03-15.
  17. ^ Colish, Marcia L. (1985). Stoická tradice od starověku do raného středověku. 1. BRILL. ISBN  9004072675.

Další čtení

  • John M. Cooper, J.F. Procope, (1995). Seneca: Morální a politické eseje (Cambridge texty v dějinách politického myšlení). Cambridge University Press. ISBN  0521348188
  • Robert A. Kaster, Martha C. Nussbaum, (2012). Seneca: Hněv, milosrdenství, pomsta. University of Chicago Press. ISBN  0226748421

externí odkazy