Věda a katolická církev - Science and the Catholic Church

Bůh jako architekt / geometr, z průčelí francouzštiny Codex Vindobonensis 2554, ca. 1250.

Vztah mezi věda a katolická církev je široce diskutovaným tématem. Historicky katolický kostel byl často a patron věd. Bylo to plodné při zakládání a financování škol, univerzit a nemocnic a mnoha dalších duchovenstvo byli aktivní ve vědách. Historici vědy jako Pierre Duhem zápočet středověkých katolických matematiků a filozofů jako např John Buridan, Nicole Oresme, a Roger Bacon jako zakladatelé moderní vědy.[1] Duhem zjistil, že „mechanika a fyzika, na které je moderní doba oprávněně hrdá, pokračují nepřerušovanou sérií sotva znatelných vylepšení doktrín vyznávaných v srdci středověkých škol.“[2] Přesto konfliktní práce a další kritiky zdůrazňují historický nebo současný konflikt mezi katolickou církví a vědou, přičemž citují zejména: soud s Galileem jako důkaz. Katolická církev zase učí, že věda a křesťanská víra se doplňují, jak je patrné z Katechismus katolické církve který uvádí ve vztahu k víře a vědě:

Ačkoli víra je nad rozumem, nikdy nemůže existovat skutečný rozpor mezi vírou a rozumem. Jelikož tentýž Bůh, který zjevuje tajemství a vlévá víru, propůjčil lidské mysli světlo rozumu, nemůže Bůh popřít sám sebe, ani pravda nikdy nemůže být v rozporu s pravdou. ... Metodický výzkum ve všech oborech poznání tedy za předpokladu, že je prováděn skutečně vědeckým způsobem a nepřevyšuje morální zákony, nikdy nemůže být v rozporu s vírou, protože věci světa a věci víry pocházejí z stejný Bůh. Pokorný a vytrvalý badatel tajemství přírody je veden jakoby rukou Boha přes sebe, protože je to Bůh, který je pozorovatelem všeho, kdo je učinil tím, čím jsou.[3]

Katoličtí vědci, náboženští i laičtí, vedli vědecké objevy v mnoha oblastech.[4] Od starověku vedl křesťanský důraz na praktickou charitu k rozvoji systematického ošetřovatelství a nemocnic a církev zůstává jediným největším soukromým poskytovatelem lékařské péče a výzkumných zařízení na světě.[5] V návaznosti na Pád Říma Kláštery a kláštery zůstávaly baštami stipendií v západní Evropě a duchovní byli hlavními vědci té doby - studovali přírodu, matematiku a pohyb hvězd (hlavně pro náboženské účely).[6] Ve středověku církev založila Evropu první univerzity, produkující učence jako Robert Grosseteste, Albert Veliký Roger Bacon a Tomáš Akvinský, který pomohl zavést vědeckou metodu.[7]

Během tohoto období byla církev také velkým patronem inženýrství pro stavbu komplikovaných katedrál. Od renesance jsou katoličtí vědci považováni za otce nejrůznějších vědeckých oborů: Mikuláš Koperník (1473-1543) průkopníkem heliocentrismus, Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) předznamenal teorii vývoj s Lamarckismus, Friar Gregor Mendel (1822-1884) průkopníkem genetika a Fr. Georges Lemaître (1894-1966) navrhl Velký třesk kosmologický model.[8] Jezuité byli obzvláště aktivní, zejména v astronomie. Církevní sponzorství věd pokračuje prostřednictvím institucí, jako je Papežská akademie věd (nástupce Accademia dei Lincei 1603) a Vatikánská observatoř (nástupce Gregoriánská observatoř z roku 1580).[9]

Konflikt mezi vědou a církví

Tento pohled na církev jako na patrona věd je zpochybněn některými, kteří hovoří buď o historicky rozmanitém vztahu, který se posunul, od aktivní a dokonce singulární podpory k hořkým střetům (s obviněním z hereze) - nebo o trvalém intelektuálním konfliktu mezi náboženství a věda.[10] Osvícenští filozofové jako např Voltaire byly skvěle odmítající úspěchy Středověk. V 19. století „konfliktní práce „objevily se proto, aby navrhly vnitřní konflikt nebo konflikty mezi církví a vědou. Původní historické použití tohoto termínu tvrdilo, že církev byla ve věčné opozici vůči vědě. Pozdější použití tohoto termínu označuje církevní epistemologický opozice vůči vědě. Tato práce interpretuje vztah mezi církví a vědou tak, že nevyhnutelně vede k nepřátelství veřejnosti, když náboženství agresivně zpochybňuje nové vědecké myšlenky jako v Galileo Affair.[11] Alternativní kritika je, že církev byla proti konkrétní vědecké objevy, které pociťovala jako výzvu pro svou autoritu a moc - zejména prostřednictvím reformace a osvícenství. Tato práce přesouvá důraz od vnímání základní neslučitelnosti náboženství per se a obecně vědy ke kritice strukturálních důvodů odporu církve jako politické organizace.[12]

Církev sama odmítá představu vrozeného konfliktu. The Vatikánský koncil (1869/70) prohlásil, že „Víra a rozum si navzájem pomáhají.“[13] The Katolická encyklopedie z roku 1912 prohlašuje, že „konflikty mezi vědou a církví nejsou skutečné“ a uvádí, že víra v takové konflikty je založena na falešných předpokladech.[14] Papež Jan Pavel II shrnul v encyklice katolický pohled na vztah mezi vírou a rozumem Fides et Ratio, když řekl, že „víra a rozum jsou jako dvě křídla, na nichž lidský duch stoupá k rozjímání o pravdě; a Bůh vložil do lidského srdce touhu znát pravdu - jedním slovem, poznat sám sebe - tak, aby když muži a ženy znají a milují Boha, mohou také dosáhnout plnosti pravdy o sobě. ““[15] Současný papežský astronom bratr Guy Consolmagno popisuje vědu jako „akt uctívání“ a jako „způsob důvěrnosti se Stvořitelem“.[16]

Někteří přední katoličtí vědci

Vědecké obory s důležitými základními příspěvky katolických vědců zahrnují: fyzika (Galileo ) navzdory jeho soudu a přesvědčení z roku 1633 za zveřejnění pojednání o jeho pozorování, že Země se točí kolem Slunce, což zakázalo jeho spisy a donutilo ho strávit zbytek života v domácím vězení, akustika (Mersenne ), mineralogie (Agricola ), moderní chemie (Lavoisier ), moderní anatomie (Vesalius ), stratigrafie (Steno ), bakteriologie (Kircher a Pasteur ), genetika (Mendel ), analytická geometrie (Descartes ), heliocentrická kosmologie (Copernicus ), atomová teorie (Boscovich ) a Teorie velkého třesku o počátcích vesmíru (Lemaître ). Jezuité vymysleli moderní lunární nomenklatura a hvězdná klasifikace a asi 35 kráterů měsíce je pojmenováno po jezuitech, mezi jejichž velkými vědeckými polymaths byly Francesco Grimaldi a Giambattista Riccioli. The Jezuité také představil západní vědu Indii a Číně a přeložil místní texty, které byly zaslány do Evropy ke studiu. Misionáři během Evropy významně přispěli do antropologie, zoologie a botaniky Age of Discovery.[Citace je zapotřebí ]

Definice vědy

Odlišné analýzy katolického vztahu k vědě mohou vyplynout z definiční odchylky. Zatímco sekulární filosofové považují „vědu“ v omezeném smyslu pro přírodní vědu, v minulosti měli teologové tendenci pohlížet na vědu ve velmi širokém smyslu, jak je dáno Aristoteles Definice, že věda je jistá a evidentní znalost získaná z demonstrací.[17] V tomto smyslu zahrnuje věda celé osnovy vysokoškolského studia a církev si získala autoritu v otázkách nauky a výuky přírodních věd. S postupnou sekularizací západ, vliv církve na vědecký výzkum postupně slábl.[18]

Dějiny

Raný středověk

Skellig Michael, Irsko. V návaznosti na Pád Říma klášterní osady systematicky udržovaly znalosti klasických jazyků a učení.

Po Pád Říma, zatímco stále více helenizovaná římská říše a křesťanské náboženství přetrvávaly jako Byzantská říše na východě studie přírody vydržela v klášterních komunitách na západě. Na okraji západní Evropy, kde římská tradice nedělala silný otisk, se mniši zabývali studiem latiny jako cizího jazyka a aktivně zkoumali tradice římského učení. Irští nejučenější mniši si dokonce udrželi znalosti řečtiny. Irští misionáři mají rádi Colombanus později založil kláštery v kontinentální Evropě, které pokračovaly ve vytváření knihoven a staly se středisky vzdělanosti.[19]

Přední učenci raného středověku byli duchovní, pro koho studium Příroda byla jen malá část jejich vědeckého zájmu. Žili v atmosféře, která poskytovala příležitost a motivy ke studiu přírodních aspektů. Některé z těchto studií byly provedeny z výslovně náboženských důvodů. Potřeba mnichů určit správný čas na modlitbu je vedla ke studiu pohybu hvězd;[20] potřeba vypočítat datum Velikonoc vedl je ke studiu a výuce základní matematiky a pohybů Slunce a Měsíce.[21] Moderní čtenáři mohou považovat za znepokojující, že někdy stejná díla pojednávají jak o technických detailech přírodních jevů, tak o jejich symbolickém významu.[22] V astronomickém pozorování Bede of Jarrow popsal dvě komety nad Anglií a napsal, že „ohnivé pochodně“ z roku 729 n.l. zasáhly teror u všech, kdo je viděli - komety byly totiž zvěstovateli špatných zpráv.[23]

Mezi těmito úředníky byl biskup Isidore ze Sevilly který napsal obsáhlou encyklopedii přírodních znalostí, mnich Bede z Jarrowa, který psal pojednání Zúčtování času a Povaha věcí, Alcuin z Yorku, opat Opatství Marmoutier, který doporučil Karel Veliký o vědeckých záležitostech a Rabanus Maurus Arcibiskup v Mohuči a jeden z nejvýznamnějších učitelů karolínského věku, který stejně jako Bede psal pojednání o Computu a O povaze věcí. Opat Riclfric z Eynsham, který je známý hlavně svými Stará angličtina homilií, napsal knihu o zúčtování astronomického času ve staré angličtině na základě Bedových spisů. Abbo z Fleury napsal astronomické diskuse o časomírech a nebeské koule pro své studenty učil na chvíli v Anglii, kde ovlivnil práci Byrhtferth z Ramsey, který napsal a Manuál v Stará angličtina diskutovat o měření času a přirozeném a mystickém významu čísel.[24]

Pozdější středověk

Pythagoras na jednom z archivolty v Katedrála v Chartres. Ze středověké Evropy Katedrální školy rostlo mnoho moderních evropských univerzit.

Založení univerzit

V raném středověku Katedrální školy se vyvinula jako vzdělávací centra, která se vyvinula v středověké univerzity které byly odrazovým můstkem mnoha pozdějších úspěchů západní Evropy.[25] Během Vrcholný středověk, Katedrála v Chartres provozoval slavný a vlivný Chartres Cathedral School. Mezi velké raně katolické univerzity patřily Boloňská univerzita (1088);[26] Pařížská univerzita (c 1150); Oxfordská univerzita (1167);[27] Salerno University (1173); University of Vicenza (1204);[sporný ] Cambridge University (1209); Salamanca University (1218-1219); Padova University (1222); Neapolská univerzita (1224); a Vercelli University (1228).[28]

Používání církevní latiny jako a lingua franca, středověké univerzity v západní Evropě vytvořily širokou škálu vědců a přírodních filozofů, včetně Robert Grosseteste z University of Oxford, raný vystavovatel systematické metody vědeckého experimentování,[29] a svatý Albert Veliký, průkopník biologického terénního výzkumu.[30] V polovině 15. století, před reformací, měla katolická Evropa asi 50 univerzit.[28]

Odsouzení z let 1210-1277

The Odsouzení z let 1210-1277 byly přijaty ve středověku University of Paris omezit určitá učení jako kacířská. Jednalo se o řadu středověkých teologických učení, ale nejdůležitější bylo fyzická pojednání o Aristotelovi. Vyšetřování těchto učení byla prováděna Biskupové z Paříže. Odsouzení z roku 1277 jsou tradičně spojena s vyšetřováním požadovaným Papež Jan XXI, ačkoli to, zda skutečně podporoval vypracování seznamu odsouzení, je nejasné.

Přibližně šestnáct seznamů odsouzených prací bylo vydáno pařížskou univerzitou v průběhu 13. a 14. století.[31] Většina z těchto seznamů návrhů byla spojena do systematických sbírek zakázaných předmětů.[31]

Matematika, inženýrství a architektura

Podle historika umění Kenneth Clark „„ pro středověkého člověka byla geometrie božskou činností. Bůh byl velký geometr a tento koncept inspiroval architekta. “[32] Monumentální katedrály jako např Chartres se jeví jako důkaz komplexního porozumění matematice.[32] Církev významně investovala do inženýrství a architektury a založila řadu architektonických žánrů - včetně byzantský, románský, gotický, Vrcholná renesance, a Barokní.[28]

Římská inkvizice

Ve středověku římské církve papež Pavel III (1468-1549) zahájil v roce 1542 Kongregaci římské inkvizice,[33] který je také známý jako Svatý úřad.[34] Po celé Itálii se začala šířit velká expanze protestantismu, což přimělo papeže Pavla III., Aby proti němu zakročil. Byl by prvním, kdo by vytvořil proaktivní reformy kvůli římskému katolicismu.[35] Reformy by evidentně byly přísnými rozhodnutími proti zahraničním ideologiím, které by nespadaly do jejich náboženské víry. Inkvizice bude brzy pod kontrolou Papež Sixtus V. v roce 1588.

Pohled na cizince

Římská společnost neměla příliš v oblibě vnější víry. Zachovali by své hranice až k náboženským cizincům, protože cítili, že jiné praktiky ovlivní a změní jejich posvátné náboženství katolicismu.[36] Byli také proti čarodějnictví protože takové praktiky byly vidět v roce 1484, kdy papež Innocent uvedl, že šlo o čin jít proti církvi.[37] Jakékoli ideologie, které byly mimo jejich víru v normu, byly považovány za hrozbu a bylo třeba je napravit, i když to bylo mučením.

Taktiky a praktiky inkvizice

Papež Sixtus V vytvořil 15 sborů. Inkvizice uvěznila každého, kdo byl považován za hrozbu pro katolickou církev nebo byl uvržen do domácího vězení.[38] Udržovali přísnou ostrahu a popírali jakékoli jiné náboženské cizince, aby se dostali do jejich regionů. Byla zavedena papežská politika, která má zabránit cizincům v předvádění svých praktik veřejnosti. Rejstřík zakázaných knih bylo používáno, aby se zabránilo lidem v kouzlení a podobných formách.[39] Kniha byla průvodcem pro lidi, aby nečetli konkrétní knihy, které obsahovaly nadpřirozeno. Držet se dál od toho by umožnilo, aby jeden nebyl „infikován“.[40] Trest byl přijatelný a byla použita taktika mučení, aby se jeden přiznal ze svých hříchů.[41]

Pád inkvizice

V 18. století se čarodějnictví a další skupiny staly menší hrozbou pro katolickou církev. Zaměření se přesunulo na conversos jak populace rostla. Conversos měl dopad hlavně na Španělská inkvizice. Kromě toho byla římská inkvizice v 19. století velmi minimální, nicméně některé ideologie byly vidět ještě v roce 1965.[42]

Vědecká revoluce a církev

The Vědecká revoluce začala v roce 1543 s Nicholas Copernicus a jeho heliocentrická teorie a je definován jako začátek dramatického posunu v myšlení a víře směrem k vědecké teorii. Vědecká revoluce začala v západní Evropě, kde měla největší vliv katolická církev. Věří se[kým? ] že vědecká revoluce začala v západní Evropě kvůli svobodě prosazovat další myšlenky poskytované většinou evropských univerzit, které jsou v rozporu s církevními autoritami. Západní Evropa byla také ústředním „tavícím kotlem“ pro zahraniční znalosti a kulturní víry, včetně starověké čínské matematiky, islámské filozofie a arabské astrologie. Revoluci, kterou představuje autor Peter Dear, lze považovat za dvě části: vědeckou renesanci a revoluci. Renesance se považuje za skutečné znovuzrození myšlenek, kdy byla v jistém smyslu znovuobjevena matematika, filozofie, astronomie a fyzika. Po tomto znovuobjevení začali lidé pochybovat o myšlenkách církve (kterou lze považovat za starožitnost). Dear také odkazuje na skutečnost, že když historici studují vztah mezi vědci a církví, nezastávají stanovisko, že oba názory jsou pravdivé, místo toho se na to dívají z důvodů, proč věřili na svou stranu, a pak „Zjistit; pravda nebo falešnost jsou určeny argumenty a jsou to argumenty, které lze historicky studovat. “[43]

Markýz de Condorcet, období osvícenského filozofa a matematika.

Po celé 16. a 17. století se církev i nadále cítila ohrožena novými myšlenkami vědců, zejména Copernicus, Bruno, Kepler, Galileo, a Newton. V reakci na to je církev považovala za kacíře a zaútočila na ty nejodpornější, včetně upálení Bruna na hranici a odsouzení Galileova výroku a až do své smrti v roce 1642 ho uvalili do domácího vězení.[Citace je zapotřebí ]

Po vědecké revoluci a výzvě církevních myšlenek následovala Období osvícení kde lidé nejen zpochybňovali myšlenky církve, ale také začali zpochybňovat svou autoritu. Ústředním tématem tohoto období je, že lidská společnost „by mohla být změněna a vylepšena lidskou činností vedenou rozumem“, jak uvádí Markýz de Condorcet. Tato období měnícího se myšlení nakonec vedla k významným skupinám svobody, pokroku, tolerance a vědeckých teorií v církvi.[Citace je zapotřebí ]

Rozvoj moderní vědy

Geologie

Georgius Agricola (1494-1555), je považován za zakladatele společnosti geologie a "otec Mineralogie ".[44][45] Učinil důležité příspěvky, které vydláždily cestu pro systematické studium Země.[45] Německý katolík, který si uchoval svou víru během reformace, také napsal patristika (rané církevní dějiny).[44] V roce 1546 napsal De Ortu et Causis Subterraneorum což byla první kniha napsaná o fyzikální geologii a De Natura Fossilium (O povaze fosilií), který popisoval fosilie a minerály.[44]

Nicolas Steno (1638-1686) je katolický konvertita, který sloužil jako biskup poté, co provedl řadu důležitých anatomických a geologických inovací. Jeho studie formování horninových vrstev a fosilií měly zásadní význam pro vývoj moderní geologie a jsou používány dodnes.[46] Stanovil teoretický základ pro stratigrafie. Původně a luteránský, anatomicky pracoval v Nizozemsku, ale přestěhoval se do katolické Itálie a v roce 1667 konvertoval. Odepřená kancelář v protestant na severu pokračoval ve svých lékařských a geologických studiích, ale v roce 1675 se stal knězem a brzy poté byl jmenován biskupem a napsal 16 významných teologických děl.[47]

Astronomie

Dlouhodobý zájem a investice katolické církve do astronomie před vědecká revoluce Podnítil vývoj v příbuzných oborech a postavil Církev tak, aby se stala spojencem astronomického studia prostřednictvím vědecké revoluce a do raného novověku navzdory zjevným konfliktům mezi Koperníkovou a církevní doktrínou.[48]

Zájem církve o astronomii pramenil z problémů kolem odhodlání dne pro velikonoční, který byl původně vázán na hebrejštinu lunisolar kalendář. Ve 4. století, kvůli vnímaným problémům s Hebrejský kalendář Systém přestupného měsíce, Rada Nicaea předepsal, že Velikonoce připadnou na první neděli po prvním úplňku po jarní rovnodennost.[49] Proto se stalo nezbytným, aby Církev měla schopnost dostatečně přesně a předem předpovědět datum Velikonoc, aby měla dostatek času na přípravu na svátek a zajistila univerzální oslavu svatého dne napříč celým panstvím církve - skličující logistický výkon. Tato nutnost poháněla neustálé inovace a zdokonalování astronomické praxe, protože sluneční a lunární roky se po staletí rozcházejí.[50]

Oddanost církve stále přesnější astronomii vedla k vývoji pomocných disciplín.[51] Ve 12. století církev pomohla znovu popularizovat a šířit starořecké myšlenky a matematické techniky po celé Evropě sponzorováním překladu nově dostupné verze řeckých textů v arabštině do latiny.[52] To bylo provedeno z velké části na pomoc při astronomickém studiu. Na konci 16. století církev podpořila začlenění dírkových komor do stavby kostelů.[51] Dírkové komory patří mezi nejlepší nástroje pro měření času mezi slunovraty. Proměna kostelů na sluneční observatoře podpořila inovace ve strojírenství, architektuře a konstrukci a podpořila kariéru astronomů, jako je Cassini.[53]

Do 16. Století, data jarní rovnodennosti na Juliánský kalendář ustoupil od 25. března do 11. března.[54] Tridentský koncil v roce 1562 povolil papeži vypořádat se s kalendářní reformou. Výsledný gregoriánský kalendář je mezinárodně uznávaný civilní kalendář používaný dnes v celém světě.[55][56][57] To bylo představeno Papež Řehoř XIII, po kterém byl kalendář pojmenován, výnosem podepsaným dne 24. února 1582.[58]

Když církev poslala jezuita misionáři do šířit evangelium v ​​Číně v 16. a 17. století byli přijati a oceněni čínským císařským dvorem kvůli jejich astronomickým a matematickým znalostem.[59] Tento komunikační kanál pro dialog mezi Čínou a Evropou umožňoval nejen šíření evropských věd do Číny, ale také tok čínských technologií a myšlenek zpět do Evropy. Zavádění čínských myšlenek do evropského lidového vědomí prostřednictvím tohoto jezuitského kanálu je připisováno moderními historiky přidáním oleje do vědecké revoluce a osvícení. V mnoha případech byli jezuité konkrétně vysláni do Číny se seznamem témat, o nichž se shromažďovaly informace.[60]

V roce 1789 Vatikánská observatoř otevřel. Bylo přesunuto do Castel Gandolfo ve 30. a 20. letech Vatikánský pokročilý technologický dalekohled začal pozorovat v Arizoně v USA v roce 1995.[61]

Copernicus
Mikuláš Koperník, katolický kánon a astronom, který umístil Slunce do středu sluneční soustavy, čímž narušil vědeckou i nábožensky uznávanou teorii.

Mikuláš Koperník byl renesanční astronom a katolický kánon, který jako první vytvořil komplexní heliocentrickou kosmologii, která přemístila Zemi ze středu vesmíru.[Citace je zapotřebí ]

V roce 1533 Johann Albrecht Widmannstetter přednesl sérii přednášek v Řím nastiňuje Koperníkovu teorii. Papež Klement VII a několik Katoličtí kardinálové vyslechl přednášky a zajímal se o teorii. 1. listopadu 1536 Nikolaus von Schönberg, Arcibiskup z Capuy a od minulého roku napsal kardinál Koperníkovi z Říma:

Před několika lety se ke mně dostalo slova týkajícího se tvých znalostí, o nichž všichni neustále mluvili. V té době jsem si tě začal velmi vážit. ... Dozvěděl jsem se, že jste nejen neobvykle dobře zvládli objevy starověkých astronomů, ale že jste také vytvořili novou kosmologii. V něm tvrdíte, že se Země pohybuje; že slunce zaujímá nejnižší, a tedy centrální místo ve vesmíru. ... Proto vás s maximální upřímností prosím, nejvíce učený pane, pokud vás neobtěžuji, sdělit tento váš objev vědcům a v nejbližší možné chvíli mi poslat vaše spisy o sféře vesmíru spolu s tabulky a cokoli dalšího, co je pro toto téma relevantní.[62]

Do té doby se Koperníkova práce blížila ke své definitivní podobě a zvěsti o jeho teorii se dostaly k vzdělaným lidem po celé Evropě. Přes naléhání z mnoha stran Copernicus zpozdil vydání své knihy, možná ze strachu z kritiky - strach jemně vyjádřený v následujícím obětavost jeho mistrovského díla Papež Pavel III. Vědci se neshodují v tom, zda se Koperníkova starost omezila na možné astronomické a filozofické námitky, nebo zda se také obával náboženských námitek.[63]

V původní publikaci vyvolala Koperníkova epochální kniha jen mírnou polemiku a nevyvolala žádná divoká kázání o rozporech Písmo svaté. Teprve o tři roky později, v roce 1546, a Dominikán, Giovanni Maria Tolosani, odsoudil teorii v příloze k práci obhajující absolutní pravdu bible.[64] Poznamenal také, že mistr posvátného paláce (tj. Šéf katolické církve cenzurovat ), Bartolomeo Spina, přítel a dominikánský kolega, plánoval odsoudit De revoluce ale nemohla mu v tom zabránit jeho nemoc a smrt.[65]

Galileo Galilei
Hrobka a pomník Galileo Galilei v Kostel Santa Croce ve Florencii.

Galileo Galilei byl katolický vědec Období reformace jehož podpora pro Kopernický heliocentrismus byl potlačen Výslech.[66] Je považován za jednoho z vynálezců moderní vědy. Spolu s kolegou katolickým vědcem Koperníkem byl Galileo mezi těmi, kdo tuto představu vyvrátili geocentrismus.[67] Protestantští a ateističtí kritici vztahu katolicismu k vědě kladli velký důraz na aféru Galileo. Galileovi bylo nařízeno nepodporovat Koperníkovu teorii v roce 1616, ale v roce 1632, poté, co dostal povolení od nového papeže (Urban VIII ), aby se k tématu vyjádřil nepřímo prostřednictvím dialogu, upadl do viny papeže tím, že vložil názory papeže do tlamy „imbecilní“ postavy ve své knize a byl postaven před inkvizici. Inkvizice ho uznala vinným z hájení Koperníkovy teorie jako pravděpodobnosti, „vehementně podezřelého z kacířství“, požadovala, aby se zřekl svých názorů, a po zbytek svého života byl uvězněn v domácím vězení.[Citace je zapotřebí ]

Federico Cesi vytvořil Accademia dei Lincei v roce 1603 jako italská vědecká akademie, jejímž členem se stal Galileo.[68] Galileovo prosazování kopernikanismu bylo kontroverzní během jeho celého života, kdy se velká většina filozofů a astronomů stále přihlásila k geocentrický Pohled. Galileo získal pro své teorie mimo univerzity širokou podporu psaním v italštině, nikoli v akademické latině. V reakci na to aristotelští profesoři univerzit vytvořili jednotné úsilí přesvědčit církev, aby zakázala kopernikanismus.[67]

Galileo, který byl původně příjemcem církevního sponzorství astronomie, se stal známým vydáním publikace Sidereus Nuncius, který zahrnoval astronomická pozorování umožněná vynálezem dalekohledu z roku 1608. Byl oslavován v Římě, poctěn jezuity římské koleje, a přijat Papež Pavel V. a církevní hodnostáři.[69] Galileo začal odmítat geocentrismus a vznikající alternativní teorie, jako je ta Tycho Brahe. Zastánci těchto alternativ začali pracovat proti Galileovi a požadovali rozpor mezi Biblí a jeho teoriemi.[Citace je zapotřebí ] Galileo obvinění odmítl - citoval Kardinál Baronius: „Duch Svatý nás chtěl naučit, jak jít do nebe, ne jak jdou nebesa.“ Vyzval církev, aby se řídila zavedenou praxí a reinterpretovala Písmo ve světle nových vědeckých objevů. Přední jezuitský teolog kardinál Robert Bellarmine souhlasil, že by to byla vhodná reakce na skutečnou demonstraci, že slunce bylo ve středu vesmíru, ale varoval, že stávající materiály, na které se Galileo spoléhal, dosud nepředstavovaly ustálenou pravdu.[69]

Galileova kariéra se shodovala s reakcí katolické církve na protestantskou reformaci, v níž katolická církev bojovala o autoritu v Evropě po vzniku protestantských církví a národů severní Evropy.[70] Papež Pavel III vytvořil Římská a univerzální inkvizice zastavit šíření „kacířské zkaženosti“ po celém křesťanském světě. Od roku 1571 měla instituce pravomoc nad knihami a vytvořila Rejstřík zakázaných knih.[71] Řím založil Posvátná kongregace pro šíření víry v roce 1622. Historik vědy Jacob Bronowski napsal, že „katolíci a protestanti byli zapojeni do toho, co bychom nyní měli nazývat studenou válkou. ... Církev byla velkou časnou mocí a v té hořké době bojovala proti politické křížové výpravě, ve které byly všechny prostředky do konce ospravedlněny. " V tomto klimatu zahájil kardinál Bellarmine, sám uznávaný vědec, vyšetřování proti Galileovi již v roce 1613.[70]

Po roce 1610, kdy Galileo začal veřejně podporovat heliocentrický pohled, který umístil Slunce do středu vesmíru, narazil na hořkou opozici některých filozofů a duchovních a dva z nich ho nakonec odsoudili k Římská inkvizice počátkem roku 1615. Galileo obhajoval své teorie prostřednictvím dlouho zavedeného katolického chápání Písma, podle kterého Bible nemá vykládat vědeckou teorii a tam, kde je v rozporu se zdravým rozumem, by měla být chápána jako alegorie.[67] Ačkoli byl v té době zbaven jakéhokoli přestupku, katolický kostel v únoru 1616 prohlásil heliocentrismus za „falešný a v rozporu s Písmem“,[72] a Galileo byl varován, aby se vzdal své podpory, což slíbil.

V březnu 1616 kostel Shromáždění indexu vydal dekret o pozastavení De revoluce dokud to nebylo možné „opravit“, protože údajně Pytagorejský doktrína[73] že Země pohyby a slunce není „falešné a zcela proti Písmo svaté."[74] Stejná vyhláška rovněž zakazovala jakoukoli práci, která bránila pohyblivost Země nebo nehybnost Slunce, nebo která se pokoušela sladit tato tvrzení s bible.[Citace je zapotřebí ] Na rozkaz papeže Pavla V. dal kardinál Bellarmine Galileovi oznámení, že dekret bude brzy vydán, a varoval ho, že nemůže „držet ani bránit“ kopernikánské víry.[75] Opravy De revoluce, který vynechal nebo změnil devět trestů, byl vydán o čtyři roky později, v roce 1620.[76]

Cristiano Banti obraz z roku 1857 Galileo čelí Římská inkvizice

V roce 1623 byl zvolen Galileův přítel Maffeo Barberini Papež Urban VIII. Urban VIII byl intelektuál a mecenáš umění a architektury, který psal poezii jako mladý muž ve chvále astronomických spisů Galileo. Galileo se setkal s novým papežem v naději, že ho přesvědčí, aby zrušil zákaz z roku 1616.[77] Místo toho dostal povolení k napsání knihy o aristotelských a koperníkovských teoriích, pokud se nestavěl na stranu.[67] Kniha, Dialog týkající se dvou hlavních světových systémů, byl schválen cenzory a byl dobře přijat v celé Evropě,[67] ale nakonec urazil Urbana VIII., jehož vlastní argumenty byly v dialogu vloženy do úst bláznivého Simplicia. Přípravná komise pro soud s Galileem poznamenala, že papežova deklarovaná víra, že by bylo extravagantní smělost omezovat moc a moudrost Boží na konkrétní domněnku jednotlivce, byla v Galileově textu uvedena „do úst blázna“.[78]

Galileo byl předvolán do Říma, aby byl inkvizicí souzen v roce 1633. Podle Bronowského se Galileovi obviňovatelé spoléhali na padělaný dokument, který měl v roce 1616 Galilei zakazovat „jakýmkoli způsobem“ vyučovat Koperníkovy teorie, a tak mohl najít vinen z nepoctivého podvádění cenzorů, a proto zakázal jeho knihu, aniž by se zabýval věcnými otázkami týkajícími se Koperníka, které se v ní nacházejí.[79] Galileo byl shledán „vehementně podezřelým z kacířství“ pro „sledování pozice Koperníka, což je v rozporu se skutečným smyslem a autoritou Písmo svaté."[80] Galileo byl nucen odvolat a strávit zbytek svého života v domácím vězení. Galileo zůstal praktikujícím katolíkem a během svého domácího vězení napsal své nejvlivnější dílo Dvě nové vědy - kniha, která byla pašována do protestantské části Holandska, aby mohla být vydána.[66]

Katolická církev z roku 1758 Rejstřík zakázaných knih vynechal obecný zákaz prací na obranu heliocentrismu,[81] ale zachoval si konkrétní zákazy původních necenzurovaných verzí De revoluce a Galileo Dialog týkající se dvou hlavních světových systémů. Tyto zákazy byly nakonec zrušeny od roku 1835 Index.[82]

Inkviziční zákaz dotisku Galileových děl byl zrušen v roce 1718, kdy bylo uděleno povolení vydat vydání jeho děl (kromě odsouzených Dialog) ve Florencii.[83] V roce 1741 Papež Benedikt XIV povolil vydání edice úplných vědeckých prací Galileo[84] který zahrnoval mírně cenzurovanou verzi Dialog.[85] V roce 1758 byl z úřadu odstraněn obecný zákaz prací obhajujících heliocentrismus Rejstřík zakázaných knih, ačkoli konkrétní zákaz necenzurovaných verzí Dialog a Koperníkova De Revolutionibus zůstal.[86] Všechny stopy oficiální opozice vůči heliocentrismu ze strany církve zmizely v roce 1835, kdy byla tato díla definitivně vyřazena z rejstříku.[87]

Papež Urban VIII. Odmítl Galileovi po jeho smrti honosný pohřeb, i když později byly jeho kosti internovány pod pomníkem Kostel Santa Croce ve Florencii. V roce 1980 papež Jan Pavel II nařídil přezkoumání důkazů proti Galileovi a v roce 1992 ho formálně osvobodil.[88]

Moderní pohled na Galileo

V roce 1939 Papež Pius XII, ve svém prvním projevu na Papežské akademii věd, během několika měsíců od svého zvolení za papežství, popsal Galileo jako „jednoho z nejodvážnějších hrdinů výzkumu ... nebojí se kamenů úrazu a rizik na cestě , ani strach z pohřebních památek. “[89] Jeho blízký 40letý poradce profesor Robert Leiber napsal: „Pius XII byl velmi opatrný, aby nezavřel žádné dveře (vědě) předčasně. V tomto bodě byl energický a litoval toho v případě Galilea.“[90]

Dne 15. Února 1990, v projevu předneseném na Univerzita Sapienza v Římě,[91] Kardinál Ratzinger (později Papež Benedikt XVI ) uvedl některé současné názory na aféru Galileo při formování toho, co nazval „symptomatickým případem, který nám umožňuje vidět, jak hluboká dnes existuje pochybnost o moderní době, vědě a technologii.“[92] Některé názory, které citoval, byly názory filozofa Paul Feyerabend, kterého citoval slovy: „Církev se v době Galilei držela mnohem blíže k rozumu než samotný Galileo, a vzala v úvahu také etické a sociální důsledky Galileova učení. Her verdict against Galileo was rational and just and the revision of this verdict can be justified only on the grounds of what is politically opportune.”[92] The Cardinal did not indicate whether he agreed or disagreed with Feyerabend's assertions. He did, however, say: "It would be foolish to construct an impulsive apologetic on the basis of such views."[92]

On 31 October 1992, Papež Jan Pavel II expressed regret for how the Galileo affair was handled, and issued a declaration acknowledging the errors committed by the Church tribunal that judged the scientific positions of Galileo Galilei; this was the result of a study conducted by the Papežská rada pro kulturu.[93][94] In March 2008 the Vatican proposed to complete its rehabilitation of Galileo by erecting a statue of him inside the Vatican walls.[95] In December of the same year, during events to mark the 400th anniversary of Galileo's earliest telescopic observations, Pope Benedict XVI praised his contributions to astronomy.[96]

Modern astronomers
Bratr Guy Consolmagno SJ, Vatican astronomer and Carl Sagan Medalist.

Bratr Guy Consolmagno, a Jesuit, became the first religious brother to be awarded the Americká astronomická společnost je Carl Sagan Medal for Excellence in Public Communication in Planetary Science v roce 2014.[97] The judges noted his six books, and nominated his 'Turn Left At Orion' as having had an "enormous impact on the amateur astronomy community, engendering public support for astronomy." They described Consolmagno as "the voice of the juxtaposition of planetary science and astronomy with Christian belief, a rational spokesperson who can convey exceptionally well how religion and science can co-exist for believers."[98] Consolmagno describes science as an "act of worship, ... a way of getting close to creation, to really getting intimate with creation, and it's a way of getting intimate with the creator."[99]

Gessner

Conrad Gessner je zoologické práce, Historiae animalium, which appeared in 4 volumes and was published between 1551 and 1588. Under Papež Pavel IV, bylo přidáno do Římskokatolický kostel je list of prohibited books as Gessner was a protestant. He still maintained friendships with Catholics regardless of the religious animosities between Catholics and Protestants at that time. Gaining support for his work, Catholic booksellers in Benátky protested the ban on Gessner's books but it was later on allowed for selling once it was revised and "freed" from doctrines contrary to the Catholic faith.[100]

Vývoj

The Jesuit educated French Catholic Jean-Baptiste Lamarck developed the first theory of vývoj.
Papež Jan Pavel II řekl Papežská akademie věd in 1996 that since Pius XII's encyclical, "... new findings lead us toward the recognition of evolution as more than a hypotéza."[101]

In the years since the publication of Charles Darwin je O původu druhů in 1859, the position of the Catholic Church on the evoluční teorie has slowly been refined. For about 100 years there was no authoritative pronouncement on the subject, though local church figures took on more prominent sides. In 1961, seven years after Francis Crick objevil structure of DNA, Christian Henry Morris and John C. Witcomb[102] zveřejněno Genesis Flood, which argued that there is scientific support for the bible creation story. In October 1996, Pope Jan Pavel II outlined the Catholic view of evolution to the Papežská akademie věd, saying that the Church holds that evolution is "more than a hypothesis," it is a well-accepted theory of science and that the human body evolved according to natural processes, while the human soul is the creation of God.[103] This updated an earlier pronouncement by Pope Pius XII in the 1950 encyclical Humani generis that accepted evolution as a možnost (na rozdíl od a pravděpodobnost) and a legitimate field of study to investigate the origins of the human body – though it was stressed that "the Catholic faith obliges us to hold that souls are immediately created by God."[104] In contrast with Protestant literalist objections, Catholic issues with evolutionary theory have had little to do with maintaining the literalism of the account in the Kniha Genesis, and have always been concerned with the question of how man came to have a soul.[105][106]

Catholic scientists contributed to the development of evolutionary theory. Among the foremost Catholic contributors to the development of the modern understanding of evolution was the Jesuit-educated Frenchman Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) and the Augustinian monk Gregor Mendel (1822-1884).[28] Lamarck developed Lamarckismus, the first coherent theory of vývoj, proposing in Philosophie Zoologique (1809) and other works his theory of the transmutation of species and drawing a genealogical tree to show the genetic connection of organisms.[107] Mendel discovered the basis of genetika following long study of the inherited characteristics of pea plants, although his paper Experimenty s hybridizací rostlin, published in 1866, was famously overlooked until the start of the next century.[108] The work of Catholic scientists like the Danish Bishop Nicolas Steno helped establish the science of geologie, leading to modern scientific measurements of the age of the earth.[46] The Church accepts modern geological theories on such matters and the authenticity of the fosilní záznam. Papal pronouncements, along with commentaries by cardinals, indicate the Church is aware of the general findings of scientists on the gradual appearance of life. The Church's stance is that the temporal appearance of life has been guided by God.

Moderní Kreacionismus has had little Catholic support. In the 1950s, the Church's position was one of neutrality; by the late 20th century its position evolved to one of general acceptance of evolution. Dnes, the Church's official position is a fairly non-specific example of teistická evoluce.[105][106] This states that víra a scientific findings ohledně lidská evoluce are not in conflict, though humans are regarded as a speciální tvorba, and that the existence of Bůh is required to explain both monogenism a duchovní component of human origins. Ne infallible declarations podle Papež nebo Ekumenická rada have ever been made.

There have been several organizations composed of Catholic laity and clergy that have advocated positions both supporting and opposing evolution. Například:

  • The Kolbe Center for the Study of Creation operates out of Mt. Jackson, Virginie, and is a Catholic lay apostolate promoting creationism.[109]
  • The Faith Movement was founded by Catholic Fr. Edward Holloway in Surrey, Anglie. Jeho kniha Catholicism: a new synthesis "argues from Evolution as a fact, that the whole process would be impossible without the existence of the Supreme Mind we call God."[110]
  • Daylight Origins Society [2] was founded in 1971 by John G. Campbell (d.1983) as the "Counter Evolution Group". Its goal is "to inform Catholics and others of the scientific evidence supporting Special Creation as opposed to Evolution, and that the true discoveries of Science are in conformity with Catholic doctrines." It publishes the "Daylight" newsletter.[111]

As in other countries, Katolické školy in the United States teach evolution as part of their science curriculum. They teach the fact that evolution occurs and the moderní evoluční syntéza, který je vědecká teorie that explains how evolution occurs. This is the same evolution curriculum that secular schools teach. Bishop DiLorenzo of Richmond, chair of the Committee on Science and Human Values, said in a December 2004 letter sent to all U.S. bishops: "Catholic schools should continue teaching evolution as a scientific theory backed by convincing evidence. At the same time, Catholic parents whose children are in public schools should ensure that their children are also receiving appropriate catechesis at home and in the parish on God as Creator. Students should be able to leave their biology classes, and their courses in religious instruction, with an integrated understanding of the means God chose to make us who we are."[112]

Genetika

Gregor Mendel, Augustinian Friar and scientist, who developed theories on genetika poprvé.

Gregor Mendel was an Austrian scientist and Augustinian friar who began experimenting with peas around 1856. Observing the processes of pollination at his monastery in what is now the Česká republika, Mendel studied and developed theories about the field of science now called genetika. Mendel published his results in 1866 in the Journal of the Brno Natural History Society. The paper was not widely read nor understood, and soon after its publication Mendel was elected abbot of his monastery. He continued experimenting with bees but his work went unrecognized until various scientists resurrected his theories around 1900, after his death.[113] Mendel had joined the Brno Augustinian Monastery in 1843, but also trained as a scientist at the Olmutz Philosophical Institute and the Vídeňská univerzita. The Brno Monastery was a center of scholarship, with an extensive library and a tradition of scientific research.[114]

Kde Charles Darwin 's theories suggested a mechanism for improvement of species over generations, Mendel's observations explained how new species could emerge. Though Darwin and Mendel never collaborated, they were aware of each other's work (Darwin read a paper by Wilhelm Olbers Focke which extensively referenced Mendel). Bill Bryson wrote that "without realizing it, Darwin and Mendel laid the groundwork for all of the life sciences in the twentieth century. Darwin saw that all living things are connected, that ultimately they trace their ancestry to a single, common source; Mendel's work provided the mechanism to explain how that could happen."[115] Biolog J. B. S. Haldane and others brought together the principles of Mendelovo dědictví s Darwinovský principles of evolution to form the field of genetics known as Moderní evoluční syntéza.[116]

"Big Bang" Theory for early development of the universe

The Velký třesk model, or theory, is now the prevailing cosmological theory of the early development of the universe and was first proposed by Belgian priest Georges Lemaître, astronomer and professor of physics at the Katolická univerzita v Lovani, s Ph.D. z MIT. Lemaître was a pioneer in applying Albert Einstein's theory of general relativity to cosmology. Bill Bryson wrote that the idea was decades ahead of its time and that Lemaître was the first to bring together Einstein's theory of relativity with Edwin Hubble 's cosmological observations, combining them in his own "fire-works theory". Lemaître theorized in the 1920s that the universe began as a geometrical point which he called a "primeval atom", which exploded out and has been moving apart ever since. The idea became established theory only decades later with the discovery of záření kosmického pozadí by American scientists.[117]

Sponsorship of scientific research

Svatý Albert Magnus was a pioneer of biological field research.

In ancient times, the Church supported medical research as an aid to Christian charity. The Church supported the development of modern science and scientific research by founding Europe's first universities in the Středověk. Historian Lawrence M. Principe writes that "it is clear from the historical record that the Catholic church has been probably the largest single and longest-term patron of science in history, that many contributors to the Scientific Revolution were themselves Catholic, and that several Catholic institutions and perspectives were key influences upon the rise of modern science."[118] The field of astronomy is a prime example of the Church's commitment to science. J.L. Heilbronn in his book The Sun in the Church: Cathedrals as Solar Observatories writes that "the Roman Catholic Church gave more financial aid and support to the study of astronomy for over six centuries, from the recovery of ancient learning during the late Middle Ages into the Enlightenment, than any other, and, probably, all other, institutions."[119]

Scientific support continues through the present day. The Papežská akademie věd was founded in 1936 by Pope Pius XI to promote the progress of the mathematical, physical, and natural sciences and the study of related epistemological problems. The academy holds a membership roster of the most respected names of contemporary science, many of them Nobel laureates. Also worth noting is the Vatikánská observatoř, an astronomical research and educational institution supported by the Svatý stolec.

In his 1996 encyclical Fides et Ratio, Papež Jan Pavel II wrote that "faith and reason are like two wings on which the human spirit rises to the contemplation of truth."[120] Papež Benedikt XVI re-emphasized the importance of reason in his famous 2006 address at Regensburg.[121] But the emphasis on reason is not a recent development in the Church's history. In the first few centuries of the Church, the Church Fathers appropriated the best of Greek philosophy in defense of the faith. This appropriation culminated in the 13th-century writings of Tomáš Akvinský, whose synthesis of faith and reason has influenced Catholic thought for eight centuries. Because of this synthesis, many historians of science trace the foundations of modern science to the 13th century. These writers include Edward Grant,[122] James Hannam,[123] a Pierre Duhem.[124]

The Catholic Church as a Strategic and Careful Patron of Science

The relationship between the Catholic church and science has been largely supportive in spite of the myth of conflict stemming from discomfort with divergence from a Biblical geocentrický model of cosmology to a heliocentric one. The church and its Jesuit missionaries not only studied subjects such as astronomy, physics and math, they exchanged information with others such as the Chinese across the world.[125] In 1616, the Qualifiers of the Holy Office formally disavowed heliocentric theory.[126] However, when they needed assistance with a problematic Ecclesiastical calendar, they solicited the assistance of astronomers who inadvertently proved the validity[127] toho. Two developments made the confirmation possible: the more accurate measurements of the sun and the moon, and the astronomical community's understanding of how to use language that was vague enough to avoid direct conflict with church doctrine.[128] Words in Biblical scripture left some room for interpretation and when there were conflicts between the physical and the scriptural, both the church and the scientists engaged in exercises of hermeneutical accommodation.

Example of Church Sponsorship of Astronomical Research-Ecclesiastical Calendaring

One of the primary reasons that the church was so supportive of astronomical research was that the church needed astronomers to assist in resolving issues with the calendar—specifically in establishing a date for velikonoční. In 325 A.D., the Catholic theologians comprising the Rada Nicaea, set the date of Easter as the first Sunday after the first full moon of the jarní rovnodennost where the vernal equinox was the point of equal daylight and darkness.[129] The challenge in using astronomical observations for a religious celebration spanning great distances across the globe was that date was inconsistent and subject to errors in accuracy of observations.[129] Beyond the challenge of Easter was the fact that the calendar was used for business that included payment schedules, etc. thus creating economic consequences every time days were removed for realignment purposes.[130] By the sixth century, there was papal pressure to create a system for designating the date of Easter that was both accurate and consistent across the world.[129] The church recognized that there had been a drift and that the date of Easter no longer seemed to align with heaven which created an urgent need to understand the movement of the sun and earth so that the calendar conflicts could be resolved.[129] After reviewing the data from Aristotle to Ptolemy, they recognized that the problem centered on the period between successive Spring equinoxes.[131] In 1514, Pope Leo X commissioned Dutch astronomer Paul of Middleburg to identify a resolution. Paul favored resetting the date of the vernal equinox to March 10 rather than eliminating days to correct the drift but the changes were not made.[132] Copernicus, a contemporary of Paul, attributed the failure to inaccuracies in measurements of the sun and moon and he focused his attention on collecting more accurate data.[133]

Accurate data about the vernal equinox required a large, dark space like a cathedral to measure a meridian line.[131] A hole was cut into the roof of a cathedral and using a rod or line in the floor, they measured the time it took for a noon time image of the sun to return to the same place.[131] The accuracy depended on the quality of the laboratory set up for observation, including the location of the hole, the level of the floors and line placement.[131] Cosimo I D’Medici a patron of the arts and supporter of the church, enlisted Egnatio Danti, a Dominican artist, for help with the calendar.[131] Danti found the perfect location for his meridian in the Basilica di San Petronio in Bologna.[134] Structural issues led to inaccuracy of Danti’s meridian.[134] O několik desetiletí později Giovanni Domenico Cassini, redid the meridian in the same basilica.[134] His work resolved the apparent conflicts between Ptolemy’s solar theory and Kepler ’s “bisection of eccentricity” using the diameter of the sun’s image as an inverse substitute for the sun’s distance from the earth.[135] His precise work ended up proving the validity of Copernican theory condemned by the church.[135] After Galileo, scientists consciously identified ways to stay in alignment with the church as much as possible.

Avoiding Conflict in Sponsorship of Scientific Research-Hermeneutical Accommodation

Astronomers from Ptolemy to Cassini recognized potential conflicts between their observations and cosmology and it was often a challenge to cultivate a position in which science and scripture could both be true. Ptolemy saw the conflict between his model and the movement of planets.[136] By interpreting the word orbit in both a geometric sense and in a way that could apply to the sun or the earth, Catholic scientists like Cassini could create enough distance from Galileo's theory to operate without condemnation from the church.[137] Galileo himself felt that conflict between scripture and science could be resolved through hermeneutical accommodation.[138] He believed that there could essentially be harmony between science or nature and scripture if one understood how to interpret scripture. Galileo was of the opinion that since God is responsible for every aspect of our world, including the sensory experiences that are an integral part of scientific observation, then if what we see differs from scripture, we should conclude that the observations are correct.[139] Galileo references Cardinal Baronius who believed that the Bible is not meant to explain heaven or God's creation as much as it is meant to guide people's actions.[139] With that being said, Andreas Osiander was a Lutheran theologian that used Copernicus's book Deolutionibus orbium coelestium to further emphasize Copernicus's astronomical system that was already being theorized.[140] While Osiander would be coming from a Lutheran stance and Copernicus's system was in alignment with the Catholic canon. He found that Copernicus's system also coincided with Lutheran ideologies.[141] The part that Osiander played in counteracting the critique was by writing the forward or rather preface of Copernicus's book to refrain it from getting questioned, within the preface he essentially alluded to the fact that Copernicus's system may be mathematically accurate and therefore would be true, but states that it is all a theory. By Osiander writing the forward and making this statement he was "saving the phenomenon" and was able to keep Copernicus's work from getting questioned to an extent ."Saving the phenomenon" was when scientists found reason to interpret or decode a theory in a more technical way and could further be contested with other theories.[142] The part in which the forward played further developed and helped bring to light the separation of both science and cosmology. Making that distinction furthered helped expand upon theories that would rub the Church in the wrong way, but avoided that because by focusing on the mathematical aspects and not making quick conclusions about how planets moved kept a boundary intact between the two and helped refrain a conflict from occurring.

Osvětlení z Liber Scivias showing the physician and Doktor církve Hildegarda z Bingenu receiving a vision and dictating to her scribe and secretary.

The Church has, since ancient times, been heavily involved in the study and provision of medicine. Early Christians were noted for tending the sick and infirm, and priests were often also physicians. Christian emphasis on practical charity gave rise to the development of systematic nursing and hospitals after the end of the persecution of the early church. Notable contributors to the medical sciences of those early centuries include Tertulián (born A.D. 160), Klement Alexandrijský, Lactantius, and the learned St. Isidore ze Sevilly (d. 636). Svatý. Benedikt z Nursie (480) emphasised medicine as an aid to the provision of hospitality.[143]

During the Middle Ages, famous physicians and medical researchers included the Abbot of Monte Cassino Bertharius, the Abbot of Reichenau Walafrid Strabo, the Abbess Hildegarda z Bingenu, and the Bishop Marbodius z Rennes. Monasteries of this era were diligent in the study of medicine.[143] Také kláštery: Hildegarda z Bingenu, a doctor of the church, is among the most distinguished of Medieval Catholic women scientists. Beyond theological works, Hildegard wrote Physica, a text on the natural sciences, as well as Causae et Curae. Hildegard of Bingen was well known for her healing powers that involved practical application of tinctures, herbs, and precious stones.[144]

Charlemagne decreed that each monastery and cathedral chapter establish a school and in these schools, medicine was commonly taught. At one such school Papež Sylvester II taught medicine. Clergy were active at the Škola v Salernu, the oldest medical school in Western Europe. Among the important churchmen to teach there were Alpuhans, later (1058–85) Archbishop of Salerno, and the influential Constantine of Carthage, a monk who produced superior translations of Hippokrates and investigated Arab literature.[143]

In Catholic Spain amidst the early Rekonquista, Archbishop Raimund founded an institution for translations, which employed some Jewish translators to communicate the works of Arabian medicine. Influenced by the rediscovery of Aristotelean thought, churchmen like the Dominican Albert Magnus and the Franciscan Roger Bacon made significant advances in the observation of nature.

St Vincent's Hospital, Sydney, byla založena Sestry lásky and is among many leading medical research centers established by the Catholic Church around the world.

Through the devastating Dýmějový mor, the Franciscans were notable for tending the sick. The apparent impotence of medical knowledge against the disease prompted critical examination. Medical scientists came to divide among anti-Galenists, anti-Arabists, and positive Hippocratics. In Renaissance Italy, the Popes were often patrons of the study of anatomy, and Catholic artists such as Michelangelo advanced knowledge of the field through such studies as sketching cadavers to improve his portraits of the crucifixion.[143]

The Jesuit order, created during the Reformation, contributed a number of distinguished medical scientists. In the field of bacteriology, Athanasius Kircher (1671) first proposed that living organisms enter and exist in the blood. In the development of oftalmologie, Christoph Scheiner made important advances about refraction of light and the retinal image.[143]

In modern times, the Catholic Church is the largest non-government provider of health care in the world. Catholic religious have been responsible for founding and running networks of hospitals across the world where medical research continues to advance.[145]

Papežská akademie věd

The Papežská akademie věd was founded in 1936 by Papež Pius XI. It draws on many of the world's leading scientists, including many Nobel Laureates, to act as advisors to the Popes on scientific issues. The Academy has an international membership which includes British physicist Stephen Hawking, astronomer royal Martin Rees, and Nobel laureates such as U.S. physicist Charles Hard Townes.[146]

Under the protection of the reigning Pope, the Academy aims to promote the progress of the mathematical, physical, and natural sciences and the study of related epistemological problems. The Academy has its origins in the Accademia Pontificia dei Nuovi Lincei ("Pontifical Academy of the New Lynxes"), founded in 1847 and intended as a more closely supervised successor to the Accademia dei Lincei ("Academy of Lynxes") established in Rome in 1603 by the learned Roman Prince Federico Cesi (1585–1630) who was a young botanist and naturalist, and which claimed Galileo Galilei jako člen.

Vatikánská observatoř

The Vatikánská observatoř (Specola Vaticana) je astronomická výzkumná a vzdělávací instituce podporovaná Svatý stolec. Původně se sídlem v Řím, it now has headquarters and laboratory at the summer residence of the Papež v Castel Gandolfo, Itálie, and an observatory at the Mount Graham International Observatory v Spojené státy.[147] The Director of the Observatory is Fr. José Gabriel Funes, SJ. Many distinguished scholars have worked at the Observatory. V roce 2008 Templetonova cena byla udělena kosmolog Fr. Michał Heller, pomocný učenec Vatikánské observatoře. V roce 2010 Cena George Van Biesbroecka was awarded to former observatory director Fr. George Coyne, SJ.[148] The current director of the Vatican Onservatory, Brother Guy Consolmagno, was awarded the American Astronomical Society's Carl Sagan Medal for Excellence in Public Communication in Planetary Science in 2014.

Jezuité

Matteo Ricci (left) and Xu Guangqi (right) in the Chinese edition of Euklidovy prvky published in 1607.

The Společnost Ježíšova (Jesuit Order) was founded by the Spaniard Saint Ignáce Loyoly in 1540. Jesuits were leaders of the Protireformace, who have contributed a great many distinguished scientists and institutions of learning, right up to the present. The role of some of its members like Robert Bellarmine, in the Counter-Reformation period and in defense of Papal teaching, show the constraints under which they operated. However, recent scholarship in the history of science has focused on the substantial contributions of Jesuit scientists over the centuries. Historian Jonathan Wright discussed the breadth of Jesuit involvement in the sciences in his history of the order:

[The Jesuits] contributed to the development of pendulum clocks, pantographs, barometers, reflecting telescopes and microscopes, to scientific fields as various as magnetism, optics, and electricity. They observed, in some cases before anyone else, the colored bands on Jupiter’s surface, the Andromeda nebula, and Saturn’s rings. They theorized about the circulation of the blood (independently of Harvey), the theoretical possibility of flight, the way the moon affected the tides, and the wave-like nature of light. Star maps of the southern hemisphere, symbolic logic, flood-control measures on the Po and Adige rivers, introducing plus and minus signs into Italian mathematics – all were typical Jesuit achievements, and scientists as influential as Fermat, Huygens, Leibniz, and Newton were not alone in counting Jesuits among their most prized correspondents.[149]

Jezuité v Číně

The Jesuits made significant contributions to scientific knowledge in China. Under the Qing Dynasty, the Jesuits' knowledge of observational astronomy and spherical trigonometry was welcomed by the imperial court. The Manchus who conquered the Ming Dynasty also welcomed the Jesuit scientists and employed their help due to their expert knowledge of mathematical astronomy, which aided the ruling class in predicting celestial events, thus, displaying that this dynasty retained the Mandate of Heaven. In addition to reinforcing the Mandate of Heaven, the Jesuits separated two fields of science that were thought by the Chinese to be the same, cosmology and cosmography. By doing so, they were able to avoid being restricted by the Kniha změn. The Jesuits' astronomical measurements were also more accurate than their Chinese counterparts. This factor, combined with the fact that the Jesuits also sympathized with the need of the Qing Dynasty to replace the old Ming calendar with a better one of their own enabled the Jesuits to make a significant impact on the Chinese Imperial Court.[150] The Jesuits themselves each fulfilled different roles at the imperial court. Father Matteo Ricci served on a jury charged with filling high ranking positions in the imperial court, Father Johann Schall was made president of the mathematics court of the Qing dynasty and contributed significantly to the reformation of China's calendar, Father Ferdinand Verbiest contributed to China's understanding of its geography and helped them define their border with Russia.[151]

Matteo Ricci

Matteo Ricci was one of the most influential Jesuits that was sent to China. Matteo had been educated in math and science at the Collegio Romano with Christopher Clavius and also in Portugal at the University of Coimbra. Matteo went to China in 1581, where he resided in the city of Macau. He would then move to Beijing in 1601, where he hoped that the Ming would employ him and his order to correct their calendar. Ricci would also spread Euclidian Geometry to China by helping translate his works while using books prepared by Christopher Clavius. Ricci hoped to do this by earning the favor of the court and educated literati elites. In this, Ricci was successful. He was able to convert other Chinese scholars to Catholicism who would then subsequently help him spread both Christianity and more accurate astrological measurements. In one case, Ricci, along with Xu Guangqi and Li Zhizhao, both of whom he had converted, would translate both Euclid and Ptolemy's works into Chinese in 1607. These three would also go on to translate works from both Nicolaus Copernicus and Tycho Brahe. By doing this, they were able to introduce, however slightly new ideas into the Chinese astronomical system. Although the Ming court never took his work seriously while he was still alive, one of Ricci's converts, Xu Guangqi would later be called upon as a high-ranking member of the Ministry of Rites and he would go on to reform the Chinese astronomical system.[152]

Johann Adam Schall von Bell

Johann Adam Schall von Bell was another influential Jesuit priest that was sent to China. During Schall's stay in China, the Ming dynasty was overthrown and replaced by the Manchu Qing Dynasty. Schall, along with many other Jesuits quickly adapted to the regime change and offered his services to the new Qing Emperor. The new Emperor accepted Schall's offer, and this could bring in a new age of Jesuit acceptance in China that contrasted with the Ming dynasty's indifference to Matteo Ricci's efforts. The acceptance of Jesuit help would go on to have drastic consequences, as the former Chinese and Muslim members of the Astrocaldendrical Bureau who were replaced by the Jesuits would join the anti-Jesuit faction in the court and seek to purge their influence. In the meantime, however, Schall and assistants would continue their work and in 1645, they unveiled their first work. They called it a "temporal model calendar". it heavily borrowed from Mathematical Astronomy According to the New Western Methods, which was a series of Western writings that were translated into Chinese by Xu Guanqi and past Jesuits. Schall, recognizing the importance of elaborate state rituals in China, offered the calendar to the Emperor in a complex ceremony involving music, parades, and signs of submission like kneeling and kowtowing. After this overwhelming success, however, Schall's legitimacy was quickly put into question by Yang Guangxian, who accused Schall of attempting to undermine the Qing dynasty by fomenting civil unrest. Schall and the Jesuits were also accused of secretly harboring illegal foreigners in their churches spread around China and were also accused of claiming that the Qing rulers relied upon their Western ideas for political legitimacy. Schall was imprisoned and died while in captivity in 1666 at the age of seventy-five. He was posthumously pardoned by Kangxi Emperor upon his ascension to the throne.[153]

Ferdinand Verbiest

Ferdinand Verbiest was a Belgian Jesuit who was called upon by the Kangxi Emperor after his ascension to compete in a contest with Muslim astronomers. The contest involved predicting the length of a shadow that would pass over the imperial gnomon, which was a sundial in the Forbidden City. Verbiest won the contest and was subsequently placed at the head of the Astrocalendrical Bureau. As head of the Burea, Verbiest also shared his position with a Manchu, and this tradition would continue until the 1840s. Verbiest claimed that the studying of celestial patterns was of great practical importance to the dynasty and that whether the astronomer in question was Muslim, Jesuit or Chinese didn't matter. He argued that ensuring the observations were impartial and that applying Tycho's ideas to the observations to verify said observations were the two most important factors. Verbiest also claimed that Western ways of measuring data were the most accurate and dismissed the older findings of Chinese astronomers. While these claims did little to convince the Chinese that their old measurements were inaccurate, Verbiest's pushing of spherical trigonometry would go on to have the greatest impact on Chinese astronomy, as they saw it as being connected to when the Mongols brought Islamic astronomy to China during their conquest.[154]

Christopher Clavius

Christopher Clavius was one of the most prolific members of the order. During his life, he made contributions to algebra, geometry, astronomy, and cartography. Most notable of his accomplishments was his work on the reform of the Gregorian Calendar. Having taught in the Collegio Romano for 40 years, he had a direct impact on the spread of scientific knowledge within the Jesuit order and, from there, an impact on the scientific knowledge of the places his students would visit in their missionary journeys. For example, the Jesuit priest Matteo Ricci translated Clavius' books into Chinese and shared the knowledge they contained with the people of China during his missionary work there. With the help of Clavius' books, Matteo and his fellow Jesuits were able to spread the West's knowledge of astronomy to China which, in turn, led to China's refinement of its calendar system.[155][156]

Athanasius Kircher

Athanasius Kircher was a Jesuit priest who authored around 44 major works and is regarded by some scholars as the founder of Egyptology due to his study of Egyptian hieroglyphs. He is believed by many scholars to be the last "renaissance man" in light of his being a polymath and scholar of a wide range of disciplines including music, astronomy, medicine, geography, and more. Despite providing a wealth of knowledge in his books, Kircher did not contribute much in the way of scientific breakthroughs, but he is credited with the invention of the aeolian harp which was a popular instrument the 19th century One of many notable contributions Athanasius made to the world was his book, China Illustrata in which he gives a detailed record of his observations of Chinese culture and geography—including numerous detailed illustrations plants, statues, temples, and mountains in the vast landscapes of China. Kircher wrote this book based entirely on his study of documents sent back to Rome from his fellow Jesuits in China which led to Kircher being recognized as an expert in China despite having never been there himself.[157][158]

Pierre Teilhard de Chardin

Pierre Teilhard de Chardin was a Jesuit priest who took an interest in geology from a young age. After some time as a professor at the Catholic Institute of Paris, Chardin went on an expedition to China where he performed academic work concerning paleontology and geology. During his travels in China, he played a role in the discovery of the Peking Man's skull. After his research team discovered it, Chardin took part in the examination of the skull and discovered the geological time during which the Peking Man lived. During his time in China, Pierre was able to continue his research of fossils and expanded the scope of geological knowledge in Asia with the help of his fellow Jesuit, Pierre Leroy, who co-founded the Institute of Geobiology with him in Peking.[159][160]

Pietro Angelo Secchi

Pietro Angelo Secchi became a Jesuit priest in 1833. He became a professor of astronomy at the Roman College and eventually founded an observatory where he would further his research in stellar spectroscopy, meteorology, and terrestrial magnetism. His observations and theories laid the foundation for the Harvard classification system of stars as he was the first to survey the spectra of stars and attempt to classify them by their spectral type.[161]

Jesuit Observatories

Perhaps one of the greatest contributions made by the Jesuits to science is the large network of observatories they founded across the world. Between 1824 and 1957, 75 observatories were founded by the Jesuits. Ačkoli se jejich hlavním zaměřením byla astronomie, do dalších oborů, do nichž byly observatoře zapojeny, patří meteorologie, geomagnetismus, seismologie a geofyziologie. V některých zemích v Asii a Africe byly tyto observatoře první vědecké instituce, které kdy měly.[162] Příspěvek jezuitů k rozvoji seismologie a seismického průzkumu byl natolik podstatný, že seismologie byla nazývána „Jezuitská věda“.[163] Frederick Odenbach, SJ, je mnohými považován za „průkopníka amerických seismologů“. V roce 1936 Fr. J.B.Macelwane, SJ, napsal první učebnici seismologie v Americe, Úvod do teoretické seismologie. V 21. století zůstávají jezuité ve vědách prominentní prostřednictvím institucí jako je Vatikánská observatoř a Georgetown University.

Stephen Hawking byl doživotním členem Papežská akademie věd, která sdružuje přední světové vědce, aby radili papežům ve vědeckých otázkách.

Současná církevní nauka

Ve své encyklice z roku 1893 Papež Lev XIII napsal, že „mezi teologem a vědcem nemůže existovat skutečná neshoda, pokud si každý udržuje své vlastní limity ... Pokud však přesto dojde k neshodě ... je třeba mít na paměti, že posvátní spisovatelé, nebo přesněji Duch svatý Bůh, který skrze ně promluvil, nechtěl učit lidi takovým pravdám (jako je vnitřní struktura viditelných předmětů), které nikomu nepomáhají ke spáse. '' A že spíše než snažit se poskytnout vědeckou expozici přírody, někdy popisují a zacházejí s těmito záležitostmi buď trochu obrazným jazykem, nebo jako běžný způsob řeči, který tato doba vyžadovala, a skutečně to vyžaduje i dnes v každodenním životě, dokonce iu většiny učených lidí. “[164]

The Katechismus katolické církve tvrdí: „Metodický výzkum ve všech oborech poznání, pokud je prováděn skutečně vědeckým způsobem a nepřevyšuje morální zákony, nikdy nemůže být v rozporu s vírou, protože věci světa a věci víry pocházejí od stejného Boha Pokorný a vytrvalý badatel tajemství přírody je veden jakoby rukou Boha přes sebe, protože je to Bůh, ochránce všech věcí, který je učinil tím, čím jsou. “[165]

Providentissimus Deus

Providentissimus Deus „O studiu svatého bible ", byl encyklika vydáno Papež Lev XIII dne 18. listopadu 1893. V něm shrnul historii bible studium z doby Církevní otcové do současnosti hovořil proti tomu, co považoval za chyby Racionalisté a "vyšší kritici “a nastínil principy studia písem a pokyny, jak se má vyučovat písmo semináře. Rovněž se věnoval otázkám zjevných rozporů mezi Biblí a fyzikou Věda nebo mezi jednou částí písma a druhou a jak lze tyto zjevné rozpory vyřešit.

Providentissimus Deus reagoval na dvě výzvy biblické autoritě, které vzrostly v průběhu 19. století. Fyzikální vědy, zejména evoluční teorie a geologie je teorie velmi staré Země, zpochybnil tradiční biblický popis stvoření, ke kterému došlo před 6 000 lety. Papež Lev XIII. Napsal, že pravá věda nemůže být v rozporu s písmem, pokud je správně vysvětlena, že chyby, kterých se dopustili církevní otcové, neprokazují chybu v Písmu, a že to, co se zdá být vědou dokázáno, se může ukázat jako špatné.

Historicko-kritická metoda analýzy písem zpochybňovala spolehlivost Bible. Leo uznal možnost chyb způsobených zákoníky, ale zakázal výklad, že pouze část Písma je neomylná, zatímco jiné prvky jsou omylné. Leo odsuzoval použití, které někteří učenci využívali k novým důkazům, a jasně na to odkazovali Alfred Firmin Loisy a Maurice d'Hulst, i když ne podle jména.[166]

Konzervativci i liberálové nejprve našli v encyklice prvky, na které se mohli odvolat. V příštím desetiletí se však modernismus rozšířil a Providentissimus Deus byl stále více interpretován v konzervativním smyslu.[166]

Tato encyklika byla součástí pokračujícího konfliktu mezi modernisty a konzervativci. V roce 1902 zavedl papež Lev XIII Papežská biblická komise, která měla přizpůsobit římskokatolické biblické studie modernímu bádání a chránit Písmo před útoky.[167] The Přísaha proti modernismu poté, co byl nakonec zrušen II. Vatikánský koncil.

Humani generis

Humani generis je papežská encyklika že Papež Pius XII vyhlášen dne 12. srpna 1950 „týkající se některých falešných názorů, které hrozí podkopáním základů katolické nauky“. Teologické názory a nauky jsou známé jako Nouvelle Théologie nebo neomodernismus a jejich důsledky pro církev byly jejím primárním předmětem. Vývoj a její dopad na teologii tvoří pouze dvě ze 44 částí. Přesto pozice, kterou Pius XII definoval v roce 1950, což omezuje tvorbu tělo a duše, bylo potvrzeno Papež Jan Pavel II, který vyzdvihl další fakta podporující evoluční teorii o půl století později.

Fides et Ratio

Fides et poměr je Papežská encyklika že Papež Jan Pavel II Vyhlášeno dne 14. září 1998 „O vztahu mezi vírou a rozumem“. V encyklice se papež Jan Pavel II. Zabýval vztahem mezi vírou a rozumem, od té doby jako první Papež Lev XIII v roce 1879 se svou encyklikou Aeterni Patris. Papež Jan Pavel II. Popsal vztah mezi vírou a rozumem jako „dvě křídla, na nichž lidský duch stoupá k rozjímání o pravdě“.[168]

„Proto podám toto silné a naléhavé odvolání - ne, věřím, předčasně -, aby víra a filozofie obnovily hlubokou jednotu, která jim umožňuje stát v souladu s jejich povahou, aniž by byla ohrožena jejich vzájemná autonomie. Parrhézie víry musí odpovídat smělosti rozumu. “[168]

Ve své encyklice z roku 1998 dal papež Jan Pavel II. Věřícím příklad, jak obhájit víru, aniž by se vyhýbali rozumu. Navazování na dlouhou tradici křesťanské teologie a filozofie a její podpora. The katolický kostel vždy tvrdil tezi o harmonii mezi vědou a náboženstvím, a to navzdory rostoucímu trendu konfliktů, který se mezi nimi údajně vyskytuje. Přes Fides et poměr Papež Jan Pavel II. Posílil postoj církve ke vztahu vědy a vědy katolický kostel. „Církev je nadále hluboce přesvědčena, že víra a rozum se„ navzájem podporují “; každý ovlivňuje toho druhého, protože si navzájem nabízejí očistnou kritiku a podnět k hledání hlubšího porozumění. ““ [168]

„Podobně by základní teologie měla demonstrovat hlubokou kompatibilitu, která existuje mezi vírou a její potřebou nalézat vyjádření prostřednictvím lidského rozumu plně svobodného na vyjádření souhlasu. Víra tak bude schopná „plně ukázat cestu k rozumu při upřímném hledání pravdy. Ačkoli víra, Boží dar, není založena na rozumu, určitě se jí nelze obejít. Zároveň je zřejmé, že víra musí být posílena, aby bylo možné objevit obzory, na které sama nedosáhne. ““ [168]

Etika a věda

Katolická církev učí, že vědecký výzkum a chování musí být informovány a pomáhat jim Křesťanská etika. Během nedávných pontifikátů byly důležitými oblastmi otázky, jako jsou důsledky genetiky a antropologické změny klimatu. Vatikán čerpá z předních vědců, aby zkoumali vědeckou literaturu při hledání „morálních a filozofických problémů způsobených vědou nebo jim může věda pomoci“.[146]

Církev a věda se doplňují

Jezuita Teilhard de Chardin argumentoval ve vlivné knize Fenomén člověka (1959), že věda a náboženství byly dvě zásadní stránky téhož fenoménu: hledání dokonalého poznání.[169] Papež Jan Pavel II ve své encyklice z roku 1998 Fides et Ratio napsal, že „víra a rozum jsou jako dvě křídla, na nichž lidský duch stoupá k rozjímání o pravdě“.

Konfliktní práce a „drastická revize“

Vědci John William Draper a Andrew Dickson White byli nejvlivnějšími představiteli konfliktní práce mezi katolickou církví a vědou. Na začátku 70. let 19. století byl Draper vyzván, aby napsal Dějiny konfliktu mezi náboženstvím a vědou (1874), kniha, která odpovídá na současné papežské edikty, jako je doktrína neomylnosti, a většinou kritizuje antiintelektualismus z Římský katolicismus,[170] přesto to vyhodnotil islám a protestantismus měl malý konflikt s Věda. Draperova předmluva shrnuje tezi konfliktu: „Dějiny vědy nejsou pouhým záznamem ojedinělých objevů; jsou to příběhy o konfliktu dvou soupeřících sil, expanzivní síle lidského intelektu na jedné straně a kompresi vyplývající z tradičních víra a lidské zájmy na straně druhé. “[171] V roce 1896 publikoval White Historie války vědy s teologií v křesťanstvu, vyvrcholení třicetiletého výzkumu a publikace na toto téma. V úvodu White zdůraznil, že se do své pozice dostal po obtížích s asistencí Ezra Cornell při zakládání univerzity bez oficiální náboženské příslušnosti.

Poslední dobou, Thomas E. Woods, Jr. tvrdí, že navzdory široce rozšířenému pojetí katolické církve jako anti-vědy byla tato konvenční moudrost předmětem „drastické revize“ historiky vědy za posledních 50 let. Woods tvrdí, že hlavním názorem nyní je, že „církev [hrála] pozitivní roli ve vývoji vědy ... i když se tomuto novému konsensu dosud nepodařilo prosáknout k široké veřejnosti“.[163] Historik vědy Ronald L. Čísla potvrzuje tento názor a píše, že „Historici vědy už roky vědí, že účty Whiteova a Drapera jsou více propagandou než historií. … Přesto zpráva zřídka unikla ze slonovinové věže. “[172]

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Wallace, William A. (1984). Prelude, Galileo a jeho zdroje. Dědictví Collegio Romano ve vědě Galileo. N.J .: Princeton University Press.
  2. ^ Lindberg, David C.; Westman, Robert S., eds. (27. července 1990) [Duhem, Pierre (1905). "Předmluva". Les Origines de la statique 1. Paříž: A. Hermman. p. iv.]. „Koncepce vědecké revoluce od Bacona po Butterfielda“. Přehodnocení vědecké revoluce (1. vyd.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 14. ISBN  978-0-521-34804-1.
  3. ^ „Saint Charles Borromeo Catholic Church of Picayune, MS - Faith - Katechism of the Catholic Church - Obsah s čísly odstavců“. www.scborromeo.org. 159, 37. Citováno 2017-05-22.
  4. ^ "Otcové vědy | Katolické odpovědi". www.catholic.com. Archivovány od originál dne 2014-04-12. Citováno 2017-05-23.
  5. ^ „Fakta - statistika“. www.chausa.org. Citováno 2017-05-23.
  6. ^ "Věda středověku - středověké období - dějiny vědy". Citováno 2017-05-23.
  7. ^ Woods, Thomas E. „Katolická církev a vznik univerzity“. Citováno 2017-05-23.
  8. ^ http://www.physicsoftheuniverse.com/scientists_lemaitre.html
  9. ^ „Domovská stránka Papežské akademie věd“. www.pas.va. Citováno 2017-05-23.
  10. ^ Kaczor, Christopher. „Církev se staví proti vědě: Mýtus Katolická iracionalita“. Citováno 2017-05-23.
  11. ^ „ConflictThesis“. www.fredseiler.com. Citováno 2017-05-23.
  12. ^ Smith, Randall (2015-04-29). „Válka mezi vědou a náboženstvím?“. Katolická věc. Citováno 2017-05-23.
  13. ^ Vatikánský koncil (Sess. III, de fide, c. 4)
  14. ^ "Věda"; Katolická encyklopedie
  15. ^ Fides et Ratio Archivováno 26. listopadu 2011, v Wayback Machine; Papež Jan Pavel II
  16. ^ Papežův astronom o vesmíru, Bibli a mimozemském životě “; The Sydney Morning Herald; 16. října 2014
  17. ^ Hagen, John (1912), "Věda a církev", Katolická encyklopedie, 13„New York: Robert Appleton Company, vyvoláno 16. dubna 2013
  18. ^ Darnton, Robert. 1979. Osvícenství: Historie publikace encyklopedie, 1775-1800. Cambridge: Harvard University Press.
  19. ^ Blainey, Geoffrey (2011), Krátká historie křesťanství, Camberwell, Vic .: Penguin Group Australia, s. 103, ISBN  9780670075249
  20. ^ Stephen C. McCluskey, „Gregory of Tours, klášterní časomíra a raně křesťanské postoje k astronomii“, Isis81 (1990): 9–22; přetištěno v M. H. Shank, ed., Vědecké podnikání ve starověku a středověku(Chicago: Univ. Of Chicago Pr., 2000).
  21. ^ Stephen C. McCluskey, Astronomie a kultury v raně středověké Evropě (Cambridge: Cambridge Univ. Pr., 1998), s. 149–57.
  22. ^ Faith Wallis, „Number Mystique“ in Early Medieval Computus Texts “, str. 179–99, T. Koetsier a L. Bergmans, ed. Mathematics and the Divine: A Historical Study (Amsterdam: Elsevier, 2005).
  23. ^ Blainey, Geoffrey (2011), Krátká historie křesťanství, Camberwell, Vic .: Penguin Group Australia, s. 106, ISBN  9780670075249
  24. ^ McCluskey, Stephen (1998). Astronomie a kultury v raně středověké Evropě. Cambridge: Cambridge University Press. str. 152–154. ISBN  978-0-521-77852-7.
  25. ^ Kenneth Clark; Civilization, BBC, SBN 563 10279 9; poprvé publikováno v roce 1969
  26. ^ Paul L. Gaston (2010). Výzva Bologna. p. 18. ISBN  978-1-57922-366-3.
  27. ^ „Předmluva: Ústavní a zákonodárné pravomoci univerzity“. University of Oxford.
  28. ^ A b C d „Co církev dala světu | CatholicHerald.co.uk“. CatholicHerald.co.uk. 2011-05-06. Citováno 2017-05-23.
  29. ^ Urquhart, Francis (1910), „Robert Grosseteste“, Katolická encyklopedie, 13„New York: Robert Appleton Company, vyvoláno 16. dubna 2013
  30. ^ Kennedy, Daniel (1907), "St. Albertus Magnus", Katolická encyklopedie, 1„New York: Robert Appleton Company, vyvoláno 16. dubna 2013
  31. ^ A b Hans Thijssen (30.01.2003). „Odsouzení roku 1277“. Stanfordská encyklopedie filozofie. University of Stanford. Citováno 2009-09-14.
  32. ^ A b Kenneth Clark; Civilizace; BBC 1969
  33. ^ Mayer, Thomas F. (2014). „Římská inkvizice: papežská byrokracie a její zákony ve věku Galilea přezkoumána Paulou Findlenovou“. Isis. 105 (3): 644–645.
  34. ^ Pattenden, Miles (duben 2016). „Thomas F. Mayer (1951–2014) a Římská inkvizice: Esej o recenzi“. Recenze v náboženství a teologii. 23 (2): 101–108. doi:10.1111 / rirt.12605. ISSN  1350-7303.
  35. ^ „Pope Paul III“. Reformace 500. 2014-02-07.
  36. ^ Fosi, Irene (01.01.2013). „Konverze a autobiografie: Vyprávění příběhů před římskou inkvizicí“. Journal of Early Modern History. 17 (5–6): 437–456. doi:10.1163/15700658-12342376. ISSN  1385-3783.
  37. ^ Connor, Elizabeth (1990). „Burning Times: The Inquisition's Reign of Terror“. Ženy moudré. 12 (4).
  38. ^ „Věda a katolická církev: bouřlivá historie“. Živá věda.
  39. ^ TARRANT, NEIL (2012-08-31). „Giambattista Della Porta a římská inkvizice: cenzura a definice limitů přírody v Itálii v šestnáctém století“ (PDF). Britský časopis pro dějiny vědy. 46 (4): 601–625. doi:10.1017 / s0007087412000684. ISSN  0007-0874.
  40. ^ „Index of Forbidden Books, F S. Betten, S.J.“. Katolická historická revue; Washington. 11: 285. 1925.
  41. ^ Svědek, Lay. „Status: Inkvizice v katolické církvi“. Citováno 2018-07-28.
  42. ^ University of Norte Dame. „Stručná historie inkvizice“. inkvizice.knihovna.nd.edu.[trvalý mrtvý odkaz ]
  43. ^ Vážení, Peter (2009). Revoluce věd: Evropské znalosti a jejich ambice, 1500–1700. Věda a technologie: Princeton University Press. p. 2. ISBN  9780691142067.
  44. ^ A b C „CATHOLIC CONTROL: George Agricola“. NewAdvent.org. Citováno 2017-05-23.
  45. ^ A b „Georgius Agricola (1494-1555)“. UCMP. Citováno 2017-05-23.
  46. ^ A b „Nicholas Steno“. UCMP. Citováno 2017-05-23.
  47. ^ „CATHOLIC CONTROL: Nicolaus Steno“. NewAdvent.org. Citováno 2017-05-23.
  48. ^ Heilbron, John (říjen 1999). „Slunce v církvi“. Vědy. 39 (5): 29–35. doi:10.1002 / j.2326-1951.1999.tb03438.x. ProQuest  212620181.
  49. ^ Constantine. „PRVNÍ EKUMENICKÁ RADA“. Fordham Sourcebooks. Fordham University. Citováno 17. srpna 2019.
  50. ^ Heilbron 1999, str. 29.
  51. ^ A b Heilbron 1999, str. 30.
  52. ^ Volz, Carl (1997). Středověký kostel: Od úsvitu středověku do předvečer reformace. Nashville: Abingdon Press. str. 119–125. ISBN  9780687006045.
  53. ^ Heilbron 1999, str. 32.
  54. ^ Elman, Benjamin (2005). Podle jejich vlastních podmínek: Věda v Číně 1550-1900. Harvard University Press. p. 80.
  55. ^ Úvod do kalendářů. Námořní observatoř Spojených států. Vyvolány 15 January 2009.
  56. ^ Kalendáře Archivováno 1. dubna 2004, na Wayback Machine autor: L. E. Doggett. Sekce 2.
  57. ^ Mezinárodní standard pro zobrazení dat a časů ISO 8601 používá gregoriánský kalendář. Oddíl 3.2.1.
  58. ^ Vidět Wikisource anglický překlad (latinsky) 1582 papežská bula “Inter gravissimas „zavedení reformy gregoriánského kalendáře.
  59. ^ Hu, Minghui (2015). Čínský přechod k modernitě: Nová klasická vize Dai Zhen. Seattle: University Washington Press. p. 21. ISBN  978-0295741802.
  60. ^ Hobson, John M. (2004). Východní počátky západní civilizace. Cambridge University Press. p. 199. ISBN  0521547245.
  61. ^ Johnson, George (2009-06-23). „Vatikánské nebeské oko, nehledající anděly, ale data“. The New York Times.
  62. ^ Schönberg, Nicholas, Dopis Nicolaus Copernicus, přeložil Edward Rosen.
  63. ^ Koyré (1973, s. 27, 90) a Rosen (1995, str. 64,184) zastávejte názor, že Copernicus byl skutečně znepokojen možnými námitkami teologů, zatímco Lindberg a Numbers (1986) argumentovat proti tomu. Koestler (1963) také to popírá. Nepřímý důkaz, že Copernicus byl znepokojen námitkami teologů, pochází z dopisu, který mu napsal Andreas Osiander v roce 1541, ve kterém Osiander radí Koperníkovi, aby přijal návrh, podle kterého „budete moci uklidnit peripatetiky a teology, jejichž opozice se bojíte“. (Koyré, 1973, s. 35, 90)
  64. ^ Rosen (1995, str. 151–59)
  65. ^ Rosen (1995, s. 158)
  66. ^ A b Stephen Hawking; Stručná historie času, 1996; p. 194-195
  67. ^ A b C d E Stephen Hawking; Stručná historie času, 1996; p. 194-195
  68. ^ Barraci, Ada. http://www.lincei.it/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=21
  69. ^ A b Katolická výchova https://www.catholiceducation.org/articles/science/sc0043.htm. Citováno 2019-07-12. Chybějící nebo prázdný | název = (Pomoc)
  70. ^ A b Jacob Bronowski; Výstup na člověka; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6; str. 205-207
  71. ^ Jacob Bronowski; The Ascent of Man; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6; 209-211
  72. ^ Sharratt (1994, s. 127–131), McMullin (2005a).
  73. ^ Ve skutečnosti v Pythagorově kosmologickém systému nebylo Slunce nehybné.[Citace je zapotřebí ]
  74. ^ Dekret generální kongregace indexu, 5. března 1616, přeložený z latiny Finocchiaro (1989, str.148-149). An on-line kopie překladu Finocchiaro zpřístupnil Gagné (2005).
  75. ^ Fantoli (2005, s. 118–19); Finocchiaro (1989, str. 148, 153). On-line kopie Finocchiarových překladů příslušných dokumentů, Inkviziční zápis z 25. února 1616 a Osvědčení kardinála Bellarmina ze dne 26. května 1616, byly zpřístupněny společností Gagné (2005). Toto oznámení dekretu by nezabránilo Galileovi diskutovat o heliocentrismu pouze jako o matematické hypotéze, ale o silnější (Finocchiaro, 1989, s. 147-148) neučit to „žádným způsobem, ať už ústně nebo písemně“, které mu údajně vydal komisař Svatého úřadu, otec Michelangelo Segizzi, by to určitě udělalo (Fantoli, 2005, s. 119–20, 137). Existuje mnoho polemik o tom, zda je kopie tohoto soudního příkazu ve vatikánských archivech autentická; pokud ano, zda byla vůbec vydána; a pokud ano, zda to bylo právně platné (Fantoli, 2005, s. 120–43).
  76. ^ Katolická encyklopedie.
  77. ^ Jacob Bronowski; Výstup na člověka; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6; 207-208
  78. ^ Jacob Bronowski; Výstup na člověka; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6; str. 212
  79. ^ Jacob Bronowski; The Ascent of Man; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6; p214
  80. ^ Z rozsudku inkvizice ze dne 22. června 1633 (de Santillana, 1976, str. 306-10; Finocchiaro 1989, s. 287-91)
  81. ^ Heilbron (2005, s. 307); Coyne (2005, s. 347).
  82. ^ McMullin (2005, s. 6); Coyne (2005, s. 346-47).
  83. ^ Heilbron (2005, s. 299).
  84. ^ Dvě z jeho nevědeckých prací, dopisy Castelli a velkovévodkyni Christině, výslovně nesměly být zahrnuty (Coyne 2005, s. 347).
  85. ^ Heilbron (2005, s. 303–04); Coyne (2005, s. 347). Necenzurovaná verze Dialog zůstal na Rejstříku zakázaných knih (Heilbron 2005, s. 279).
  86. ^ Heilbron (2005, s. 307); Coyne (2005, s. 347) Praktickým účinkem zákazu v pozdějších letech se zdálo být to, že duchovenstvo mohlo publikovat diskuse o heliocentrické fyzice s formálním zřeknutím se záruky jeho hypotetického charakteru a jejich poslušnosti vůči církevním nařízením proti pohybu Země: viz například komentované vydání (1742) Newtonovy knihy „Principia“ od otců Le Seura a Jacquiera, která obsahuje takové odmítnutí odpovědnosti („Declaratio“) před třetí knihou (Propozice 25 a dále) pojednávající o lunární teorii.
  87. ^ McMullin (2005, s. 6); Coyne (2005, s. 346). Církevní opozice fakticky skončila v roce 1820, kdy byl katolickému kánonu Giuseppe Settele povoleno publikovat dílo, které považovalo heliocentrismus spíše za fyzický fakt než za matematickou fikci. Vydání Rejstříku z roku 1835 bylo vydáno jako první po tomto roce.
  88. ^ „Galileo“. The Washington Post. 1998-09-10.
  89. ^ Pojednání o Jeho Svatosti Papež Pius XII. Přednesené dne 3. prosince 1939 na slavnostním audienci uděleném na plenárním zasedání Akademie, Projevy papežů od Pia XI. K Janovi Pavlovi II. str. 34
  90. ^ Robert Leiber, Pius XII Stimmen der Zeit, listopad 1958 v Piu XII. Sagt, Frankfurt 1959, s. 411
  91. ^ Starší verze byla vydána 16. prosince 1989 v Rieti a novější verze v Madridu dne 24. února 1990 (Ratzinger, 1994, s. 81). Podle samotného Feyerabenda se o něm Ratzinger zmínil „na podporu“ svých názorů v projevu v Parmě přibližně ve stejnou dobu (Feyerabend, 1995, s. 178).
  92. ^ A b C Ratzinger (1994, s. 98).
  93. ^ „Vatikán připouští, že Galileo měl pravdu“. Nový vědec. 07.11.1992. Citováno 2007-08-09..
  94. ^ „Papežská návštěva zamlčená učenci“. BBC novinky. 2008-01-15. Citováno 2008-01-16.
  95. ^ Owen, Richard; Delaney, Sarah (04.03.2008). „Vatikán recants se sochou Galileo“. The Times Online. London: TimesOnline News. Archivovány od originál dne 12. května 2008. Citováno 2009-03-02.
  96. ^ „Papež chválí Galileovu astronomii“. BBC novinky. 2008-12-21. Citováno 2008-12-22.
  97. ^ Carl Sagan Medal for Excellence in Public Communication in Planetary Science
  98. ^ Příjemci cen za rok 2014; Americká astronomická společnost
  99. ^ „Papežův astronom ve vesmíru, Bibli a mimozemském životě“; The Sydney Morning Herald; 16. října 2014
  100. ^ Scott, Michon (26. března 2017). "Conrad Gesner". Podivná věda: Skalnatá cesta k moderní paleontologii a biologii. Citováno 1. května 2020.
  101. ^ Jan Pavel II., Zpráva Papežské akademii věd o vývoji
  102. ^ „Náboženství a věda: časová osa“. Pew Research Center. 2009-11-05. Citováno 2019-07-08.
  103. ^ Národní středisko pro vědecké vzdělávání; Kreacionisté a prohlášení papeže podle Eugenie C. Scott; 21. prosince 2003
  104. ^ Linder, Doug. „Pohled Vatikánu na vývoj: papež Pavel II. A Pius Pius“. law2.umkc.edu. Citováno 2017-05-23.
  105. ^ A b Katolické odpovědi (Impratur Robert H. Brom, biskup v San Diegu). „Adam, Eva a evoluce“. Katolické odpovědi. Catholic.com. Archivovány od originál dne 2008-03-29. Citováno 2007-10-10.
  106. ^ A b Warren Kurt VonRoeschlaub. "Bůh a evoluce". Archiv přednášek Talk. Citováno 2007-10-10.
  107. ^ Životopis Lamarcka na University of California Museum of Paleontology
  108. ^ Životopis Mendela v Mendelově muzeu Archivováno 2013-03-23 ​​na Wayback Machine; „Mendel, Mendelism and Genetics“.
  109. ^ Kolbe Center for the Study of Creation: Defending Genesis from a Traditional Catholic Perspective oficiální webové stránky.
  110. ^ Teistická evoluce a tajemství víry (pokračování), Anthony Nevard, web Theotokos Catholic Books; Sekce stvoření / evoluce.
  111. ^ Společnost Daylight Origins Society: Creation Science pro katolíky oficiální domovská stránka.
  112. ^ Katolické školy se vyhýbají předsudkům proti evoluci Jeff Severns Guntzel, Národní katolický reportér, 25. března 2005
  113. ^ Jacob Bronowski; The Ascent of Man; Angus & Robertson, 1973 ISBN  0-563-17064-6
  114. ^ Bill Bryson; Krátká historie téměř všeho; Černá labuť; 2004; 474
  115. ^ Bill Bryson; Krátká historie téměř všeho; Černá labuť; 2004; 477-476
  116. ^ Bill Bryson; Krátká historie téměř všeho; Černá labuť; 2004; s. 300
  117. ^ Bill Bryson; Krátká historie téměř všeho; Black Swan, 2004, str. 29 a 173
  118. ^ Galileo jde do vězení: A další mýty o vědě a náboženství. Vyd. Ronald L. Čísla. Cambridge: Harvard University Press, 2009. (s. 102)
  119. ^ Heilbron, J.L. Slunce v kostele: Katedrály jako sluneční observatoře. Cambridge: Harvard University Press, 1999. (s. 3)
  120. ^ Papež Jan Pavel II. Fides Et Ratio. Boston: Pauline and Media, 1998. (Úvodní záležitost)
  121. ^ Text adresy naleznete zde: Faith, Reason and the University Memories and Reflections Archivováno 22. června 2012, v Wayback Machine
  122. ^ srov. Grante, Edwarde. Základy moderní vědy ve středověku. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  123. ^ srov. Hannam, James. Genesis of Science: Jak křesťanský středověk zahájil vědeckou revoluci. Washington, DC: Regnery Pub., 2011.
  124. ^ Duhem napsal slavné 10dílné dílo o vědě ve středověku. Zvláštní důraz kladl na Odsouzení v Paříži v roce 1277 jako počátek moderní vědy.
  125. ^ Bala, Arun (2006). Dialog civilizací při zrodu moderní vědy. New York: Palgrave Macmillan. p. 132. ISBN  1-4039-7468-3. OCLC  191662056.
  126. ^ Duncan, David Ewing. (1999). Kalendář: epický boj lidstva o určení skutečného a přesného roku. Avon Books. p. 185. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  127. ^ Heilbron, J. L., autor. (1999). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvard University Press. p. 35. ISBN  0-674-85433-0. OCLC  681152696.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  128. ^ Heilbron, J. L., autor. (1999). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvard University Press. p. 33. ISBN  0-674-85433-0. OCLC  681152696.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  129. ^ A b C d Öberg, Karin I. (2009). Složité procesy v jednoduchých ledech - Laboratorní a pozorovací studie interakcí plyn-zrno během formování hvězd (Ph.D.). Leiden University.[1]
  130. ^ Duncan, David Ewing. (1999). Kalendář: epický boj lidstva o určení skutečného a přesného roku. Avon Books. p. 177. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  131. ^ A b C d E Heilbron, JL (2001). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvardská Univerzita. p. 30. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.
  132. ^ Duncan, David (1999). Kalendář: epický boj lidstva o určení skutečného a přesného roku. Avon Books. p. 180. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  133. ^ Duncan, David (1999). Kalendář: epický boj lidstva o stanovení skutečného a přesného roku. Avon Books. p. 181. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  134. ^ A b C Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvard University Press. p. 31. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  135. ^ A b Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvard University Press. p. 35. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  136. ^ Bala, Arun. (2010). Dialog civilizací při zrodu moderní vědy. Institut studií jihovýchodní Asie. p. 137. ISBN  978-981-230-908-2. OCLC  968657869.
  137. ^ Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). Slunce v kostele: katedrály jako sluneční observatoře. Harvard University Press. p. 33. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  138. ^ MANDELBROTE, S. (01.04.1998). „RECENZE“. The Journal of Theological Studies. 49 (1): 463–467. doi:10.1093 / jts / 49.1.463. ISSN  0022-5185.
  139. ^ A b Rudavsky, T. M. (2014), Nadler, Steven (ed.), „The science of Scripture: Abraham ibn Ezra and Spinoza on biblical hermeneutics“, Spinoza a středověká židovská filozofie, Cambridge: Cambridge University Press, s. 59–78, doi:10.1017 / cbo9781139795395.004, ISBN  978-1-139-79539-5
  140. ^ Jacob, James R. (červen 2002). „Peter Dear. Revolutionizing the Sciences: European Knowledge and its Ambitions, 1500–1700. Viii + 208 pp., Illus., Figs., Bibl., Index. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001. 59,50 $ (plátno); 16,95 $ (papír) ". Isis. 93 (2): 303–304. doi:10.1086/344993. ISSN  0021-1753.
  141. ^ „Revoluce ve vědách: evropské znalosti a jejich ambice, 1500–1700“. Recenze online. 39 (3): 39–1531–39-1531. 2001-11-01. doi:10,5860 / výběr. 39-1531. ISSN  0009-4978.
  142. ^ Bogen, Jim (2011). "'Záchrana jevů a záchrana jevů ". Syntezátor. 182 (1): 7–22. doi:10.1007 / s11229-009-9619-4. ISSN  0039-7857. JSTOR  41477614. S2CID  19565450.
  143. ^ A b C d E „CATHOLIC CONTROL: History of Medicine“. www.newadvent.org. Citováno 2017-05-23.
  144. ^ Maddocks, Fiona. Hildegarda z Bingenu: Žena svého věku (New York: Doubleday, 2001), 155.
  145. ^ „Matka Marianne se stává americkou světicí - CNN.com“. CNN. 2012-10-22.
  146. ^ A b Corporation, British Broadcasting. „BBC - Radio 4 - Vatikánští vědci“. www.bbc.co.uk. Citováno 2017-05-23.
  147. ^ Johnson, George (2009-06-22). „Vatikánské nebeské oko, nehledající anděly, ale data“. The New York Times. Citováno 2009-06-24.
  148. ^ Dennis Sadowski (01.01.2010). „Americká astronomická společnost ocenila bývalého šéfa vatikánské observatoře“. Katolická zpravodajská služba. Citováno 2010-01-06.
  149. ^ Wright, Jonathan (2004). Jezuité. p. 189.
  150. ^ Hu, Minghui (2015). Čínský přechod k modernitě: Nová klasická vize Dai Zhen. University of Washington Press. 5, 26. ISBN  978-0295741802.
  151. ^ Alfaro, Alfonso (červen 2003). „Jezuitské mise“. Artes de Mexico (65): 81–112. JSTOR  24315396.
  152. ^ Hu, Minghui (2015). Čínský přechod k modernosti: Nová klasická vize Dai Zhena. University of Washington Press. str. 34–35. ISBN  978-0295741802.
  153. ^ Hu, Minghui (2015). Čínský přechod k modernitě: Nová klasická vize Dai Zhen. University of Washington Press. 30–33, 46. ISBN  978-0295741802.
  154. ^ Hu, Minghui (2015). Čínský přechod k modernitě: Nová klasická vize Dai Zhen. University of Washington Press. str. 50–53. ISBN  978-0295741802.
  155. ^ Lee, HW (7-8-2011). „Christopher Clavius: astronom a matematik“. 12. italsko-korejské symposium o relativistické astrofyzice. 36: 6. arXiv:1203.0476v1. Bibcode:2012arXiv1203.0476S. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  156. ^ „Clavius, Christoph.“ Kompletní slovník vědecké biografie. . Encyclopedia.com. 24. července 2018 .
  157. ^ Redaktoři Encyclopedia Britannica (1. 5. 2018). „Athanasius Kircher“. Encyklopedie Britannica. Citováno 2018-07-25. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  158. ^ Kircher, Athanasius (1667). Čína Illustrata. Řím: Janssonius van Weasberge a Elizer Weyerstraten.
  159. ^ Britannica, encyklopedie (5-1-2018). „Pierre Teilhard de Chardin“. Encyklopedie Britannica. Citováno 2018-07-25. Zkontrolujte hodnoty data v: | datum = (Pomoc)
  160. ^ Speaight, Robert (1967). Život Teilharda de Chardin. Harper & Row. 74, 75.
  161. ^ Britannica, Encyclopedia (2018-06-25). „Pietro Angelo Secchi“. Encyklopedie Britannica.
  162. ^ Udías, Agustín (prosinec 2016). „Příspěvek jezuitů pro vědu 1814–2000: Historiografický esej“. Brill Online Reference Works. Citováno 2018-07-25.
  163. ^ A b „Jak katolická církev vybudovala západní civilizaci“. Citováno 2010-02-03.
  164. ^ (Lev XIII., Providentissimus Deus 18)
  165. ^ Katechismus katolické církve 159
  166. ^ A b „Provdentissimus Deus“. Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  167. ^ „Biblická komise“. Cross, F. L., ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005
  168. ^ A b C d http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html
  169. ^ Geoffrey Blainey; Krátká historie křesťanství; Penguin Viking; 2011
  170. ^ Alexander, D (2001), Přestavba Matice, Vydavatelství Lion, ISBN  0-7459-5116-3 (str. 217)
  171. ^ John William Draper, Historie náboženství konfliktů, D. Appleton and Co. (1881)
  172. ^ Numbers, Ronald L. „Úvod“ v Galileo jde do vězení a další mýty o vědě a náboženství. Vyd. Ronaldova čísla. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2009. Strana 6.

Citace

  • Appleby, R. Scott. Mezi amerikanismem a modernismem; John Zahm a Theistic Evolution, v Kritické problémy v amerických náboženských dějinách: čtenář, Ed. Robert R. Mathisen, 2. revidované vydání, Baylor University Press, 2006, ISBN  1-932792-39-2, ISBN  978-1-932792-39-3. Knihy Google
  • Artigas, Mariano; Glick, Thomas F., Martínez, Rafael A .; Vyjednávání o Darwinovi: Vatikán čelí vývoji, 1877-1902, JHU Press, 2006, ISBN  0-8018-8389-X, 9780801883897, Knihy Google
  • Harrison, Brian W., Rané vatikánské reakce na evoluční teologii, Živá tradice„Organ of the Roman Theological Forum, květen 2001.
  • O'Leary, Done. Římský katolicismus a moderní věda: historie, Continuum International Publishing Group, 2006, ISBN  0-8264-1868-6, ISBN  978-0-8264-1868-5 Knihy Google

Další čtení

externí odkazy