Kevala Jnana - Kevala Jnana
Část série na |
Džinismus |
---|
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
Náboženský portál |
Kevala jñāna nebo Keval gyāna prostředek vševědoucnost v Džinismus a je zhruba přeložen jako úplné porozumění[1] nebo nejvyšší moudrost.[2]
Kevala jnana je považována za vnitřní kvalitu všech duší. Tato kvalita je maskována karmickými částicemi, které obklopují duši. Každá duše má potenciál získat vševědoucnost odstraněním těchto karmických částic. Písmo Jain mluví o dvanácti fázích, kterými duše dosahuje tohoto cíle. Duše, která dosáhla kevala jnana, se nazývá a kevalin (वलिनेवलिन्).[3] Podle Jainů mohou pouze kevalinové porozumět objektům ve všech aspektech a projevech; jiní jsou schopni pouze částečných znalostí.[4]
Názory dvou sekt džinismu, Digambara a Śvētāmbara Jains se liší v tématu kevaliny. Podle Digambarase kevalin nezažije hlad ani žízeň, zatímco podle Světambarase kevalin má normální lidské potřeby a on také cestuje a káže. Digambara Jains věří, že nejednají v normálním slova smyslu, že sedí nehybně padmasana a jejich těla vyzařují Divyadhvani, posvátný zvuk, který jejich následovníci interpretují jako základní pravdu.[5][6] Podle obou tradic poslední kevalin byl žákem jednoho z jedenácti hlavních učedníků posledního tírthankara, Mahávíra; jeho jméno je zaznamenáno jako Jambuswami.[7] Rovněž se věří, že nikdo po Jambuswami nebude mít schopnost získat kevala jnanu.
Literární prameny
Tvrzení o existenci vševědoucnosti od Jainse, který popírá existenci boha stvořitele, je jedinečný fenomén.[8] The Sutrakritanga Text školy Svetambara, zpracovává koncept jako vševědoucí a poskytuje podrobnosti o jeho dalších kvalitách.[9] Další text, Kalpa Sūtra, uvádí podrobnosti o Mahavirově vševědoucnosti
Když se ctihodný asketický Mahavira stal Jina a Arhat (Arihant ), byl to Kevali, vševědoucí a chápající všechny předměty; věděl a viděl všechny podmínky světa, bohů, lidí a démonů: odkud přicházejí, kam jdou, ať už se narodí jako lidé nebo zvířata, nebo se stanou bohy nebo pekly (upapada), myšlenky, myšlenky jejich myslí, jídlo, skutky, touhy, otevřené a tajné skutky všech živých bytostí na celém světě; Arhat (Arihant), pro kterého není tajemství, znal a viděl všechny podmínky všech živých bytostí na světě.:[10]
Ihned po smrti Mahaviry, jeho žáka Indrabhuti Gautama se stal kevalin.[11] Podle tradice byla učení tírthankary zapamatována a uchována po mnoho staletí.[12]
Ve druhém Upanga Agama, Rājapraśnīya, existuje dialog mezi Kesi, žákem Pārśva, a Payasi, a materialista král. V tomto dialogu dokazuje Kesi existenci jiva a jeho schopnost získat kevala jñanu králi.[13]
S Jainy se vede dlouhá debata Hinduisté a Buddhisté ohledně vševědoucnosti. Bhikkhu Dharmakirti kritizoval Jainovu představu vševědoucnosti v jeho Pramanavartika. Hinduistický filozof Kumarila tvrdil, že jen Veda měl pravomoc definovat lidské morální hodnoty, protože byly „bez začátku, bez autorství a soběstačné platnosti“. V reakci na to Jain mnich Haribhadra (kolem 8. století n. l.) napsal, že lidé již měli znalosti o všem známém. Muselo to být pouze osvětlené nebo odkryté.[14] Vševědoučnost byla podle Haribhadry neodmyslitelnou součástí živých bytostí.[15]
Samantabhadra byl prvním filosofem-mnichem v historii indické filozofie, který se pokusil použít závěr jako metodu k prokázání existence vševědoucnosti[16] Ve své slavné práci Aptamimamsa, Samantabhadra tvrdí:
Objekty, které jsou nepatrné (jako atomy), minulé (jako Lord Rama) a vzdálené (jako Mount Meru), jsou objekty odvození (anumeya - a tedy také předměty poznání - prameya), musí být někým vnímatelný přímo; jako oheň na kopci je objektem závěru pro vzdálenou osobu, ale je vnímán přímo tím, kdo je v jeho blízkosti. Ten, kdo přímo vnímá předměty poznání, které jsou nepatrné, minulé a vzdálené, je Vševědoucí (sarvajña); tímto způsobem je existence Vševědoucího skutečně a pevně stanovena.
— Āptamīmāṁsā (5)[17]
Akalanka (c. 720 760 nl) navrhl koncept suniscita-asambhavad-badhaka-pramana jako důvod pro existenci vševědoucnosti. Tento koncept je dobře známým faktem, který je „nemáme žádné platné metody, jak by bylo možné popřít existenci vševědoucnosti“.[18] Hemacandra (asi 1088 1173) spojil Samantabhadru a Akalankovy myšlenky sarvajña v jeho Pramanamimasa zjistit existenci vševědoucnosti.[19]
Jainova epistemologie
V Jainově epistemologii existují dva druhy platných metod poznání: pratyakṣa nebo "přímé znalosti" a parokṣa nebo „nepřímé znalosti“. Je zvažována kevala-jñana pratyaksa.[20] Je definováno pět způsobů získávání znalostí: matijñana získané smyslovým vnímáním; srutajñana získané porozuměním slovním a písemným větám; avadhijñana, manhaparyaya jñana a kevala jñana.[21]
Jains kontrastuje se všemi pokusy hlásat absolutní pravdu Anekantavada, což lze vysvětlit podobenstvím „slepci a slon V tomto příběhu každý slepý muž cítil jinou část slona (chobot, nohu, ucho atd.). Všichni muži tvrdili, že rozumějí a vysvětlují skutečný vzhled slona, ale mohli uspět jen částečně jejich omezené perspektivy.[22][self-publikoval zdroj? ] Tento princip je formálněji stanoven pozorováním, že objekty jsou nekonečné ve svých kvalitách a způsobech existence, takže je nelze zcela uchopit ve všech aspektech a projevech konečným lidským vnímáním. Podle Jains pouze Kevalisi— Vševědoucí bytosti — dokážou porozumět předmětům ve všech aspektech a projevech; jiní jsou schopni pouze částečných znalostí.[23] V důsledku toho nemůže tvrdit, že zastupuje žádný konkrétní lidský pohled absolutní pravda.
Fáze duchovního rozvoje
Podle Jainových textů existuje čtrnáct stupňů (gunasthana) duchovního rozvoje. Duše se může postupně osvobodit, nejprve od nejhoršího, poté od méně špatného a nakonec od všech druhů karmy, a projevuje vrozené vlastnosti poznání, víry a chování ve stále dokonalejší podobě. První čtyři gunasthana souvisí s vírou nebo racionalitou ve vnímání. Pokud a když duše získá racionalitu ve vnímání, přejde na 4. místo gunasthana. Fáze 5 až 14 se týkají chování. Čistota chování určuje gunasthanu od 5. etapy. Ti, kteří si vzali anuvratas {menší sliby} mohou dosáhnout až do 5. Gunasthany. 6. až 14. Gunasthanas mohou dosáhnout pouze ti, kteří si vzali Mahavratas (hlavní sliby) ze dne Jain asketický.[24] Následují fáze duchovního vývoje:[25][26]
# | 14 Gunasthanas |
---|---|
01. mithya-drishti | Fáze špatně věřícího |
02. sasvadana-samyagdrsti | Fáze toho, kdo má mírnou chuť správné víry. |
03. misradrsti | Fáze smíšené víry |
04. avirata-samyagdrsti | Fáze toho, kdo má opravdovou víru, ale dosud nedisciplinoval |
05. desavirata | Fáze částečné sebeovládání |
06. pramatta-samyata | Fáze úplné sebekázně, i když někdy přivedla váhání z nedbalosti |
07. apramatta samyata | Fáze sebeovládání bez nedbalosti |
08. nivrtti badra samparaya | Fáze člověka, u kterého vášně stále probíhají v hrubé formě |
09. annivrtti badara samparaya | Fáze toho, kdo praktikuje anivratti karanu, ale vášně se stále vyskytují |
10. suksama samparaya | Fáze toho, u kterého se vášně vyskytují v jemné podobě |
11. upasana kasaya vitaraga chadmasta | Jeviště toho, kdo potlačil každou vášeň, ale přesto nemá vševědoucnost |
12. ksina kasay vitaraga chadmasta | Fáze, která zničila každou vášeň, ale ještě nemá vševědoucnost |
13. sayogi kevalin | Fáze vševědoucnosti s aktivitou |
14. ayogi kevalin | Fáze vševědoucnosti bez jakékoli činnosti |
Viz také
Poznámky
- ^ Sharma 1991, str. 49
- ^ Kumar 2001, str. 3
- ^ Jaini 2000, str. 51
- ^ Jaini 1998, str. 91
- ^ Dundas 2002, str. 45 45
- ^ Kabay, Paul (9. května 2013). „Interpretace Divyadhvani: O tom, proč má sekta Digambara pravdu o povaze Kevalina“. Filozofie Východu a Západu. 63 (2): 176–193. doi:10.1353 / pew.2013.0020. ISSN 1529-1898.
- ^ Shah 2004, str. 39
- ^ Jaini 2001, str. 98 99
- ^ Dundas 2002, str. 25
- ^ Jaini 2001, str. 99–100
- ^ Shah 2004, str. 39
- ^ Shah 2004, str. 13
- ^ Flügel 2006, str. 113
- ^ Flügel 2006, str. 91
- ^ Flügel 2006, str. 91
- ^ Flügel 2006, str. 110
- ^ Jain 2016, str. 10.
- ^ Flügel 2006, str. 110
- ^ Flügel 2006, str. 110
- ^ Flügel 2006, str. 108
- ^ Glasenapp 1999, str. 204–205
- ^ Hughes, Marilynn (2005). Hlas proroků. Svazek 2 z 12. Morrisville, Severní Karolína: Lulu.com. str. 590–591. ISBN 1-4116-5121-9.[samostatně publikovaný zdroj ]
- ^ Jaini, Padmanabh (1998). Cesta očištění Jaina. Nové Dillí: Motilal Banarsidass. p. 91. ISBN 81-208-1578-5.
- ^ Kuhn 2001, s. 186–219
- ^ Jaini 1998, str. 272–273
- ^ Tatia 1994, str. 274–285
Reference
- Jain, Vijay K (1. ledna 2016). Ptcārya Samantabhadra's Aptamimamsa (Devāgamastotra). Tiskárny Vikalp. ISBN 9788190363983.
- Dundas, Paul (2002), Jainové, Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Flügel, Peter (2006), Studie v historii a kultuře Jaina: Spory a dialogy, Taylor & Francis, ISBN 978-0-203-00853-9
- Glasenapp, Helmuth Von (1999), Džinismus: indické náboženství spásy, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
- Jaini, Padmanabh (1998), Cesta očištění Jaina, Nové Dillí: Motilal Banarsidass, str. 91, ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S (2000), Shromážděné dokumenty o studiích Jaina Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Shromážděné referáty o buddhistických studiích Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
- Kumar, Sehdev (2001), Džainské chrámy Rádžasthánu Publikace Abhinav, ISBN 978-81-7017-348-9
- Shah, Natubhai (2004), Jainism: The World of Conquerors, 1Motilal Banarsidass, ISBN 978-1-898723-30-1
- Sharma, Candradhar (1991), Kritický průzkum indické filozofie Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7