Umění Západního Bengálska - Arts of West Bengal

Část série na
Kultura Bengálska
Paban Das Baul na koncertu Nine Lives, 2009.jpg
Dějiny
Kuchyně

The indický stav Západní Bengálsko má bohaté kulturní a umělecké dědictví. Vzhledem k panování mnoha různých vládců v minulosti, umění a řemesla v Západní Bengálsko prošla mnoha změnami, které dnes dávají uměleckou rozmanitost v podobě tradičních řemesel, masek, malby a řezbářství, tance, hudby atd.

Hudba

Vlevo: Baul zpěváci ve vystoupení na Santiniketan, Indie; Správně: Některé dílčí tradice vaišnavismu věří na veřejnosti kírtan představení s písněmi a tancem. Obraz představení z 19. století od skupiny Chaitanya v Bengálsko.

Hudba Západní Bengálsko zahrnuje více domorodý hudební žánry jako např Baul, Bishnupuri Classical, Kirtan, Shyama Sangeet, Rabindra Sangeet, Nazrul Geeti, Atulprasadi, Dwijendrageeti, Probhati Snageet, Kantageeti, Ganasangeet, Adhunik Gaan, Bengálská skála atd. Západní Bengálsko má bohatou kulturu s klasickými a lidovými písněmi.

The Bishnupur Gharana je jediným Klasický (Drupad ) gharana z Bengálsko. Vznikl v Bishnupur, Bankura dvorní hudebníci Malla Kings.[1] Baul je mystická skupina zpěváků a muzikálů, nesmírně populární na venkově. Vystupují pomocí khamak, ektara a dotara. Rabindra Sangeet, známé také jako písničky Tagore, jsou písně napsané a složené autorem Rabíndranáth Thákur.[2] Mají charakteristické vlastnosti v hudba Bengálska, populární v Indie a Bangladéš.[3][4] Rabíndra Sangeet je nedílnou součástí bengálské kultury již více než století.[4][5] Shyama Sangeet je žánr bengálský zbožné písně věnované hinduistické bohyni Shyamě nebo Kali což je forma nejvyšší univerzální bohyně matky Durga nebo parvati. Je také známý jako Shaktagiti nebo Durgastuti.

Kirtan je také opravdovou písní, která popisuje mytologický epos. Chaitanya Mahaprabhu začíná hnutí Hare Krišna od Nabadwip.

Další písně jako Hapu song, Bhadu song, Gombhira Píseň Tusu, píseň Bhatiyali, Patua Sangeet, Bolanská píseň atd. Jsou pravou bengálskou lidovou písní, která tvoří kulturní píseň Západní Bengálsko.

Tanec

Vlevo: Tancujte s Rabindrou Sangeet Kalkata; Vpravo: Chhau Mask taneční parformování v terénu.

Písně a tance jsou navzájem spojeny. Bohaté kulturní dědictví a kreativní myšlení lidí v Bengálsku se nejlépe odrážejí v jejich tradičních lidových tancích bojový tanec, sklizeň tanec atd. V moderním venkově Západního Bengálska se Bengálsko ujímá vedení při udržování starých zvyků a související písně a tance. Lidové tance Západního Bengálska se zabývají různými tématy. Některé jsou spojeny s náboženstvím, modlitbami, festivaly a rituály, jiné hovoří o společnosti.[6]

Vlevo: Výkon Gaudiya Nritya od Mahua Mukherjee; Vpravo: Gaudiya Nritya.

Gaudiya Nritya

Gaudiya Nritya (bengálský: গৌড়ীয় নৃত্য) nebo Gauriya Nritya, je bengálský tradice klasického tance.[7][8][9] Pochází z Gauda, také známý jako Gaur, v Bengálsko.[10]

Byl zrekonstruován Mahua Mukherjee.[9][11] Není uznána jako Indický klasický tanec podle Sangeet Natak Akademi,[11] ale jeho studium je způsobilé pro stipendia od Ministerstvo kultury Indie.[12] Vědecké přijetí rekonstrukce se pohybuje od opatrnosti po skepticismus.[13][14][15][16]

Bojové tance

Jako kulturní tradice existuje mnoho bengálských lidových tanců popisujících mytologické války. Tyto bojové nebo válečné tance jsou Tanec Purulia Chhau, Raibenshe tanec, Stick dance nebo Laghur Nritya, Ranapa Dance, Dhali a Paika Nritya, Kukri Nritya atd.[17]

Sklizňové tance

Kulturní lidový tanec většinou souvisí s ročními obdobími, setím semen, deštěm, sklizní Západní Bengálsko. To je oslavováno se spoustou horlivosti vesnickými lidmi, zejména zemědělskou komunitou. Gombhirský tanec v okrese Malda je spojován s mytologií. S farmářstvím souvisí také tanec Tushu, tanec Nabanna, Nnoila broto atd. Některé domorodé tance, jako je tanec Santhali, tanec Rabha, tanec Mundari, tanec Rajbanshi atd., Prováděné za doprovodu řady hudebních nástrojů a jsou v přírodě velmi propracované.[18]

Masky

Hlavní článek: Masky Západního Bengálska
Kmenová bambusová maska ​​z Dinajpur

Maska nebo Mukhosh ze Západního Bengálska, jak je známo, má tajemnou historii. Většinou se používá pro Mask Dance lidový tanec Západního Bengálska. Nošení těchto masek je spojeno s časnými typy folklóru a náboženství. Existují různé typy masek složených z hlíny, dřeva, houby nebo shola, dřeň, papír, kov atd. Poloviční masky jsou obvykle složeny z hlíny, dřeně a papíru a dřevěné masky jsou velmi vzácné. Některé masky pocházely z kmene kmene Západní Bengálsko. Geograficky Západní Bengálsko dobře zapadá do této masky využívající kulturní zónu. Maska v Západním Bengálsku se většinou používá v lidovém tanci.[19][20] UNESCO vybrala The Rural Craft Hub of Bengal to showcase their artwork in Paris in 2015.[21]

Maska Chhau

Hlavní článek: Maska Chhau

Nejzajímavější skutečnost, Purulia Chhau Dance je uveden na UNESCO seznam světového dědictví tanců.[22] Hlavní rozdíl mezi Purulia chhau a Orisha chhau je v použití masky. Purulia chhau používal masku v tanci, ale Orisha masku nemá, čímž dodává výraz obličeje pohybem těla a gestem.[23] Tanečnice Purulia chhau byla zemitá a divadelní maska, která představuje mytologické postavy.

Maska Gambhira

Maska Gomira je součástí tance Gomira, ze kterého pochází Severní a Jižní Dinajpur z Západní Bengálsko. Slovo Gomira je hovorový z Gram-Chandi, ženské božstvo. Extrakční původ tohoto řemesla je bezpochyby velmi starý a někteří řemeslníci tvrdí, že je přinejmenším stejně starý jako začátek roku Kali Yuga. Gomirovy tance jsou organizovány tak, aby usmířily božstvo, aby uvedlo dobré síly a vyhnat zlé síly.[24] Tato maska ​​se používá ve válečných tancích. Také se tomu říká Mukha Khel což znamená hru masek.

Ostatní

Ghurni oblast Krishnanagar je již dlouhou dobu významným centrem hliněného umění. Jejich hliněná maska ​​Durga a druhá je dobře známá svou krásou a maska ​​navazuje na moderní styl. Kolkata Kumartuli je dobře známá díky hliněné masce. Masky jsou vyrobeny z hlíny a poté sušeny na slunci a nakonec zbarveny a zdobeny houbovým dřevem nebo fólií. Potterovi se dostalo velké pozornosti na sochařství bengálských božstev. Dokra je jedinečné lidové umění Západního Bengálska. Metal casting dokra mask je vytvořen různými současnými sochami s touto uměleckou formou. Gita Karmakar, zpěvačka z Bankury, získala cenu prezidenta. Její díla umění Dokra jsou stejně populární v jiných zemích. Durga face je dobře známá maska ​​shola Murshidabad. Používá se hlavně pro stav zdobení. Pro výrobu této masky je shola vytažena z vody a vysušena. Poté je řezán nožem podle návrhu. Nejatraktivnější fakt, Murshidabad je uznáván pro práci shola.[25]

Terakotové umění

Architektura

Zleva vlevo dole vpravo (a) Chrám Jor Bangla 16. století v Bankura; b) historický kamenný vůz Bankura; c) terakotový reliéf chrámu Bankura; d) Terakotový motiv.

V Bengálsku existují významné příklady výtvarného umění z dřívějších dob, jako je terakotové umění hinduistických chrámů. Střešní styl architektury bengálského hinduistického chrámu je jedinečný a úzce souvisí s tradičním budovatelským stylem venkovského Bengálska.[26] Střešní styly zahrnují jor-bengálština, do-chala, char-chala, at-chala, deul, ek-ratna, pancharatna a navaratna. Bishnupur v Západní Bengálsko má pozoruhodnou sadu takových chrámů, které byly postaveny z Malla dynastie jsou příklady tohoto stylu. Většina z těchto chrámů je na vnějším povrchu pokryta terakotovými reliéfy, které obsahují spoustu světských materiálů, díky nimž je důležité rekonstruovat sociální strukturu z těchto dob.

Panel terakoty Pratepshbra mandir, Kalna

Struktury chrámu obsahují sedlové střechy, které se hovorově nazývají chala. Například sedlová střecha s osmibokou pyramidovou strukturovanou střechou se nazývá „ath chala“ nebo doslova osm ploch střechy. A často je v budově chrámu více než jedna věž. Jsou postaveny z lateritu a cihel, které je vydávají na milost a nemilost nepříznivým povětrnostním podmínkám jižního Bengálska. Chrám Dakshineswar Kali je jedním příkladem stylu bhanja, zatímco další malé chrámy Shiva podél břehu řeky jsou příklady stylu jižní bengálské střechy, i když v mnohem menším rozměru.

Terakotové panenky

Terakotové koně a sloni v Bishnupuru

Terakotové nebo hliněné řemeslo bylo symbolem prvního pokusu člověka o řemeslné zpracování, stejně jako hrnčířský kruh byl prvním strojem vynalezeným k využití síly pohybu k produktivnímu účelu. Jeho vztah s náboženskými rituály jej však pohltil s hlubším významem. v Západní Bengálsko, terakotové tradice se vyskytují od nejranějších dob. Jsou to symboly naplnění tužeb vesnického lidu. Za účelem uspokojení komerčních požadavků moderního globálního trhu vesnický hrnčíř často kombinuje tradiční venkovské abstrakce s vytříbeným městským vkusem, aby ukázal kousky terakotového umění.[27]

Bankura kůň

Hlavní článek: Bankura kůň

v Bankura, hrnčíři vytvářejí terakotové koně a slony. V průběhu staletí přešli od realistické prezentace k prezentaci. Potteroví umělci různých oblastí se zaměřili na různé části těla zvířete takovým způsobem, že jejich reprezentace se stala důležitější než reprezentace celého těla zvířete.[28]

Manasa chali

Hlavní článek: Manasa chali
Manasa chali z Panchmura

Manasa chali je idol Debi Manasa. Je to jedinečný terakota sochařství Panchmura, Západní Bengálsko. Manasa chali má malou postavu nebo skupinu tří postav uprostřed, s řadami had kapuce se rozpínají ve tvaru půlměsíce.[29]

Malování

Patachitra

Zleva dole vpravo dole (a) Kalighat kali mata dovnitř Kalighat Patachitra; b) Durga a Mahishasura, c. 1880; c) malba na lodi Jamini Roy jako malba kalighat; d) Manisha mata v obraze Jaminiho Roye.

Malba Patachitra je skutečným kulturním dědictvím Západní Bengálsko. Komunita Patua v Západním Bengálsku má prastarou historii praktikování řemesla Patachitra. Malebná malá vesnička Paschim Medinipur, Naya je domovem asi 250 Patuas nebo chitrakars. Bengal Patachitra má různé aspekty jako Chalchitra Durga Pat, Medinipur Patachitra, kalighat Patachitra, malba na bláto atd. D. P. Ghosh zmínil odlišný styl bengálské Patachitra s respektem k okresu Západní Bengálsko ve své knize Lidové umění Bengálska.[30]

Patachitra různých okresů Západní Bengálsko se vyznačují mnoha zvláštnostmi v barvě a designu. Patachitra z Manbhum, nyní známý jako Purulia lze snadno rozlišit podle toho, že dávají přednost jednomu konkrétnímu odstínu spálené sieny uvolněné bílými a žlutými skvrnami a hustě zabaleným složením. Sedící postavy Dasaratha a Chand Sadagar z Medinipur korunovat Ramayana a svitky Kamale-Kamini jsou působivé a monumentální.[30] Ve svitcích hrnce Birbhum, Bankura a Burdwan preference pro indické červené pozadí se obvykle nachází, svitky Hooghly raději tmavě hnědou. The Hooghly a Manbhum 'poplácání' jsou zvláštní a rozhodně modernistická s abstraktním lineárním zpracováním.[31]

Chalchitra

Chalchitra, část bengálské Patachitra, odkazoval na pozadí Patachitra z Durga Pratima

Chalchitra je součástí Bengálská Patachitra, Odkazuje na Debi Chal nebo Durga chala, pozadí Durga Pratima nebo idol.[32] Patua, umělci z Chalchitry to nazvali jako Pata Lekha, znamená psaní Patachitra.[33] 300–400 let staré idoly z Nabadwip Shakta Rash používal Chalchitra jako součást Pratima. V té době se používání Chalchitry vytratilo, ale nyní má velkou popularitu.[34] Chalchitra umělec Nabadwip, Řekl Tapan Bhattacharya-

Je dobré vidět, jak se ztracený obraz vrací.

Durga hrnec

Durga sara, aspekt bengálské Patachitra

Durga pot nebo Durga sara je uznávána jako uctívaná patachitra. Uctíval v Společnost Hatsarandi Sutradhar z Birbhum okres na čas Durga puja. Tento typ patachitra je také uctíván Katwa. Durga Pot má půlkruhový Patachitra, kde je Patachitra z Durgy ve střední poloze. Ram, Sita, Shib, Nandi-Vringi, Brahma, Vishnu, Shumbha-Nishumbha jsou namalováni na tento druh Chalchitra. Krishnanager Rajrajeshwari Durga je viděn být jedinečně všiml. Uprostřed Chalchitra je Panchanan Shib a Parvati je vedle něj, na jedné straně je Dasha-mahabidya a na druhé straně je Dashabatar.[35]

Ruční práce

Hliněné umění

Bankura koně

Hliněné umění má domorodou historii v Západním Bengálsku. Ghurni z okresu Nadia je velmi populární pro výrobu hliněných idolů. Západní Bengálsko má starodávné dědictví panenek. Panenky byly obvykle vyráběny ženami z hrnčířských komunit. Panenky z měkké hlíny a pálené hlíny jsou k dispozici po celém Západním Bengálsku. Každá z těchto panenek je vyrobena jinak. Velmi známé jsou terakotové panenky Panchmura, panenky Hingul a Tusu z Bishnupuru, panenky Jo z Medinipuru, panenky Kanthalia z Murshidabadu, panenky Sasthi z Coonoor, Manasha Pot z Dakshindari, Shiva Head of Nabadwip.

Kantha

Hlavní článek: Kantha
Viz také: Nakshi Kantha
Kantha z Bengálska

Kantha Stitch je jedním z nejoblíbenějších řemesel Santiniketan v Birbhum okres z Západní Bengálsko, Indie.[36]

Dokra

Umění Dorka je nejzajímavější a nejkreativnější umění Západního Bengálska. Dokrasové jsou nyní rozptýleni po západní části Západního Bengálska ve čtyřech okresech, jmenovitě Bankura, Purulia, Midnapore a Burdwan, a jsou soustředěni hlavně v Bankura a částečně v Purulia. Dokroví umělci z Bankury vytvářejí různé druhy obrazů a figurek bohů a bohyň, ptáků a zvířat, jako jsou Lakshmi, Lakshmi-Narayan, Shiva-Parvati lemované Ganeshem a Kartikem, slony, koně, sovy, pávy atd.[37]

Dřevěné umění

Vlevo, odjet: Dřevěná sova Natungramu; Vpravo: Dřevěné masky Gomira z Dakshin Dinajpur.

Dřevěné umění je velmi stará tradice Západního Bengálska. Dřevěná protima nebo idol je vidět v indickém muzeu. Umělecké dřevěné panenky byly v Západním Bengálsku prastarou praxí a Natungram je jednou z nich. Natumgram, vesnice v Západním Bengálsku, vyrábí dřevěné panenky jako Gouranga, Krišna, Bor-Bou, Gour-Nitai, sova atd.[38] Gomira masky Severní a Jižní Dinajpur v Západní Bengálsko jsou také vyrobeny ze dřeva.[39][40]

Bambusové řemeslo

Bambusové řemeslo v Západním Bengálsku

Bambusová řemesla jsou v Západním Bengálsku velmi stará a domorodá tradice. Různé tvary a vzory košů se vyrábějí pomocí místních tradic a technik. V Západním Bengálsku je tradiční bambusový koš podobný tácům. Různé druhy košů, ruční ventilátor, síta atd. Jsou také vyráběny a malovány příznivými symboly a používají se při sňatcích a jiných obřadech.[41]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ „Kultura Bishnupuru“. Archivovány od originál dne 5. února 2012. Citováno 5. prosince 2011.
  2. ^ Sigi, Rekha (2006). Gurudev Ravindra Nath Tagore Životopis. Diamond Pocket Books (P) Ltd. str. 90. ISBN  978-81-89182-90-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  3. ^ Tagore, Rabíndranáth (2007). Dny dětství. Penguin Books India. str. xii. ISBN  978-0-14-333021-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  4. ^ A b „Magic of Rabindra Sangeet“. Deccan Herald. Archivovány od originál dne 27. září 2013. Citováno 9. července 2013.
  5. ^ Dasgupta, Sanjukta; Guha, Chinmoy (2013). Tagore-At Home in the World. Publikace SAGE. str. 252. ISBN  978-81-321-1084-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  6. ^ „West Bengal Dances - West Bengal Folk Dances, Folk Dances Bengal India“. www.bharatonline.com. Citováno 25. dubna 2018.
  7. ^ Roma Chatterji (2005). Folklór a budování národní tradice Archivováno 12. února 2018 v Wayback Machine. Indický folklife 19 (Folklore Abroad: On the Diffusion and Revision of Sociocultural Categories): 9. Přístup k lednu 2014. „tradice klasického tance, která se vytratila z městských oblastí“.
  8. ^ „Turistika v Západním Bengálsku: Tanec“. Ministerstvo cestovního ruchu, vláda Západního Bengálska. 2011. Archivovány od originál 21. října 2013. Citováno 11. ledna 2014.
  9. ^ A b Bharatram, Kumudha (9. dubna 2011). „Tanec starověku“. Hind. Citováno 15. listopadu 2013.
  10. ^ Mukherjee, Mahua (2000). Gaudiya Nritya (v bengálštině). Kalkata: Asijská společnost.
  11. ^ A b Rajan, Anjana (26. prosince 2006). „Kolo přišlo celý kruh“. Hind.
  12. ^ „Stipendium mladým umělcům, 2005“. Ministerstvo kultury. Vláda Indie. Archivovány od originál 21. října 2013.
  13. ^ Utpal Kumar Banerjee (2006). Indické divadelní umění: mozaika. Nové Dillí: Vydavatelství Harman. ISBN  9788186622759. str. 79: „Nové vytvoření Gaudiya Nritya jako jednoho z přijatelných klasických stylů bude vyžadovat formální rámec“.
  14. ^ Leela Venkataraman (2006). Vyjednávání extrémů: tanec. Indie International Center Quarterly, 33 (1): 93-102. (vyžadováno předplatné) „jeden může mít výhrady k repertoáru klasického tance vizualizovanému [Mukherjee]“.
  15. ^ Roma Chatterji (2005). str. 9: „Mukherjee se pokouší rekonstituovat bengálskou estetiku v perspektivě panindické civilizace“.
  16. ^ Susan Leigh Foster (2009). Světový tanec: Studium mezinárodního vystoupení. Basingstoke; New York: Palgrave Macmillan. ISBN  9780230205949. str. 125: „Naléhavě distancuji svůj projekt od projektu učence se sídlem v Kalkatě, Mahua Mukherjeeho.“
  17. ^ „Západní bengálský lidový tanec“. Indický klasický lidový a kmenový tanec. 2. března 2012. Citováno 25. dubna 2018.
  18. ^ „5 populárních lidových tanců Západního Bengálska“. MÝTICKÁ INDIE. 11. května 2016. Citováno 25. dubna 2018.
  19. ^ Masky Západního Bengálska Vydavatel: Indian Museum_kolkata_ Autor: Sabita Ranjan Sarkar
  20. ^ Masky Západního Bengálska.
  21. ^ Roy, Tasmayee Laha (5. února 2016). „Rozbočovače venkovských řemesel v Západním Bengálsku pomáhají řemeslníkům zdvojnásobit jejich příjmy“. Ekonomické časy. Citováno 13. února 2018.
  22. ^ „Tanec Chhau: Poklad uměleckého umění Západního Bengálska | Utsavpedia“. Utsavpedia. 30. července 2015. Citováno 12. února 2018.
  23. ^ „Oficiální web okresu Purulia“. purulia.gov.in. Citováno 12. února 2018.
  24. ^ „Maska Siknidhalu (zlovolné božstvo)“. Muzeum Indie.
  25. ^ "Maska". Biswa Bangla. Citováno 18. dubna 2018.
  26. ^ 3.http://www.kamat.com/kalranga/wb/wbtemps.htm
  27. ^ "Umění". Bankura Pottery. Suni Systems (P) Ltd. Citováno 22. června 2009.
  28. ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti, (v bengálštině), část I, vydání z roku 1976, str. 69–71, Prakash Bhaban
  29. ^ Dasgupta, Samira; Biswas, Rabiranjan; Mallik, Gautam Kumar (2009). Heritage Tourism: Antropologická cesta do Bishnupuru. Publikace Mittal. ISBN  9788183242943.
  30. ^ A b Řemeslná rada západního Bengálska-1985-86, The Jarana Patachitra of Bengal- Mahamaya, p-112
  31. ^ D. P. Ghosh, FOLK ART OF BENGAL, Visvabharati, s. 4
  32. ^ tarapada santra (2000). Paschimbanger lokoshilpa o lokosamaj. Kalkata: Kalkata: lokosanskriti o adibasi sanskriti kendra. str. 12.
  33. ^ Giusti, M. a Chakraborty, U. (ed.). Immagini Storie Parole. Dialoghi di formazione coi dipinti cantati delle donne Chitrakar del West Bengal. Mantova: Universitas Studiorum, 2014, ISBN  978-88-97683-39-1
  34. ^ বন্দ্যোপাধ্যায়, দেবাশিস. „পটচিত্রের চাহিদা বাড়ছে নবদ্বীপের রাসে“. Anandabazar Patrika (v bengálštině). Citováno 14. dubna 2018.
  35. ^ ভট্টাচার্য, বিভূতিসুন্দর. „অবক্ষয় আর অবলুপ্তির মাঝে বাংলার চালচিত্র - Anandabazar“. Anandabazar Patrika. Citováno 14. dubna 2018.
  36. ^ Roy, Paramita; Biswas, Sattwick Dey. „Příležitosti a omezení řemeslníků z Kantha-stehu v Santiniketanu: analýza hodnotového řetězce“. Journal of Social Work and Social Development.
  37. ^ http://www.chitrolekha.com/V1/n2/03_Dhokra-art-artists-Bikna.pdf
  38. ^ „Natungram v okrese Bardhaman je centrem výroby dřevěných panenek v Západním Bengálsku“. Ručně vyrobené hračky. 6. srpna 2016. Citováno 25. dubna 2018.
  39. ^ http://museumsofindia.gov.in/repository/record/im_kol-79-16-5341
  40. ^ Singh, Shiv Sahay (9. července 2017). „Poslední z výrobců masek Gomira vidí stříbrnou podšívku“. Hind. ISSN  0971-751X. Citováno 25. dubna 2018.
  41. ^ "Hůl a bambus ze Západního Bengálska | Řemeslo a řemeslníci". www.craftandartisans.com. Citováno 25. dubna 2018.