Dharmathakur - Dharmathakur

Dharmaraj Gajan je tradiční festival barddhamanských vesnic v okrese Bankura
Tradiční svatyně Dharmaraj v Barddhamanu ve vesnicích okresu Bankura.

Dharmaraj (také zvaný Dharma Thakur, Dharmaraj nebo jednoduše Dharma) je Hinduistické božstvo uctíván vesničany v tradičním Rarh region v dnešním indickém státě Západní Bengálsko jako jeden z jejich zvláštních vesnických bohů (gram devata ). Představuje ho beztvarý kámen namazaný vermillionem a je obvykle umístěn pod stromem nebo na otevřeném prostranství, ale někdy je zakotven v chrámu. Uctívání se koná v měsících roku Baisakh [Buddha Purnima], Jaistha a Asarh v den úplňku a někdy poslední den roku Bhadro.[1] Dharmaraj je uctíván hlavně všemi kastami.[2]

Na konci 19. století stál na ulici Jaun Bazaar v Kalkatě chrám Dharmy.[3]

Počátky

Dharmaraj byl spojován s mnoha bohy, jako je bůh Slunce Surya, Varuna, Višnu, Yama, Shiva a dokonce s Buddhismus. V zásadě to všechno začalo magickými vírami, které se týkaly sklizně v primitivních dnech a následujících vrstvách Árijci Hinduistická a buddhistická víra ji mnoha způsoby transformovala na různých místech a nyní je příliš složitá na to, aby bylo možné správně sledovat její kořeny.[4]

Suniti Kumar Chatterji říká: „Dharma, která je však popisována jako svrchované božstvo, stvořitel a světce vesmíru, nadřazená dokonce Brahmovi, Višnuovi a Šivovi a občas se s nimi ztotožňující, a nemá o sobě nic z abstrakcí buddhistické Dharmy.“ Dále se domníval, že písně a tance souvisí Gajan Dharmy je zjevně neárijského původu. To může být Dravidian nebo Tibeto-čínština.[4]

Sukumar Sen říká, že Dharmaraj sestoupil s takzvanou nižší kategorií obyčejných lidí. V jednom okamžiku vytvořili většinu a neměli na to právo Brahminical učení se. Brahminové, kteří začali migrovat na Bengálsko ve velkém počtu během Gupta období většinou nebyli původními obyvateli Bengálska a jako takové neměli žádné vztahy s Dharmaradžem. Nebyl to bůh osobní, ale bůh komunity, kterého uctívali mnozí najednou. Uctívali ho velké skupiny nebráhmanů.[4]

Je pozoruhodné, že velmi důležitými patrony jeho uctívání byli Brahminové a že psali většinu písem věnovaných jeho uctívání. Patří mezi ně díla Dharma Purana Mayury Bhattové,[5] the Dharmamangal Mayura Bhatta, Manik Ganguly, Ghanarama, Sahadeva Chakravarty,[6] a Ruparama.[7] Možná festival Ghanarama,[8] ve kterém současní přívrženci uctívají Dharmaraj je pojmenován po Brahmin Ghanarama Chakravarti.

Frank Korom, profesor náboženství a antropologie na Bostonské univerzitě, napsal svou disertační práci na Dharmaraj. Zjistil, že Dharmaraj je vnímán a uctíván odlišně od okresu k okresu.[9]

Bahan

Další informace: Bankura kůň

Hinduističtí bohové a bohyně ano bahani - zvíře, na kterém božstvo jezdí. Kůň je Bahan Dharmaraj. V některých případech se však slon používá také jako a Bahan. V oblasti Rarh, kde je uctíván Dharmaraj, symbolické používání terakoty a dřevěných koní nekončí. Symbolické obětování koní pro splnění přání je společné pro mnoho vesnických bohů a bohyň, ale sestava terakotových koní různých tvarů a velikostí představujících oběť na splnění přání je pro Dharmaraj možná vlastní. Je možné, že kůň symbolizuje spojení s bohem Slunce.[10]

Gajan

Festival spojený s Dharmarajem se jmenuje Dharmer gajan nebo Dharmův gajan.[11] Shivaův gajan a Dharmarajův gajan jsou podobné. Kůň je v Dharmarajově gajanu zásadní, ale u Šivova gajanu tomu tak není. Sannyasis (poustevníci) gajan se nazývají bhakta z bhaktia. Dodržují určité rituály podobné těm, které jsou pozorovány při smrti člověka. Existuje určitý zmatek ohledně interpretace rituálů, protože gajan má oslavovat sňatek Dharmaraje s Muktim.[12] Tanec lebky je součástí Gajana. Předpokládá se, že to není árijského původu.[13]

Reference

  1. ^ O'Malley, L.S.S., ICS, Birbhum, Místopisáři v Bengálsku, str. 36, 1996 dotisk, poprvé publikováno v roce 1910, vláda Západního Bengálska
  2. ^ Mitra, Ajit Kumar, Birbhumer Loukik Debdebi, (v bengálštině), Paschim Banga„Zvláštní vydání Birbhuma, s. 321–334, vláda Západního Bengálska
  3. ^ The Calcutta Review, svazek 106, 1898 s. 322
  4. ^ A b C Mitra, Dr. Amalendu, Rarher Sanskriti O Dharmaraj, (v bengálštině), poprvé publikováno vydání z roku 1972, 2001, str. 109–117, Subarnarekha, 73 Mahatma Gandhi Road, Kalkata
  5. ^ Str Dějiny středověkého vaišnavismu v Orisse Prabhat Mukherjee
  6. ^ P. v Historie bengálského jazyka a literatury: Série přednášek přednesených jako Reader na Kalkatské univerzitě Dineshchandra Sen, University of Kalkata
  7. ^ Str Vaiṣṇavismus v Bengálsku, 1486-1900 autor: Ramakanta Chakravarti
  8. ^ Str. 87 Spolia zeylanica: Svazek 36 Národní muzea na Srí Lance, Colombo Museum, Colombo, Ceylon
  9. ^ Frank Joseph Korom, “` `Být šťastný: Vyprávění, rituální hra a volný čas na každoročním bengálském náboženském festivalu “(1. ledna 1992). Disertační práce jsou k dispozici od ProQuest. Papír AAI9235162. http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI9235162
  10. ^ Mitra, Dr. Amalendu, str. 156-159
  11. ^ Nicholas, R. (2008). Svěcení jara. Gājan ve vesnici Bengal. New Delhi: Chronicle Books. Ferrari, F.M. (2010). Vinní muži a hrdé ženy. Vyjednávání pohlaví v bengálském festivalu. Kalkata a Londýn: Racek.
  12. ^ Mitra, Dr. Amalendu, str. 165-169
  13. ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti, (v bengálštině), část I, vydání z roku 1976, s. 1 67, Prakash Bhaban