Kavigan - Kavigan
| Kobi Gaan | |
|---|---|
 Kobi Gaan předvádění ve filmu Jaatishwar, Prosenjit Chatterjee (uprostřed) jako Kobiaal. | |
| Nativní jméno | কবি গান |
| Stylistické původy | Bengálská lidová píseň |
| Kulturní původy | Britská Indie |
| Část série na |
| Kultura Bengálska |
|---|
 |
| Dějiny |
Mytologie a folklór |
| Kuchyně |
Žánry Instituce Ocenění |
Hudba a scénické umění Lidové žánry Oddaný Klasické žánry Moderní žánry Lidé Nástroje Tanec Divadlo Organizace Lidé |
| Hudba Západního Bengálska | |
|---|---|
 Baul Song účinkování v Birbhum, Západní Bengálsko | |
| Žánry | |
| |
| Specifické formy | |
| Náboženská hudba | |
| Etnická hudba | |
| Tradiční hudba | |
| Média a výkon | |
| Hudební média | Rádio Televize Internet |
| Regionální hudba | |
| Související oblasti | |
| Ostatní regiony | |
| Hudba Bangladéše | |
|---|---|
 | |
| Žánry | |
| Specifické formy | |
| Náboženská hudba | |
| Etnická hudba | |
| Tradiční hudba | |
| Média a výkon | |
| Hudební ocenění | |
| Hudební festivaly | |
| Hudební média | Rádio Televize Internet |
| Nacionalistické a vlastenecké písně | |
| národní hymna | Amar Shonar Bangla |
| jiný | Notuner Gaan (Národní pochod) Ekusher Gaan (Óda na Jazykové hnutí) |
| Regionální hudba | |
| Související oblasti | |
| Ostatní regiony | |
Kavigan, Kobi Gaan, Kobi Lorai nebo Kabigan (bengálský: কবিগান) je forma bengálský lidové představení, kde zpívají a vystupují lidoví básníci Slovní souboj mezi básníky, toto mystické umění potulných zpěváků bylo populární ve venkovské lidové podobě v devatenáctém století v Bengálsko region, který zahrnuje Indický stát z Západní Bengálsko a Bangladéš.[1][2][ověření se nezdařilo ]. Mytologická témata z hinduistických i muslimských náboženských textů byla pro Kobi Gaan běžně používána.
Formulář
Kavigan obvykle zpívají dvě skupiny. Každá skupina je vedena a kaviyal nebo sarkar. Volali doprovodní zpěváci dohars často opakujte, co řekl vůdce.[3] Program kavigan začíná na bandana (evokace) nebo gurudever geet (píseň patrona sekty). The bandana může být nasměrován nebo chválen Sarasvatí, Ganesh, lidé a publikum, jak to považuje za vhodné konkrétní kaviyal. Následuje píseň související s Radhou a Krišnou, někteří ji nazývají agamani. Pak se zpívají písně na čtyři předměty: Sakhi sambad, biraha, lahar a kheurSakhi Sambad se zabývá milostnými písněmi vztahujícími se k Rádhá-Krišnovi. Biraha je o smrtelném bodnutí odloučení běžných lidských bytostí. Kheur je hlavně o bozích a bohyních, ale často zahrnuje mírné slangy. Nakonec začíná soutěžní část. Skládá se hlavně z Laharu, kde se soutěžící osobně navzájem napadají, hudebně-verbálně.[1] V Kaviganu, označovaném také jako kabir larai, dvě osoby, které jsou zároveň textařkou a skladatelkou, si navzájem odpovídají formou písní.[4]
Dějiny
V jeho Banglar KaviganSajani Kanta Das řekl: „Kavigan se zrodil ze syntézy různých uměleckých forem převládajících v různých částech Bengálska v různých dobách se zvláštními jmény, jako například tarja, panchali, kheur, akhrai, napůl akhrai, plný akhrai, danra kavigan, basa kavigan, dhap kirtan, tappa, Krišna jatra, tukkagiti atd. "[1] Různí literární vědci jako např Ishwar Chandra Gupta a Dr. Harekrishna Mukhopadhyay se dlouho věnovali vzniku a vývoji kaviganu.[1]
Dr. Sushil Kumar Dey se domnívá: „Existenci písní kabi lze vysledovat na počátku 18. století nebo dokonce až do 17. století; období rozkvětu Kabiwalas však bylo mezi lety 1760 a 1830.“[1] Jak se náboženský a rituální obsah v bengálské poezii vytrácel, měla tendenci se odtrhnout od tradičního Vaishnava poezie, ale skutečný průlom přišel až se zavedením tiskařského stroje v polovině 18. století. Od konce 18. století po více než půl století v oblasti Kalkaty vládla nová kavi – poezie a panchali a téměř hrozilo, že zametou všechno ostatní do literatury.[5] Přestože Kavigan ztratil v Kalkatě nadvládu, udržel si svoji pozici ve venkovském Bengálsku.[1]
Dhaka pataksir je lepší, a jogurt Bankura;
Krishnanagarští výrobci sladkého masa jsou lepší a manga Maldaha;
Ulovi mužští opice jsou lepší a ostružiny Murshidabadu;
Rangpurští tchánové jsou lepší a tchýni Rajshahi;
Lodě Noakhali jsou lepší a porodní asistentky Chittagong;
Kajeti z Dinajpuru jsou lepší a prodejci vína z Howrah;
Vaišnavové z Pabny jsou lepší a mudi Faridpur;
Kultivátoři Burdwanu jsou lepší a mlékaři 24-Paraganas;
Dívky z Guptipary jsou lepší - dejte si pozor, aby vaše linie brzy vyhynula.
Hughliho bojovníci a ruffiáni jsou lepší a podmáslí z Birbhumu.
Je lepší, když rytmus dhak zastaví se a všichni vysloví ve sboru jméno Hari.
Banglapedie[6]
Dr. Sushil Kumar Dey má pro kaviyaly chválu: „Tito básníci se bezpochyby narodili mezi lidmi (nejnižší třídy), žili s lidmi a dokonale rozuměli jejich způsobům myšlení a cítění; proto se jich přímo drží masy, z nichž mnoho moderních spisovatelů je spokojeně nevědomých. “[1]
Kobigaan byla debatní soutěž mezi dvěma zpěváky (Kobiaal | básníci žánru Kobigaan) a jejich skupinami (Dohars) ve Verse s některými tradičními bengálskými hudebními nástroji. Byly použity mytologické motivy i erotické motivy. Když byla mytologická témata použita v Kobigaanu, kterému se říkalo Torja, byla tato Torja starou a tradiční Kobi Gaan. Kheyur byl druhý typ Kobi Gaan, ve kterém erotická témata jako Radha a Krišna byly použity jako metaforicky. Původ Kheyuru byl Krishnanagar pod záštitou Raja Krishna Chandra z Okres Nadia. Dhaak, Harmonium, Kansi, Mandira a buben byly hlavním hudebním nástrojem používaným v Kobi Gaan. Kobi Gaan se stále provádí v bengálských vesnicích v malém měřítku.[3]
Kaviyals
Řada kaviyalů dosáhla popularity a slávy. v Birbhum okres osamoceně tam bylo asi tři sta kaviyalů z 18. – 20. století. Mezi prvními byli Lokokabi Lambodar Chakroborty, Gonjla Guin, narozený v 18. století a jeho současníci: Lalu – Nandalal, Raghu a Ramji. Slavní kaviyalové z 19. století v Kalkatě byli Haru Thakur, Nitai Vairagi, Ram Basu, Bhola Maira a Anthony Firinghee.[3][1]
Někteří z kaviyalů v jiných částech Bengálska byli Balahari Roy (1743–1849), Sambhunath Mondal (1773–1833), Tarakchandra Sarker (1845–1914), Haricharan Acharya (1861–1941), Ramesh Chandra Shil (1877–1967), Rajendranath Sarkar (1892–1974), Bijaykrishna Adhikari (1903–1985),[3][1] Nishikanto Raysarkar.
Mukunda Das, více populární jako Charan Kavi, byl také kaviyal.[1] Jeho postava byla uvedena v populárním bengálském filmu Balika Bodhu, přičemž písně Mukunda Das inspirovaly venkovské masy během hnutí za nezávislost,[7]
Další slavný kaviyal, Anthony Firingee, osoba portugalského původu,[8] byl uveden v bengálském životopisném filmu nesoucím jeho jméno, s Uttam Kumar zobrazovat ho.[9]
Bhola Moira (19. století) kaviyal byl populární a zábavný zpěvák, který dokázal udržet své publikum zhypnotizovaný. Uvědomil si důležitost populární zábavy, Ishwar Chandra Vidyasagar pochválil Bholu Moiru a řekl: „K probuzení bengálské společnosti je nutné mít řečníky jako Ramgopal Ghosh, zábavné muže jako Hutom Pyancha a lidoví zpěváci jako Bhola Moira “.[6] Bhola Moira je životopisný film o něm, natočený v roce 1977.[10]
Reference
- ^ A b C d E F G h i j Das, Kishoriranjan, Radha Birbhumer Kaviwala O Kavigan, Paschim Banga„Zvláštní vydání Birbhum, s. 289–309 (v bengálštině), únor 2006, odbor pro informace a kulturu, vláda Západního Bengálska
- ^ „Kobi Gaan“.
- ^ A b C d Sarker, Swarochish (2012). "Kavigan". v Islám, Sirajule; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Druhé vydání.). Asijská společnost Bangladéše.
- ^ „Bengálskou hudbu lze obecně rozdělit do pěti hlav“. infobengal. Archivovány od originál dne 10. ledna 2008. Citováno 22. března 2009.
- ^ Sen, Sukumar, Dr., Dějiny bengálské literatury, Sahitya Akademi, str. 156–157, ISBN 81-7201-107-5
- ^ A b Ahmed, Wakil (2012). „Bhola Moira“. v Islám, Sirajule; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Druhé vydání.). Asijská společnost Bangladéše.
- ^ „Balika Bodhu (1967)“. Archivovány od originál dne 25. března 2012. Citováno 22. března 2009.
- ^ Kuśa Satyendra (2000). Slovník hindské literatury. Sarup & Sons. p. 87. ISBN 81-7625-159-3.
- ^ „Anthony Firinghi (1981)“. calcuttatube. Archivovány od originál dne 19. února 2008. Citováno 22. března 2009.[samostatně publikovaný zdroj ]
- ^ „Bhola Moira (1977)“. Britský filmový institut. Archivovány od originál dne 22. prosince 2015. Citováno 17. prosince 2015.
