Feministická sociologie - Feminist sociology

Část série na
Sociologie
Diagram sociální sítě (segment). Svg
  • Sociální vědy.svg Portál společnosti
Část série na
Feminismus
Symbol venus.svg
Žena-moc emblem.svg Portál feminismu

Feministická sociologie je teorie konfliktů a teoretická perspektiva, kterou pozorujeme Rod ve vztahu k moci, a to jak na úrovni interakce z očí do očí a reflexivita v rámci sociální struktura na svobodě. Zaměření zahrnuje sexuální orientace, závod, ekonomický status, a národnost.[1]

Charlotte Perkins Gilman Práce (1860-1935) pomohla formovat feministickou teorii v 60. letech. Když vyrůstala, šla proti tradičním chybám, které jí společnost položila tím, že se zaměřila na koncepty čtení a učení odlišné od žen, které se učily být ženy v domácnosti. Zaměřovala se hlavně na nerovnost pohlaví mezi muži a ženami a genderové role ve společnosti. Kde muži chodí do práce, zajišťují řádný příjem pro rodinu, zatímco ženy zůstávají doma a inklinují k rodině spolu s domácími pracemi. „Zdůraznila, jak diferenciální socializace vede k nerovnosti pohlaví,“ ale souhlasila s tím, že biologicky existuje rozdíl mezi těmi, kteří se narodili s ženskou a mužskou částí.[2]

Části jejího výzkumu zahrnovaly teoretickou orientaci multidimenzionálního přístupu k pohlaví a podrobněji se jí věnuje ve své knize Ženy a ekonomika. Vzhledem k genderovým rolím věřila, že ženy předstírají, že žijí určitý život, aby se vyhnuly plnému využití svého potenciálu v roli domácnosti. Toto je příklad neurologické teorie, kterou vyvinul Sigmund Freud, který se kultivuje pomocí a psychoanalýza proces zvaný vědomý a podvědomý stav mysli. Uvedený konkrétní příklad by byl považován za spadající pod falešné vědomí místo vědomí, které pomáhá řídit náš každodenní život. Vedoucí přesvědčení, že ženy jsou považovány za majetek svých manželů, byly ženy ekonomicky stále závislé na tom, aby manželé poskytovali finanční podporu sobě a své rodině. Gilman dále tvrdil, že tradiční dělba práce nebyla biologicky řízena, nýbrž vynucena ženám na základě struktury společnosti již před devatenáctým stoletím. Společnost hrála velkou roli pro ženy a jejich jednání v jejich každodenním životě.

Gilman to popsal jako sociobiologické tragédie, protože ženy jsou ignorovány jako součást ideologie „přežití nejschopnějších“. Místo toho jsou ženy považovány za měkké a slabé jedince, kteří jsou dobří pouze pro produktivní účely a jsou líčeni jako emocionální a křehké bytosti, které se narodily, aby sloužily svým manželům, dětem a rodině, aniž by žily pro sebe. Gilmanův výzkum byl prováděn v době, kdy žen zabývajících se vědou bylo neslýchané a kdy ženám bylo zakázáno volit. Její výzkum pomohl spolu s dalšími ženskými sociologky vytvořit efekt zvlnění, který pomohl připravit půdu pro feminismus a koncepty související s feministickou teorií.[3]

Historický kontext feministické sociologie

Studium sociologie probíhalo většinou androcentricky až do 70. let, kdy se sociologické myšlení začalo přesouvat směrem k ženám. V roce 1963 se Zákon o rovném odměňování, podepsal do práva John F. Kennedy, postavil mimo zákon rozdíly v platech na základě pohlaví (Grady).[4] Zákon o rovném odměňování byl jedním z prvních způsobů, jak Spojené státy začaly přesouvat svou mentalitu o právech žen, o tom, jak by se se ženami mělo zacházet na pracovišti a ve společnosti obecně. Zatímco zákon o stejné odměně za práci se zaměřoval pouze na stejnou odměnu za stejnou práci bez ohledu na pohlaví, hlava VII zákona o občanských právech z roku 1964 byla přijata v boji proti diskriminaci jakéhokoli druhu na pracovišti.

Hlavní formou diskriminace, které mnoho žen na pracovišti čelí, je sexuální obtěžování. Sexuální obtěžování je forma nelegální diskriminace založené na zneužití moci, která může sahat od „nevhodných vtipů“ po „přímé sexuální napadení“ a další (Conley 312).[5] Zatímco sexuální obtěžování není formou diskriminace, s níž se ženy jednoznačně potýkají, když k ní dochází na pracovišti, často zahrnuje podřízenost žen nadřízeným nebo spolupracovníkem.[6] V sedmdesátých letech mnoho žen bojovalo za právo diktovat, co se stane s jejich tělem, například zavést zákon potraty, stejně jako tvorba nucená sterilizace nelegální (Grady).[4] Tím se změnilo to, jak Američané viděli ženy, a země se začala měnit, aby umožnila ženám mít větší kontrolu nad svým tělem.

Počátkem 90. let 20. století se stalo známým několik případů sexuálního obtěžování a zneužívání, které začaly tlačit na to, aby se ženy začaly obracet na vlastní setkání s obtěžováním. Tvrzení Anity Youngové, že spravedlnost Clarence Thomas sexuálně obtěžoval ji byl jedním z těchto případů.[7] Poté, co byl Thomas bez ohledu na tato obvinění potvrzen jako soudce Nejvyššího soudu, začalo mluvit více žen. V průzkumech provedených po slyšeních se uvádělo, že „40 až 65 procent žen tvrdí, že v zaměstnání zažily sexuální obtěžování“ (Sapiro). Tento sociální posun vedl ke změně postoje k tělesné autonomii a hranicím na pracovišti a po celý život. Od poloviny 90. let začaly ženy přicházet se stížnostmi na sexuální obtěžování a obvinění ze sexuálního napadení svých mužských protějšků, což vedlo k pohybu drasticky zvýšeného počtu žen, které zaujaly postoj proti sexuálnímu násilí, což vedlo k tomu, že společnost uznala problém týkající se sexuálního obtěžování (Grady).[4] To zase vedlo v posledních letech k dalšímu hnutí nazvanému „Me Too Movement „To vedlo mnoho žen k tomu, aby přicházely se svými vlastními příběhy a setkáními, které ukazují, že sexuální obtěžování postihuje ženy po celém světě.[8]

Feminismus a rasa

Mnoho feministických sociologek tvrdí, že intersekcionalitu žen, zejména pokud jde o rasu, již nemůže ignorovat rostoucí feministické hnutí. Vzhledem k nárůstu popularity tohoto výhledu došlo k nárůstu o nadnárodní feministky zdůraznění myšlenky, že feminismus by neměl být vnímán jako výlučně myšlenka zaměřená na západ, ale že musí být schopen přizpůsobit se tak, aby zahrnoval kontext a komplikace jednotlivých kultur a tradic.[9][10] Vztah mezi feminismem a rasou byl do té doby do značné míry přehlížen druhá vlna feministek vytvořila větší literaturu na téma „černý feminismus '.[11] Druhá vlna feministek začlenila „novou feministickou teorii“ známou jako zahrnující rasu, pohlaví a třídu, aby vysvětlila útlak žen v barvě obličeje.[12] Tento intersekcionistický přístup k feministické sociologii umožňuje spíše druh „manželství“ mezi „dynamikou pohlaví / rasy / třídy“, než aby vylučoval jednotlivce různých ras, etnik, národností, sociálních tříd, pohlaví, sexuální orientace nebo jiných faktorů.[13] Ženy, které trpí rasovým útlakem, se mohou ocitnout v a dvojitá vazba. Vztah mezi feminismem a rasou byl do té doby do značné míry přehlížen druhá vlna feministek vytvořila větší literaturu na téma „černý feminismus '.[14]

Historicky bylo feministické hnutí a sociologické feministické hnutí vedeno ženami střední a vyšší třídy z převážně bílého prostředí, což způsobilo, že sociální trendy hnutí do značné míry překonávaly problémy, jimž čelí ženy, které do těchto tropů nezapadají. . Toto ignorování problémů intersekcionálních žen v celé historii feministického hnutí je do značné míry způsobeno neznalostí problémů, kterým tyto ženy čelí, a předpokladem, že problémy bílých žen v domovech střední a vyšší třídy jsou problémy všech ženy.

Probíhající debata v částech nadnárodního feminismu obklopuje otázku „solidarity“, zejména pokud jde o obecné zastoupení žen Globální jih.[15] Otázku položilo hnutí, které se staví proti jednotvárnému výhledu feminismu druhé vlny, tzv Třetí svět feminismus.[16] Protože feministická hnutí jsou primárně vedena a provozována západními ženami, které se snaží definovat „ve vztahu k„ jiným “utlačovaným ženám ze zemí mimo Západ“. V důsledku toho se ženy z globálního jihu staly „pouhými objekty jejich systémů a institucí, oběťmi této nikdy se neměnící primitivní síly známé jako kultura“, což efektivně vymaže jejich boje, jen aby byly „nahrazeny hlasy západních feministek, které chtějí zachraň je."[15]

Několik afroamerických žen v oblasti feministické teorie však mělo zásadní význam pro revoluci v oboru, ve kterém pracují. Instrumentálním příspěvkem do této oblasti byl seminární dokument Kimberlé Crenshaw z roku 1989 „Demarginalizace křižovatky rasy a pohlaví: černá feministická kritika antidiskriminační doktríny, feministické teorie a antiracistické politiky“ (Crenshaw 1989).[17] V něm nastiňuje způsob, jakým byly černé ženy vymazány z feministické pedagogiky. Černé ženy je třeba chápat tak, že mají více identit, které se navzájem protínají a posilují, dvě klíčové zkušenosti, že jsou černé a že jsou ženy. Kromě toho černé ženy trpí na rasistických i sexistických frontách, které jsou na okraji nejen větších systémů útlaku, ale také existujícího feministického diskurzu, který přehlíží jejich průnikovost. Crenshawova práce je nedílnou součástí porozumění feministické sociologii, protože prosazovala černé feministické myšlení a vytvářela stavební kameny pro budoucí feministické sociology, jako je Patricia Hill Collins.

Anna Julia Cooper a Ida Bell Wells-Barnett jsou afroamerické ženy, které byly nápomocny při provádění mnoha výzkumů a při poskytování cenných příspěvků v oblasti černého feminismu. „Cooper i Wells-Barnett vědomě čerpali ze svých prožitých zkušeností afroamerických žen při rozvíjení„ systematického vědomí společnosti a sociálních vztahů. “Tyto ženy jako takové předznamenávají vývoj feministické sociologické teorie založené na zájmech žen barva.

Feminismus a stratifikace

Existují různé modely, které se pokoušejí popsat vztah mezi pohlavím a stratifikací. Jedním z modelů je model rozdílů mezi pohlavími, který pojednává o rozdílech v chování a postojích, když jsou označovány na štítcích mužů a žen.[18] Dále se pokouší najít skutečný rozdíl, když je veškerá „socializace odstraněna“.[19] Nerovnosti, které existují, jsou způsobeny mnoha procesy, které jsou v normální socializaci zásadní.[20] Tyto procesy jsou však odstraněny. Dalším modelem je model sexuálních rolí, který používá socializaci, místo aby ji ignoroval, aby se pokusil odhalit rozdíly v pohlaví a jak se lidé rozhodnou identifikovat, aby objevili genderové role.[19] Někteří sociologové s tímto přístupem k sexuálním rolím nesouhlasí, protože nespadá pod běžné sociologické „chápání sociálních rolí“. Je to proto, že většina vyjadřuje spojení mezi sebou a ostatními lidmi.[18] Přístup sexuálních rolí však pojednává o dvou „polarizovaných a vnitřně perzistentních souborech predispozic“.[21] Většina „teoretiků genderu se neshoduje na žádné komplexní teorii stratifikace“.[18] Také „feministické analýzy vyvinuly genderové paralely ke kritikám modelů rasy, které nereagují na nerovnost jako funkci něčeho jiného než„ odlišnosti “.[21] Existuje mnoho různých sociologů, kteří tvrdí, že pohlaví je v rase organizováno „odlišně pro bílé a černé“.[18] Tito teoretici nadále tvrdí, že pohlaví také významně ovlivňuje rasu odlišně u mužů a žen. Podobně pohlaví také ovlivňuje organizaci třídy a třída ovlivňuje organizaci pohlaví.[18]

Feminismus a divná teorie

Moderní queer theory se pokouší uvolnit sociální a kontextuální prvky posilující heteronormativita tím, že zpochybňuje represivní instituce týkající se tradičních binárních rozdílů mezi mužem a ženou, mezi mnoha dalšími kritikami. V tomto ohledu se feminismus a divná teorie zabývají stejnými způsoby, jak sociální struktury násilně kategorizují a vymazávají ženy a LGBTQIA + ze sociálního vyprávění. Sociologický feminismus však často posiluje genderovou binárku prostřednictvím procesu výzkumu, „protože genderovaný subjekt je předmětem studie“ (McCann 2016, 229). Queer theory ve srovnání s tradičními představami o pohlaví zpochybňuje dekonstrukci a nepřijímání dichotomie mužských a ženských rysů.[9] Ve své nedávné práci „Epistemologie předmětu: Výzva divné teorie k feministické sociologii“[22] McCann konfrontuje teoretickou perspektivu a metodologii feministické sociologie: „[předmět] zřídka odráží tekuté, nestabilní a dynamické reality těl a zkušeností. , často násilnými způsoby (například ti, kteří jsou doslova vymazáni, protože jejich těla neodpovídají diskrétnímu binárnímu souboru) “(McCann 2016, 231-232). Může dojít k přetváření oboru, kde by rozšíření hranic o queer theory „vyvinulo nové a inovativní teoretické přístupy k výzkumu ... [a] řešilo nerovnost ve společnosti“ (McCann 2016, 237).

Feministické kritiky multikulturalismu

Debaty uvnitř etnické vztahy, zejména pokud jde o protichůdné perspektivy asimilace a multikulturalismus, vedly k obvinění, že feminismus je neslučitelný s multikulturalistickou politikou.

Feministky mají mnoho kritiků, kteří jsou pro myšlenku multikulturalismu. Tito kritici se domnívají, že feministky by neměly prosazovat své názory na jiné kultury, protože to nutí západní myšlenky na ostatní. Feministky po celém světě argumentují, že muži špatně zacházejí se ženami v jiných zemích, ale mužské elity po celém světě by své porušování práv žen odůvodňovaly tím, že by to považovaly za součást své kultury (Moller Okin).[23] Lidé s feministickými ideály se nestarají o reakci, kterou dostávají od světových vůdců a dalších zemí. Věří, že porušování práv žen by mělo být po celém světě zakázáno, a jejich posláním je zbavit se všech kulturních výmluv pro útlak žen (Moller Okin).[24]

Úkolem multikulturalismu je umožnit odlišným kulturám pobývat v západních společnostech nebo v samostatných společnostech obecně a jedním možným důsledkem je, že určité náboženské nebo tradiční praktiky mohou popírat západní feministické ideály. Ústřední debaty zahrnují témata dohodnutý sňatek a mrzačení ženských pohlavních orgánů. Jiní tvrdili, že tyto debaty vycházejí ze Západu orientalismus a obecná politická neochota přijímat zahraniční migranty.

Druhy feminismu

Kritika feministické sociologie

Feminismus má spravedlivý podíl na kritice ze strany mužů i žen. Podpora feministických myšlenek je vyšší než set-identifikace bytí feministky. V médiích existuje tendence negativního portrétu feministek. Feministky „jsou méně často spojovány s každodenními pracovními / volnočasovými aktivitami běžných žen“.[25] Feministky mají negativní obraz, protože muži a ženy věří, že se snaží ženy postavit na vrchol všeho.

Existují feministky jako např Jean Bethke Elshtain, Daphne Patai, a Camille Paglia kteří se staví proti určitým aspektům feminismu. Všichni jsou proti povýšení ženských zájmů nad mužské, protože je to opak toho, co znamená feminismus.[26] Rovněž věří, že radikální feminismus je pro muže a ženy škodlivý, protože staví obě skupiny proti sobě.[27] Daphne Patai tvrdí, že termín „antifeministický“ se používá jako způsob, jak odstrčit feminismus v akademických debatách.

Antifeminismus

Hlavní článek: Antifeminismus

Antifeminismus je opozice vůči feminismu v některých nebo všech jeho formách.[28]

Antifeminismus existuje již od 19. století a primárně se zaměřuje na opozici volební právo ženy. Ženy byly povzbuzovány, aby jim byla přidělena správná místa ve veřejné sféře, přičemž se úplně vyhýbají jiným oblastem, jako jsou politické sféry. Antifeministé později diskutovali o tom, že ženy neměly místo v institucích vysokoškolského vzdělávání, protože to bylo pro ženy příliš vysoké fyzické zatížení.[29] Existovaly také argumenty proti právu žen na vstup do odborů, na vstup do pracovní síly, na poroty, kontrolu porodnosti a kontrolu jejich sexuality.

Reference

  1. ^ Crossman, Ashley (prosinec 2018). „Feministická teorie v sociologii“. ThoughtCo. Citováno 12. dubna 2019.
  2. ^ "Charlotte Perkins Gilman | americký autor a sociální reformátor". Encyklopedie Britannica. Citováno 2020-10-21.
  3. ^ Edles, Laura; Appelrouth (2010). Sociologická teorie v klasické éře. Lis Pine Forge. str. 9, 222–255. ISBN  978-1-4129-7564-3.
  4. ^ A b C Grady, Constance (2018-03-20). „Vlny feminismu a proč o ně lidé stále bojují, vysvětlilo to“. Vox. Citováno 2019-05-02.
  5. ^ Conley, Dalton (2017). Možná si položíte otázku: Úvod do myšlení jako sociolog (5. vydání). New York, NY: W.W. Norton. p. 312. ISBN  978-0-393-60238-8.
  6. ^ Sapiro, Virginie (2018-11-23). „Sexuální obtěžování: představení pohlaví, sexuality a moci“. Pohledy na politiku. 16 (4): 1053–1066. doi:10.1017 / s1537592718002815. ISSN  1537-5927.
  7. ^ „Senát USA: Volání do Senátu USA 102. kongres - 1. zasedání“. www.senate.gov. Citováno 2020-10-21.
  8. ^ Bennett, Jessica (2018-01-17). „Moment #MeToo: Analýza generačního rozdílu“. The New York Times. ISSN  0362-4331. Citováno 2020-04-28.
  9. ^ A b Gillis, Melissa (2017). Úvod do studia žen a pohlaví: Interdisciplinární přístup. New York: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-931546-8.
  10. ^ „Nadnárodní feminismus: Proč feministický aktivismus potřebuje myslet globálně“. Každodenní feminismus. 2015-01-28. Citováno 2020-04-28.
  11. ^ Mahony, Pat a Christine Zmroczek. Třída je důležitá: Pohledy dělnické třídy na společenskou třídu. London: Taylor & Francis, 1997. Tisk.
  12. ^ Brewer, Rose (jaro 1989). „Černé ženy a feministická sociologie: vznikající perspektiva“. Americký sociolog. 20: 57–70. doi:10.1007 / BF02697787. S2CID  143601722.
  13. ^ Sokoloff, Natalie (1999). „Dámské práce“. Encyklopedie ženských studií: revidované a rozšířené vydání: 1499–1501 - prostřednictvím sbírky elektronických knih ABC-BLIO.
  14. ^ Encyklopedie feministických teorií. Internetový archiv. Londýn ; New York: Routledge. 2000. ISBN  978-0-415-30885-4.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  15. ^ A b „O nadnárodní feministické solidaritě“. Můza. Citováno 2020-04-28.
  16. ^ Herr, Ranjoo Seodu (2014). „Rekultivace feminismu třetího světa: aneb proč nadnárodní feminismus potřebuje feminismus třetího světa“. Meridiány. 12 (1): 1–30. doi:10.2979 / meridiány.12.1.1. ISSN  1536-6936. JSTOR  10.2979 / meridiány.12.1.1. S2CID  145668809.
  17. ^ „Reunion Renews Commitment to William H. Hastie Fellowship Legacy | University of Wisconsin Law School“. zákon.wisc.edu. Citováno 2020-10-21.
  18. ^ A b C d E Ferree, Myra Marx; Hall, Elaine J. (prosinec 1996). „Přehodnocení stratifikace z feministické perspektivy: pohlaví, rasa a třída v běžných učebnicích“. Americký sociologický přehled. 61 (6): 929. doi:10.2307/2096301. ISSN  0003-1224. JSTOR  2096301.
  19. ^ A b „American Economic Review“. American Economic Review. 105 (5): 698–710. Květen 2015. doi:10,1257 / aer. 15000011. ISSN  0002-8282.
  20. ^ Dwyer, Carol Anne (listopad 1975). „Book Reviews: Maccoby, E. E. a Jacklin, C. N. The Psychology of Sex Differences Stanford, Kalifornie: Stanford University Press, 1974. 634 s. 18,95 $“. American Educational Research Journal. 12 (4): 513–516. doi:10.3102/00028312012004513. ISSN  0002-8312. S2CID  144393987.
  21. ^ A b Baker, Therese L .; Andersen, Margaret L .; Collins, Patricia Hill (duben 1995). „Rasa, třída a pohlaví: antologie“. Výuka sociologie. 23 (2): 190. doi:10.2307/1319359. ISSN  0092-055X. JSTOR  1319359.
  22. ^ McCann, H. 2016. „Epistemologie předmětu: Výzva divné teorie k feministické sociologii“. WSQ: Women's Studies Quarterly, svazek 44, čísla 3 a 4, podzim / zima 2016, s. 224-243.
  23. ^ Susan Moller Okin, „Feminismus, lidská práva žen a kulturní rozdíly“, Hypatia, sv. 3 (1998), v tisku.
  24. ^ Okin, Susan Mollerová. "Feminismus a multikulturalismus: určitá napětí." Etika, sv. 108, č. 4, 1998, s. 661–684. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.1086/233846.
  25. ^ Roy, Robin E .; Weibust, Kristin S .; Miller, Carol T. (2016-11-25). „Účinky stereotypů o feministkách na feministickou sebeidentifikaci“. Psychologie žen čtvrtletně. 31 (2): 146–156. doi:10.1111 / j.1471-6402.2007.00348.x. ISSN  1471-6402. S2CID  145716135.
  26. ^ Sommers, Christina Hoff (1994). Kdo ukradl feminismus? : jak ženy zradily ženy. New York. ISBN  0-671-79424-8. OCLC  29951876.
  27. ^ Sagaria, Mary Ann Danowitz (1999). „Přehled antifeminismu v akademii“. The Journal of Higher Education. 70 (1): 110–112. doi:10.2307/2649121. ISSN  0022-1546. JSTOR  2649121.
  28. ^ Oxfordský anglický slovník. Simpson, J. A., 1953-, Weiner, E. S. C., Oxford University Press. (2. vyd.). Oxford: Clarendon Press. 1989. ISBN  0-19-861186-2. OCLC  17648714.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  29. ^ Muži a maskulinity: sociální, kulturní a historická encyklopedie. Kimmel, Michael S., Aronson, Amy. Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO. 2004. ISBN  1-57607-775-6. OCLC  53946980.CS1 maint: ostatní (odkaz)

Poznámky


Další čtení

  • Chambers, Clare (2008). Sex, kultura a spravedlnost: Meze volby. University Park, Pensylvánie: Pennsylvania State University Press. ISBN  978-0-271-03301-3. OCLC  153772741.
  • Cudworth, Erika (2005). Rozvíjení ekofeministické teorie: Složitost rozdílu. Basingstoke, Anglie; New York, New York: Palgrave Macmillan. ISBN  1-4039-4115-7. OCLC  59098859.
  • Enns, Carolyn Zerbe a Ada L. Sinacore (2005). Výuka a sociální spravedlnost: integrace multikulturních a feministických teorií do učebny. Washington, District of Columbia: Americká psychologická asociace. ISBN  1-59147-167-2. OCLC  55625673.
  • Hackett, Elizabeth a Sally Anne Haslanger (2006). Teorizující feminismy: Čtenář. New York, New York; Oxford: Oxford University Press. ISBN  0-19-515009-0. OCLC  61703851.
  • Hekman, Susan J. (1996). Feministické interpretace Michela Foucaulta. University Park, Pensylvánie: Pennsylvania State University Press. ISBN  978-0-271-01584-2. OCLC  33665193.
  • Hekman, Susan J. (1995). Morální hlasy, morální sebe: Carol Gilligan a feministická morální teorie. University Park, Pensylvánie: Pennsylvania State University Press. ISBN  0-271-01483-0. OCLC  32167823.
  • háky, zvon (2001). "Černé ženy: formování feministické teorie". In Kum-Kum Bhavnani (ed.). Feminismus a „rasa“. Oxford, Anglie; New York, New York: Oxford University Press. ISBN  0-19-878236-5. OCLC  45136543.
  • Kafer, Alison (2005). „Turistické boty a invalidní vozíky: ekofeminismus, tělo a tělesné postižení“. V Barbara S. Andrew; Jean Keller; Lisa H. Schwartzman (eds.). Feministické intervence v etice a politice: Feministická etika a sociální teorie. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN  0-7425-4268-8. OCLC  56840300.
  • Laslett, Barbara a Barrie Thorne (1997). Feministická sociologie: Životní historie hnutí. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN  0-8135-2428-8. OCLC  42329296.
  • Lengermann, Patricia Madoo a Jill Niebrugge (1996). Ritzer, George (ed.). Sociologická teorie (viz kapitola 12: Současná feministická teorie). New York, New York: McGraw-Hill. ISBN  0-07-114660-1. OCLC  9536204.
  • Marshall, Barbara L. a Anne Witz (2004). Engendering the Social: Feminist Encounters with Sociological Theory. Maidenhead, Anglie; New York, New York: Open University Press. ISBN  0-335-21270-0. OCLC  56527256.
  • Nason-Clark, Nancy a Mary Jo Neitz (2001). Feministické příběhy a sociologie náboženství. Walnut Creek, Kalifornie: AltaMira Press. ISBN  0-7591-0198-1. OCLC  47718005.
  • Rege, Sharmila (2003). Sociologie pohlaví: výzva feministických sociologických znalostí. Nové Dillí, Indie; Thousand Oaks, Kalifornie: Sage Publications. ISBN  0-7619-9704-0. OCLC  51203874.
  • Scales, Ann (2006). Právní feminismus: aktivismus, právnictví a právní teorie. New York, New York: New York University Press. ISBN  0-8147-9845-4. OCLC  62766074.
  • Chytrá, Carol (1989). Feminismus a síla práva. Londýn, Velká Británie; New York, New York: Routledge. ISBN  0-415-03881-2. OCLC  19126063.