Mizrahi feminismus - Mizrahi feminism

Část série na
Feminismus
Symbol venus.svg
Ženská moc emblem.svg Portál feminismu

Mizrahi feminismus je pohyb uvnitř Izraelský feminismus, který se snaží vymanit Mizrahi ženy z binárních kategorií Mizrahi-Ashkenazi a muži ženy. Mizrahi feminismus je inspirován jak černým feminismem, tak mezikontinentálním feminismem a snaží se dosáhnout osvobození žen a sociální rovnosti prostřednictvím uznání konkrétního místa, které ženy Mizrahi drží na sociální mapě, a všemi způsoby, jak to ovlivňuje ženy Mizrahi.

Koncepty

Některé ze sociologických výzkumů na etnický původ a Rod v Izraelská společnost popisuje a analyzuje způsoby, kterými Mizrahi Židé jsou vyloučeny a marginalizovány Ashkenazi hegemonie, stejně jako způsoby, kterými jsou ženy vyloučeny a marginalizovány patriarchální sociální struktura, trh práce a stát.

Zatímco Marxistický feminismus dříve spojoval genderový faktor útlaku s faktorem útlaku třída, byl to feminismus Mizrahi, který poukázal na úzký vztah, který existuje v Izraeli mezi třídním faktorem a etnickým faktorem, a snažil se tak užší propojit sociologický diskurz o Mizrahim k sociologickému diskurzu ženy v Izraeli. Základní tvrzení mizrahiského feminismu je, že ženy z nižší třídy se nacházejí nejen na okraji třídního žebříčku pod muži, ale také pod ženami vyšší třídy. Rozdíly mezi skupinami žen jsou proto někdy větší než rozdíly mezi muži a ženami ze stejné sociální skupiny.[1]

Mizrahi feminismus se snaží rozlišovat mezi kategorií „ženy Mizrahi“ a jinými kategoriemi, do nichž je možné je zahrnout, jako ve skupině „Mizrahim“ a ve skupině „ženy“; také se snaží vyjádřit různé a jedinečné aspekty identity Mizrahi ženy. Podle tohoto hnutí mají ženy Mizrahi jiný životní příběh než ženy Ashkenazi, které zahrnují podřízenost nejen jako kategorie „žen“, ale také jako kategorie „Mizrahim“. Jinými slovy, uznání jedinečného bodu průnikovost mezi nimi.[2]

Vicki Shiran, zakládající matka feminismu Mizrahi v Izraeli, napsala následující popis:

V životě mizrahiské feministky se genderové útlaky protínají s etnickými a nejčastěji také s utlačováním založeným na třídách. Proto se potýká s několika frontami: proti mužskému útlaku, Mizrahi-mužskému útlaku, etnickému útlaku aškenázských žen a mužů a jejím utlačovatelům a vykořisťovatelům jako příslušnice nižší společenské třídy. Mizrahi feministky si navíc akutně uvědomují své vlastní represivní postavení jako součásti židovské většiny, která utlačuje arabsko-palestinskou menšinu, ženy i muže. Všechny z nich vyžadují, aby zaujala komplexní světonázor, kriticky pohlédla na sebe a své činy, plynule se pohybovala mezi různými a protichůdnými identitami, a co je nejdůležitější, vytvořila nový svět nenásilným vymýcením represivního starého světa. .Mizrahi feminismus poukazuje na mechanismy útlaku v rámci samotného feminismu, které utlačují a marginalizují ženy tím, že se rozhodnou ignorovat jeho vlastní mocenské struktury. Mizrahi feminismus tak odhaluje převládající praxi aškenázského feminismu, který se vyjadřuje jako feminismus zastupující všechny ženy, a prezentovat konkrétní agendu aškenázských žen vyšších a středních tříd, jako by šlo o univerzální program odrážející priority všech žen v Izraeli .

— Vicki Shiran[3]

Mizrahi feministická akademička Ktzia Alon zdůrazňuje, že ačkoliv Mizrahi feminismus otevírá bohatou oblast diskurzu, vyvolává také hluboký konflikt, protože jak koncept „feminismu“, tak koncept „Mizrahi“ se v Izraeli utápějí v kontroverzích, které když dohromady je značně zesílen.[4] Henriette Dahan Kalev, mimo tři teoretické závěry Mizrahiho feministické analýzy: „Zaprvé, slepota, transparentnost a vyloučení sociálních kategorií nejsou pouze binární, vyskytují se na straně hegemona vůči okrajovým skupinám. Fenomény vyloučení, vysídlení a transparentnosti existují také mezi skupiny, které nejsou hegemonické a uvnitř nich. Marginalizované a utlačované skupiny nejsou samy o sobě osvobozeny od diskriminace. Zadruhé, porozumění rozdílu mezi transparentností, vyloučením a marginalizací je zásadní pro dosažení řešení potřebných pro sociální změnu, ať už prostřednictvím právních předpisů nebo politický boj. Zatřetí, právní uznání a afirmativní akce jsou podmíněny existencí politického boje, který připraví půdu pro veřejné uznání, které musí předcházet právnímu uznání. “[1]

Mizrahi feministická poetka Esther Shekalim napsal:

Jsem žena v celé své celistvosti, jsem Izraelka, jsem Peršanka, jsem věřící, jsem sama, ale ráda si najdu partnera. Každý z těchto prvků je zásadní součástí mé identity. Jsem také pro rovnost žen a mužů a s největší pravděpodobností píšu ženskou poezii, protože vím, že pokud nebudu dělat pro svou identitu jako žena, nikdo jiný to nebude dělat pro mě. “[5]

Dějiny

10. feministická konference, která se konala ve dnech 16. – 18. Června 1994 v Givat Haviva, byla považována za určující událost označující zrod mizrahiského feminismu v Izraeli.[6]

V 80. a na počátku 90. let byly učiněny pokusy zařadit mizrahiský feminismus do feministické agendy v Izraeli, aby bylo možné upozornit na řadu problémů souvisejících s jedinečnými životními zkušenostmi nebílých žen. Mizrahi feministky tvrdily, že izraelský feminismus, který má zastupovat všechny ženy, ve skutečnosti představuje pouze zájmy Ashkenazi ženy vyšších socioekonomických tříd a ignoruje jedinečné problémy Mizrahi ženy. Mizrahi feministky také tvrdily, že během své činnosti ve feministickém hnutí zažily útlak a diskriminaci ze strany bílých feministek.[7] Mizrahi feministky požadovaly uznání diskriminace, které čelí na etnickém a třídním základě uvnitř i vně feministického hnutí, formulace nové feministické agendy, která zahrnuje potřeby a zájmy Mizrahi žen, a rovnostářské rozdělení zdrojů, kontrolu rozhodování a zastoupení v hlavních organizacích feministického hnutí, ve kterých mají aškenázské feministky výhradní kontrolu.[1]

Poté, co selhaly ve snaze dostat své problémy do feministické agendy a získat zastoupení v hnutí, skupina Mizrahi žen, mezi nimi Ella Shohat, Tikva Levy, Mira Eliezer, Henriette Dahan-Kalev Neta Amar, Vicki Shiran a další, zahájili akci „vzít mikrofon“ na 10. feministické konferenci v Givat Haviva v roce 1994. Tentokrát si vědomě zvolili plán akcí, který zajistí, že nebudou ignorovány nebo budou předloženy jejich problémy, i za cenu otevřené konfrontace s aškenázskými feministkami.[4] Mizrahi feministky se zapojily do rozzlobeného protestu proti této události, zaútočily na jeviště během ideologické debaty a obvinily Ashkenazi feministky z rasismu, útlaku a vyloučení a začaly vyprávět a popisovat své zkušenosti jako Mizrahi v Izraeli. Ženy ve svých příbězích vyprávěly, jak jim byla jejich jména převzata, a změnila se na izraelská jména po svém příchodu do Izraele, ponižující zacházení a rasismus, který byl a nadále je endemický pro izraelskou společnost a instituce, postoje, které na ně tlačily nebo je nutily popřít a opustit svou arabskou kulturu a své jazyky původu, aby se mohli integrovat do izraelské společnosti.[8]

Bouřlivá diskuse, která se na konferenci rozvinula, byla vedena ve vysokých tónech a s projevy hněvu a pobouření a mizrahiských feministek a původní diskuse plánovaná na večer byla zcela narušena a vytlačena otevřenou bitvou mezi účastníky, kteří byli rozděleny do dvou skupin podle jejich postavení v otázce Mizrahi. Ashkenazi ženy, a to jak jednotlivci, tak jako zástupci takových organizací jako Izraelská ženská síť a Ženský hlas, rázně odmítla tvrzení, že jsou partnery v útlaku mizrahiských feministek, a tvrdila, že etnická otázka není pro feminismus relevantní a že je zastaralá. Ženy Mizrahi naopak obvinily aškenázské ženy z toho, že je umlčely, a ze slepoty vůči křižovatky genderové, etnické a třídní identity mizrahi žen a požaduje uznání Ashkenazi, že mizrahi a etnické boje ovlivňují také životy žen a měly by být okamžitě integrovány do izraelského feministického boje.[9]

Důsledky událostí konference o feministickém boji Mizrahi

Po událostech na konferenci a odmítnutí aškenázských feministek uznat požadavky mizrahiských feministek měly některé Mizrachi ženy pocit, že nemají jinou možnost, než se oddělit od feministického hnutí a jednat odděleně. Uspořádali první feministickou konferenci Mizrahi, která se konala v roce 1996, a zabývali se historií útlaku Mizrahi v Izraeli, včetně otázek od dětství účastníků až po osudovou feministickou konferenci před necelými dvěma lety. Sociální a politické důsledky řešení tváří v tvář útlaku, diskriminaci a ponížení, které byly a stále jsou spoustou Mizrahi žen, zahrnovaly rozvoj Mizrahi feministického vědomí u mnoha Mizrahi žen, které nikdy předtím neviděly feminismus jako hnutí to pro ně bylo relevantní. Později, po formulaci Mizrahi feministické teorie a soudržnosti skupiny do zcela nezávislého hnutí, rozšířila Mizrahi feministka své oblasti činnosti, ať už v dlouho uznávaných oblastech feminismu, jako je legislativa, vzdělání a kultura, nebo v založení jedinečných feministických organizací Mizrahi, jejichž hlavním příkladem je Achoti - pro ženy v Izraeli, která byla založena v roce 2000 a funguje na principech Mizrahi feminismu a poskytuje takové služby jako fóra a workshopy, komunitní centrum, vydavatelství , politické akce, vzdělávání a další.[4]

Problémy ve feminismu Mizrahi

Podobně jako u jakéhokoli etnického hnutí se i mizrahiský feminismus zabývá konkrétním útlakem, který se vyskytuje na křižovatce mezi mizrahiho etnikem a pohlavím. Některé z konkrétních problémů, kterým muslimské ženy v Izraeli čelí, a zejména to, že odlišují mizrahiský feminismus od feminismu Ashkenazi, zahrnují:

  • Historické umístění imigrantů Mizrahi do Izraele na geografické periferii se vším, co s sebou nese, jako jsou ekonomické potíže, nedostatečný přístup ke zdrojům, směrování mládeže na obchodní školy a dělnické práce atd.[10]
  • Schopnost sladit náboženství nebo alespoň židovskou tradici s feminismem. Kultura Mizrahi si zachovává užší vztah k tradici než hegemonická kultura Ashkenazi, která je do značné míry světská. Zejména feminismus byl do Izraele importován v 70. letech americkými přistěhovalci, a proto bylo obzvláště nepřipravené zahrnout tuto velmi odlišnou skupinu z mnoha hledisek, včetně jazyka, účasti pracovních sil, náboženství, ekonomického statusu a dalších.[11]
  • Rasismus a rasová diskriminace - školy, pracoviště, politika, armáda (obzvláště ústřední pro izraelský život), skupiny mládeže a další prostředí jsou v Izraeli stále převážně (pokud neoficiálně) segregovány, udržují rasové stereotypy a přímou diskriminaci se všemi důsledky - například , v Izraeli existuje velká nerovnost v demografii trestního stíhání a uvěznění.[1]
  • Problematika Palestina /obsazení, vedle integrace Mizrahi do Izraele. „Mizrahi“ je termín téměř jedinečný pro Izrael, který se používá pro zahrnutí všech Židů, kteří přišli do Izraele z arabských nebo muslimských zemí. Irácké, egyptské, perské, marocké, řecké, ázerbájdžánské, turecké a jiné židovské skupiny ze zcela odlišných zemí a kontinentů však ve svých zemích původu nemuseli nutně sdílet jazyk, kulturu nebo tradici. V izraelské „tavicí kotli“ však začali sdílet společný osud - jako podřadní poddaní, přivedení do Izraele, aby provedli „špinavou práci“ a pomohli nově vytvořené sionistické zemi vyhrát demografickou válku proti Arabům. Přistěhovalci z Mizrahi se proto záměrně postavili jako bašta proti arabské invazi z Jordánska / západního břehu Jordánu, s dvojím účelem držet je stranou od center měst Ashkenazi.[12][13][14][15] Mizrahi mládež byla také umístěna do středu konfliktu, protože je nasměrována do bojových pěších jednotek v izraelské armádě a umisťuje je jako přední linii a tvář okupace. Takže i když jsou utlačováni vůči hegemonii Ashkenzi, jsou utlačovateli okupovaných Palestinců. U žen je vojenský konflikt kolem rolí, které hrají manželé a synové, včetně důsledků, jako je přetrvávající PTSD - po celou dobu jsou samy o sobě v širší společnosti stále považovány za podřadné a jejich výdělečná síla je snížena. Postavení dvou utlačovaných skupin proti sobě ve prospěch utlačovatele obou je uznávaným vzorem v teorii osvobození.[16][17]

Inspirace

Mizrahi feminismus čerpá velkou část své inspirace Černý feminismus, která se snaží opustit univerzální bílou feministickou perspektivu. Zatímco bílý feminismus Pokusy o vytvoření univerzální ženské identity, afroamerický feminismus předpokládá, že afroamerické ženy mají jinou agendu než bílé ženy, což vychází z jiného životního příběhu: životní příběh skládající se z vyloučení, marginalizace a sociální a kulturní transparentnosti. A proto si černé ženy musí uvědomit, že nemohou nahlížet na celou feministickou agendu prostřednictvím příslušnosti a příslušnosti k hegemonické sociální kategorii (tj. Bílé), a ignorovat existenci dalších kategorií transparentních a vyloučených žen.[18]

Viz také

Další čtení

  • Lavie, Smadar. Zabalený do izraelské vlajky: svobodné matky Mizrahi a byrokratické mučení. Lincoln: University of Nebraska Press, 2018.[19]
  • Lavie, Smadar. (2011). Mizrahi Feminismus a otázka Palestiny. Journal of Middle East Women's Studies. 7. 56-88.
  • Lavie, Smadar. (2010). Mizrahi Feminismus a otázka Palestiny. Sedek (Crack, heb.): Periodikum hebrejské Nakby [přeloženo z angličtiny] 5: 119-134.
  • Dahan-Kalev, Henriette. Breaking their Silence: Mizrahi Women and the Israelian Feminist Movement.
  • Henriette Dahan Kalev, Napětí v izraelském feminismu: Mizrahi-Ashkenazi Rift„Women's Studies International Forum, 24 (2001), 1–16.
  • Prolomit vzor a vytvořit nové cesty - feministické umělkyně Mizrahi v Izraeli, Tal Dekel „Instituto de História da Arte - Faculdade de Ciências Sociais e Humanas / NOVA, 2015

Reference

  1. ^ A b C d דהאן כלב, הנרייט. "פמיניזם בין מזרחיות לאשכנזיות". V רוזן, גיא (ed.). מין מגדר פוליטיקה (v hebrejštině). Název: הקיבוץ המאוחד. 217–266.
  2. ^ Dahan-Kalev, Henriette (1. března 2009). „Vicki Shiran“. Židovské ženy: Komplexní historická encyklopedie. Archiv židovských žen. Citováno 13. února 2019.
  3. ^ Mé sestře, feministické politice Mizrahi; (Hebrejsky) prosinec 2007 Babel Publishing House, Tel Aviv.
  4. ^ A b C עלון, עהיעה (2008). „קולן של הנשים המזרחיות החורגות מהסטריאוטיפ לא נשמע“. Mizrahi Demokratická duhová koalice (v hebrejštině). Archivovány od originál v roce 2013. Citováno 13. února 2019.
  5. ^ Neri Livne, Ha'aretz„Hlasy z pole“, 21. června 2006
  6. ^ משגב, חן (2014). „מזרחיות“ (PDF). מפתח - כתב עת לקסיקלי למחשבה פוליטית. 8. Citováno 13. února 2019.
  7. ^ Dahan-Calev, Henriette (2001). „Napětí v izraelském feminismu: Mizrahi Ashkenazi Rift“. Mezinárodní fórum ženských studií. 24: 1–16.
  8. ^ לביא, סמדר (30. dubna 2003). "ויקי שירן ו"האשכנזים מהבונקר"". הקשת. Citováno 14. února 2019.
  9. ^ מיה סלע (9. března 2017). „המאבק המזרחי לא נצבע בוורוד“. Ha'aretz (v hebrejštině). Citováno 14. února 2019.
  10. ^ Saar, Tsafi (7. září 2012). „Žena, jejíž místo bylo ve feministickém hnutí Mizrahi“. Ha'aretz. Citováno 15. února 2019.
  11. ^ Shani-Shitrit, Efrat (7. února 2015). „Může feministická žena Mizrahi najít svůj politický domov v Šasu?“. +972 časopis. Citováno 15. února 2019.
  12. ^ מתוך פרוטוקול של ישיבה מיוחדת של הסוכנות היהודית בהשתתפות דוד בן-גוריון, בה סקר ראש מחלקת הקליטה ברגינסקי את פריסת העולים meeting בדצמברהתק התק מה התק מה מה מה s předsedou vlády David Ben-Gurion, během kterého ministr Absorpce Yehuda Berginsky nastínil svůj plán poslat evropské přistěhovalce do pevného bydlení ve městech a Mizrahi přistěhovalce do stanů a chudinských čtvrtí na periferii. Citace: „Poslední měsíce nám přinesly 85 tisíc [imigrantů] ze severní Afriky a 85% z nich bylo posláno do rozvojových měst, která jsou mimo hlavní obydlené oblasti Nahariya -Gedera. Spíše tito lidé byli posláni do Beersheba, Dimona, Eilat, Ofakim, Azata, Kirjat Gat, Kirjat Šmona, Betzen a Hazor. Pokud jde o Aliya [imigrace] z Polsko, je to úplně jiná věc. Za poslední dva měsíce dorazily více než dva tisíce polských přistěhovalců. Někteří z nich byli ubytováni v neobydlených domech v hlavním pásmu populace (Nahariya-Gedera), protože jsme měli nějaké nepřidělené byty, které jsme mohli použít, a můžeme také poslat polské imigranty na Zikhron Ya'akov, Binyamina, protože Poláky nemůžeme poslat žít do stanů nebo chatrčí, potřebujeme pro ně přijatelné bydlení. “
  13. ^ דויד בן גוריון במכתב לרמטכ"ל ידין על העולים מתימן, מקור ת 'שגב, 1949: הישראלים הראשונים, ירושלים 1984, עמ' 181
    Dopis předsedy vlády David Ben-Gurion vedoucímu štábu Yigael Yadin týkající se jemenských přistěhovalců, 1949 (hebrejsky)
  14. ^ אברהם ציגל, מנהל מחלקת הקליטה בסוכנות היהודית. לקוח מתוך הסרט "סאלח פה זה ארץ ישראל".
    Avraham Zigel, výňatek z dokumentárního filmu "Salah, toto je země Izraele"
  15. ^ משה קול, ראש מחלקת עליית הנוער בסוכנות. 1955, מתוך פרוטוקול ישיבה של מוסד התיאום בין הממשלה לסוכנות היהודית שדנה בעולים ממרוקו שסירבו לרדת באזורים שיועדו להם ושהתנאים בהם הוה מתוך הסרט: „סאלח, פה זה ארץ ישראל“
    Moshe Koll, vedoucí sekce Mládež Aliya Židovské agentury, ze zápisu ze schůzky z roku 1955, který se zabýval odmítnutím marockých přistěhovalců jít do chudinské čtvrti : "Nejprve je přestaňte krmit. Nejsme nocleh se snídaní. Proto přivádíme lidi, aby šli tam, kam jim řekneme. Pokud si nedrží svoji část smlouva, mohou jít kamkoli chtějí, ale bez mé podpory jim nic nedlužím! Mohou hladovět, nebo mohou jít do osady, nebo s nimi nebudeme mít nic společného ... Požadujeme, aby tito lidé šli do osady, a pokud ne - neexistují pro nás. “
  16. ^ "Prvky útlaku a boj za osvobození". Pensamientos. Č. 1. září 1975.
  17. ^ Lavie, Smadar (2011). „Mizrahi Feminismus a otázka Palestiny“. Journal of Middle East Women's Studies. 7 (2): 56–88. doi:10.2979 / jmiddeastwomstud.7.2.56. ISSN  1552-5864. S2CID  145667897.
  18. ^ Stipendium, identita a moc: Mizrahi Women in Israel Autor (autoři): Pnina Motzafi-Haller Zdroj: Signs, Vol. 26, No. 3, (Spring, 2001), str. 697-734 Vydal: The University of Chicago Press
  19. ^ „Zabalený pod izraelskou vlajkou - University of Nebraska Press“. Nebraska Press. Citováno 2020-02-18.

externí odkazy