Marxistický feminismus - Marxist feminism

Část série na
Feminismus
Symbol venus.svg
Ženská moc emblem.svg Portál feminismu
Část a série na
marxismus
Karl Marx a Friedrich Engels
  • Obrys
  • Symbol-kladivo a srp. Svg Komunistický portál
  • Socrates.png Filozofický portál
  • Rudá vlajka II.svg Portál socialismu

Marxistický feminismus je filozofická varianta feminismus který zahrnuje a rozšiřuje marxista teorie. Marxistický feminismus analyzuje způsoby, kterými jsou ženy vykořisťovány kapitalismus a individuální vlastnictví společnosti soukromý pozemek.[1] Podle marxistických feministek osvobození žen lze toho dosáhnout pouze demontáží kapitalistických systémů, v nichž tvrdí, že většina ženské práce je nekompenzována.[2] Marxistické feministky rozšiřují tradiční marxistickou analýzu tím, že ji aplikují na neplacené domácí pracovní a sexuální vztahy.

Díky svému založení v historickém materialismu je marxistický feminismus podobný socialistický feminismus a ve větší míře materialistický feminismus. Poslední dva kladou větší důraz na to, co považují za „redukcionistická omezení“[3] marxistické teorie, ale jako Martha E. Gimenez[3] ve svém zkoumání rozdílů mezi marxistickým a materialistickým feminismem poznamenává, že „jasné linie teoretického vymezení mezi těmito dvěma zastřešujícími pojmy a v jejich rámci je poněkud obtížné stanovit.“

Teoretické základy marxismu

Marxismus sleduje vývoj útlak a třídní rozdělení v evoluci lidské společnosti prostřednictvím rozvoje a organizace bohatství a výroby a uzavírá vývoj utlačovatelské společenské struktury ve vztahu k vývoji utlačujících rodinných struktur, tj. normalizace utlačování ženských sexuálních značek nebo shoduje se s narozením represivní společnosti obecně.

v Původ rodiny, soukromého majetku a státu (1884), Friedrich Engels píše o nejranějších počátcích rodinné struktury, sociální hierarchie a pojmu bohatství, čerpajících ze starověkých i současných studií. Dochází k závěru, že ženy měly původně vyšší sociální postavení a rovné zvážení při porodu, a zejména pouze ženy měly jistotu, že budou sdílet příjmení. Vzhledem k tomu, že nejstarší muži nesdíleli ani příjmení, říká Engels, nevěděli s jistotou, kdo jsou jejich děti nebo z čeho mají prospěch dědictví.[4]

Když zemědělství začalo být hojné a hojnost byla považována za mužské bohatství, protože pocházelo z mužského pracovního prostředí mimo domov, hlubší přání pro muže linie a bylo založeno dědictví. K dosažení tohoto přání byly ženám nejen poskytnuty jejich dlouho hledané monogamie, ale byly do ní vnuceny jako součást domácího otroctví, zatímco muži usilovali o tichou kulturu "hetaerismus Engels popisuje tuto situaci jako shodnou s počátky nuceného otroctví jako dominantní rys společnosti, což nakonec vede k evropské kultuře třídní útlak kde se od dětí chudých očekávalo, že budou sluhy bohatých.[4]

Engels přepisuje v této knize sám a Marx z roku 1846 citát: „První dělba práce je ta, která je mezi mužem a ženou za účelem propagace dětí,“ řekla: „Prvotřídní opozice, která se objevuje v historii, se shoduje s vývojem antagonismu mezi mužem a ženou v monogamním manželství a útlak první třídy se shoduje s útiskem ženského pohlaví mužem. “[4]

Genderový útlak je reprodukována kulturně a udržována institucionalizován nerovnost. Tím, že se muž dělnické třídy zvýhodňuje na úkor žen a odmítá uznat tradiční domácí práci za stejně hodnotnou, je socializován do represivní struktury, která marginalizuje dělnická žena.[2]

Produktivní, neproduktivní a reprodukční práce

Marx kategorizoval práci do dvou kategorií: produktivní a neproduktivní.

  • Produktivní práce je práce, která vytváří nadhodnotu, např. výroba surovin a výroba výrobků.
  • Neproduktivní práce nevytváří nadhodnotu a může ji ve skutečnosti dotovat. To může zahrnovat dohledové povinnosti, vedení účetnictví, marketing, atd.

Marxistické feministické autorky v 70. letech, jako např Margaret Benston a Peggy Morton, ve velké míře spoléhali na analýzu produktivní a neproduktivní práce ve snaze posunout vnímání času, kdy spotřeba byla účelem rodiny, a předložily argumenty pro mzdu placenou státem domácí a kulturní vnímání rodiny jako produktivní entity. V kapitalismu má práce na udržení rodiny malou materiální hodnotu, protože neprodukuje žádné obchodovatelné produkty. V marxismu je údržba rodiny produktivní, protože má servisní hodnotu a používá se ve stejném smyslu jako zboží.[5]

Mzdy za domácí práce

Některé marxistické feministky se zaměřily na vyloučení z produktivní práce jako nejdůležitějšího zdroje ženského útlaku a zasazovaly se o zahrnutí domácí práce do placené kapitalistické ekonomiky. Myšlenka kompenzace reprodukční práce byla přítomna v psaní socialistů jako např Charlotte Perkins Gilman (1898), kteří tvrdili, že útlak žen pramenil z nucení do soukromé sféry.[6] Gilman tvrdil, že podmínky pro ženy by se zlepšily, kdyby se jejich práce nacházela, uznávala a oceňovala ve veřejné sféře.[2]

Snad nejvlivnější snahou kompenzovat reprodukční práci bylo Kampaň mezinárodní mzdy za domácí práce, organizace zahájená v Itálii v roce 1972 členy Mezinárodního feministického kolektivu. Mnoho z těchto žen, včetně Selma James,[7] Mariarosa Dalla Costa,[8] Brigitte Galtier a Silvia Federici[9] zveřejnil řadu zdrojů na propagaci jejich poselství v akademické a veřejné sféře. Přestože byla kampaň Mzdy za domácí práci v Itálii úspěšná, podařilo se jí mobilizovat na mezinárodní úrovni. Za pomoci Federici byla v Brooklynu v New Yorku založena skupina Wages for Housework.[9] Tak jako Heidi Hartmann uznává (1981), že úsilí těchto hnutí bylo nakonec neúspěšné, ale vyvolalo důležitý diskurs o hodnotě domácích prací a jejich vztahu k ekonomice.[10]

Domácí otroctví

Mnoho marxistických feministických vědkyň, v duchu analýzy způsobů útlaku v místě výroby, zaznamenává účinek, který má domácí práce na ženy v kapitalistickém systému. v Angela Davis ' Ženy, rasa a třída, pojmem domácích prací je dekonstruovat kapitalistický konstrukt genderově podmíněné práce v domácnosti a ukázat způsoby, jakými jsou ženy vykořisťovány prostřednictvím „domácího otroctví“.[11] Davis k tomu dospěl k závěru, že „socializace domácích prací - včetně přípravy jídla a péče o dítě - předpokládá ukončení vlády motivu zisku nad ekonomikou“.[11] Tímto způsobem domácí otroctví podporuje strukturální nerovnosti, kterým čelí ženy ve všech kapitalistických ekonomikách.

Jiné marxistické feministky si všimly konceptu domácí práce pro ženy na mezinárodní úrovni a role, kterou hraje při podpoře globálního patriarchát. V odpovědi Paresh Chattopadhyay[12] k Custerovi Akumulace kapitálu a práce žen v asijských ekonomikách, Chattopadhyay bere na vědomí způsoby, kterými Custer analyzuje „ženskou práci v oděvním průmyslu v Západním Bengálsku a Bangladéši, jakož i v bangladéšském zemědělském sektoru, metody řízení práce japonské průmyslové buržoazie a konečně způsob zaměstnávání pracujících žen v Japonský průmysl "[12] při demonstraci způsobů, jak domácí sféra vykazuje podobné genderové využívání rozdílu. V obou pracích se ukazuje, že genderová dělba práce, konkrétně v domácí sféře, ilustruje metody, které kapitalistický systém vykořisťuje ženy globálně.

Odpovědnost za reprodukční práci

Dalším řešením navrženým marxistickými feministkami je osvobodit ženy od jejich nuceného spojení s reprodukční prací. Ve své kritice tradičních marxistických feministických hnutí, jako je kampaň Mzdy za domácí práce, Heidi Hartmann (1981) tvrdí, že tyto snahy „berou jako svou otázku vztah žen k ekonomickému systému, spíše než vztah žen k mužům, zřejmě za předpokladu, že druhý bude vysvětlen v jejich diskusi o prvním“.[10] Hartmann věří, že tradiční diskurz ignoroval význam útlaku žen jako žen, a místo toho se zaměřil na útlak žen jako členů kapitalistického systému. Podobně, Gayle Rubin, která se věnuje řadě témat, včetně sadomasochismu, prostituce, pornografie a lesbické literatury, se nejprve proslavila prostřednictvím své eseje z roku 1975 Obchod se ženami: Poznámky k „politické ekonomii“ sexu,[13] ve kterém razí frázi „systém pohlaví / pohlaví“ a kritizuje marxismus za to, co tvrdí, že je jeho neúplná analýza sexismu za kapitalismu, aniž by v procesu propouštěla ​​nebo demontovala marxistické základy.

V poslední době mnoho marxistických feministek přesunulo své zaměření na způsoby, jakými jsou ženy nyní potenciálně v horších podmínkách v důsledku získání přístupu k produktivní práci. Nancy Folbre navrhuje, aby se feministická hnutí začala zaměřovat na podřízené postavení žen mužům jak v reprodukční (soukromé) sféře, tak i na pracovišti (veřejná sféra).[14] V rozhovoru v roce 2013 Silvia Federici vyzývá feministická hnutí, aby zvážila skutečnost, že mnoho žen je nyní nuceno k produktivitě a reprodukční práce, což má za následek dvojitý den.[15] Federici tvrdí, že k emancipaci žen nemůže dojít, dokud nebudou osvobozeny od břemene neplacené práce, což podle ní bude zahrnovat institucionální změny, jako je odstranění mezd v platu a provádění programů péče o děti na pracovišti.[15] Federiciho ​​návrhy se odráží v podobném rozhovoru se Selmou Jamesovou (2012) a dokonce se jich dotkly i nedávné prezidentské volby.[7]

Afektivní a emoční práce

Učenci a sociologové jako Michael Hardt,[16] Antonio Negri,[16] Arlie Russell Hochschild[17] a Shiloh Whitney[18] diskutovat o nové formě práce, která přesahuje tradiční sféry práce a která nevytváří produkt nebo je vedlejším produktem.[18] Afektivní práce se zaměřuje na rozmazané hranice mezi osobním a ekonomickým životem. Whitney uvádí: „Denní boj nezaměstnaných osob a domácí práce žen v domácnosti, ne méně než námezdní dělnice, jsou tedy součástí výroby a reprodukce společenského života a biopolitického růstu kapitálu, který zhodnocuje informace a subjektivity.“[18]

Koncept emoční práce, zejména emoční práce, která je přítomna a vyžadována v růžový límec pracovních míst, představila ve své knize Arlie Russell Hochschild Managed Heart: Komercializace lidského pocitu (1983)[17] ve kterém považuje afektivní práci profese za úsměv letušek, výměnu příjemných věcí a škádlení se zákazníky.

Intersekcionalita a marxistický feminismus

Hlavní článek: Intersekcionalita a marxistický feminismus

Se vznikem průnikovost[19] jako velmi populární teorie současného feminismu zůstávají marxistické feministky kritické vůči spoléhání se na buržoazii politika identity.[20] Intersekcionalita funguje v marxistickém feminismu jako objektiv, který sleduje interakci různých aspektů identity jako výsledek strukturovaného, ​​systematického útlak.[21]

Úspěchy a aktivismus

Povaha marxistických feministek a jejich schopnost mobilizovat se na podporu sociálních změn jim umožnila zapojit se do důležitého aktivismu.[22] Jako aktivistky marxistické feministky trvají na „rozvoji politiky, která staví útlak a osvobození žen, třídní politiku, antiimperialismus, antiracismus a otázky genderové identity a sexuality dohromady do centra agendy“.[23] Ačkoli jejich obhajoba je často kritizována, marxistické feministky zpochybňují kapitalismus způsoby, které usnadňují nový diskurz a osvětlují postavení žen.[10] Tyto ženy v historii používaly v boji řadu přístupů hegemonický kapitalismus, které odrážejí jejich odlišné názory na optimální metodu dosažení osvobození pro ženy.[2][24]

Marxistické feministické kritiky jiných odvětví feminismu

Clara Zetkin[25][26] a Alexandra Kollontai[27][28] byli proti formám feminismu, které posilují třídní status. Neviděli skutečnou možnost sjednotit se napříč ekonomickou nerovností, protože tvrdí, že pro ženu z vyšší třídy by bylo extrémně obtížné skutečně pochopit boje dělnické třídy. Například Kollontai napsal v roce 1909:

Z jakého důvodu by tedy měla zaměstnankyně usilovat o spojení s buržoazními feministkami? Kdo by ve skutečnosti mohl v případě takového spojenectví získat? Rozhodně ne žena pracovnice.[27]

Kollontai se vyhnula spojování s pojmem „feminismus“, protože tento výraz považovala za příliš úzce spjatý s pojmem buržoazního feminismu, který vylučoval schopnost ostatních tříd těžit z tohoto pojmu.[29]

Kritici jako Kollontai věřili liberální feminismus podkopalo by úsilí marxismu o zlepšení podmínek pro dělnickou třídu. Marxisté podporovali radikálnější politický program osvobozování žen prostřednictvím socialistické revoluce, se zvláštním důrazem na práci žen a na zásadní změnu jejich podmínek po revoluci. Mezi další metody osvobození podporované marxistickými feministkami patří radikální „utopické požadavky“, které vytvořil Maria Mies.[30] Tato indikace rozsahu revoluce potřebná k podpoře změny uvádí, že vyžadování cokoli méně než úplné reformy přinese neadekvátní řešení dlouhodobých problémů.

Pozoruhodné marxistické feministky

Viz také

Reference

  1. ^ Desai, Murli (2014), "Feminismus a politické přístupy k rozvoji zohledňujícímu gender ", v Desai, Murli, ed. (2014). Paradigma mezinárodního sociálního rozvoje: ideologie, systémy rozvoje a politické přístupy. New York: Routledge. str. 119. ISBN  9781135010256.
    Cituji:
    • Poonacha, Veena (1995). Pohlaví v rámci diskurzu o lidských právech. RCWS Gender Series. Bombay: Výzkumné centrum pro studium žen. S.N.D.T. Dámská univerzita. OCLC  474755917.
  2. ^ A b C d Ferguson, Ann; Hennessy, Rosemary (2010), "Feministické pohledy na třídu a práci ", v Stanford Uni (ed.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
  3. ^ A b „Marxistický / materialistický feminismus“. www.cddc.vt.edu. Citováno 2020-04-16.
  4. ^ A b C Engels. „Původ rodinného soukromého majetku a státu“ (PDF).
  5. ^ Vogel, Lise (2013), "Desetiletí debaty ", v Vogel, Lise, ed. (07.06.2013). Marxismus a útlak žen: k unitární teorii. Leiden, Holandsko: Brill. str. 17. ISBN  9789004248953.
    Cituji:
  6. ^ Gilman, C. P. (1898). Ženy a ekonomika: studie ekonomického vztahu mezi muži a ženami jako faktor sociálního vývoje. Boston: Small, Maynard, & Co. OCLC  26987247.
  7. ^ A b Gardiner, Becky (8. června 2012). "Život v psaní: Selma James". Opatrovník.
  8. ^ Dalla Costa, Mariarosa; James, Selma (1972). Síla žen a rozvrat komunity. Bristol, Anglie: Falling Water Press. OCLC  67881986.
  9. ^ A b Cox, Nicole; Federici, Silvia (1976). Protiplánování z kuchyně: mzdy za domácí práce: pohled na kapitál a levici (PDF) (2. vyd.). New York: New York Mzdy za domácí práce. OCLC  478375855.
  10. ^ A b C Hartmann, Heidi (1981), "Nešťastné manželství marxismu a feminismu: směrem k progresivnější unii", v Sargent, Lydia (vyd.), Ženy a revoluce: diskuse o nešťastném manželství marxismu a feminismu, South End Press, Politické spory, Boston, Massachusetts: South End Press, s. 1–42, ISBN  9780896080621.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
    • Reprodukováno jako: Hartmann, Heidi (2013), „Nešťastné manželství marxismu a feminismu: směrem k progresivnější unii“, McCann, Carole; Kim, Seung-kyung (eds.), Feministická teorie čtenáře: místní a globální perspektivy, New York: Routledge, s. 187–199, ISBN  9780415521024
  11. ^ A b Davis, Angela (1981). „Ženy, rasa a třída“. Internetový archiv marxistů. Citováno 2020-04-16.
  12. ^ A b Chattopadhyay, Paresh (01.12.1999). „Ženská práce za kapitalismu a Marx“. Bulletin dotčených asijských učenců. 31 (4): 67–75. doi:10.1080/14672715.1999.10415769. ISSN  0007-4810.
  13. ^ Rubin, Gayle (1975), "Obchod se ženami: Poznámky k „politické ekonomii“ sexu ", v Reiter, Rayna, ed. (1975). Směrem k antropologii žen. New York: Press s měsíčním přehledem. ISBN  9780853453727.
    Přetištěno: Nicholson, Linda (1997). Druhá vlna: čtenář feministické teorie. New York: Routledge. ISBN  9780415917612.
  14. ^ Folbre, Nancy (1994). Kdo platí za děti?: Pohlaví a struktury omezení. London New York: Routledge. ISBN  9780415075657.
    Viz také: Baker, Patricia (podzim 1996). "Recenze práce Kdo platí za děti? Pohlaví a struktury omezení Nancy Folbre “. Canadian Journal of Sociology. 21 (4): 567–571. doi:10.2307/3341533. JSTOR  3341533.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  15. ^ A b Vishmidt, Marina (7. března 2013). „Trvalá reprodukční krize: rozhovor se Silvií Federici“. Ztlumit.
  16. ^ A b Michael., Hardt (2000). Říše. Harvard University Press. ISBN  978-0674251212. OCLC  1051694685.
  17. ^ A b Brown, J. V. (1. 9. 1985). „The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. Arlie Russell Hochschild. University of California Press, 1983. 307 pp. 14,95 $“. Sociální síly. 64 (1): 223–224. doi:10.1093 / sf / 64.1.223. ISSN  0037-7732.
  18. ^ A b C Whitney, Shiloh (2017-12-14). „Vedlejší produktivní práce“. Filozofie a sociální kritika. 44 (6): 637–660. doi:10.1177/0191453717741934. ISSN  0191-4537. S2CID  149350554.
  19. ^ Crenshaw, Kimberle (červenec 1991). „Maping the Margins: Intertersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color“. Stanford Law Review. 43 (6): 1241–1299. CiteSeerX  10.1.1.695.5934. doi:10.2307/1229039. ISSN  0038-9765. JSTOR  1229039.
  20. ^ Mitchell, Eve (2013). Jsem žena a člověk: marxistická feministická kritika intersekcionality (brožura). Houston, NYC a Atlanta: Unity and Struggle. Archivovány od originálu na 2017-05-29.CS1 maint: BOT: stav původní adresy URL neznámý (odkaz) Pdf brožury.
  21. ^ Cornish, Megan (2001), "Úvod ", v Radical Women, Radikální ženy, vyd. (2001). Manifest radikálních žen: socialistická feministická teorie, program a organizační struktura. Seattle, Washington: Red Letter Press. s. 5–16. ISBN  9780932323118.
  22. ^ Británie, marxistická studentská federace. „Marxismus a feminismus ve studentském hnutí“. Na obranu marxismu. Citováno 2019-09-19.
  23. ^ Luxton, Meg (04.03.2016). „Marxistický feminismus a antikapitalismus: kultivovat naši historii, přehodnocovat naši politiku“. Studie politické ekonomie. 94: 137–160. doi:10.1080/19187033.2014.11674957. S2CID  148472485.
  24. ^ Eisenstein, Hester (01.04.2017). „Hegemonický feminismus, neoliberalismus a ženomika:„ zmocnění “místo osvobození?“. Nové formace. 91 (91): 35–49. doi:10.3898 / NEWF: 91.02.2017. ISSN  0950-2378. S2CID  158600315.
  25. ^ Zetkin, Clara (1895). Na buržoazní feministickou petici.
    Citováno v: Draper, Hal; Lipow, Anne G. (1976). „Marxistické ženy proti buržoazní feminismus “. Socialistický registr. Merlin Press Ltd. 13: 179–226.CS1 maint: ref = harv (odkaz) Pdf.
  26. ^ Zetkin, Clara (1966) [1920]. Lenin na otázka žen. New York, NY: International Publishers. OCLC  943938450.
  27. ^ A b Kollontai, Alexandra (1977) [1909]. Sociální základ otázky ženy. Allison & Busby. OCLC  642100577.
  28. ^ Kollontai, Alexandra (1976) [1919]. Pracovnice bojují za svá práva. London: Falling Wall Press. OCLC  258289277.
  29. ^ Lokaneeta, Jinee (28. dubna - 4. května 2001). „Alexandra Kollontai a marxistický feminismus“ (PDF). Ekonomický a politický týdeník. 36: 1405–1412 - prostřednictvím JSTOR.
  30. ^ Mies, Maria (1981), "Utopický socialismus a emancipace žen", in Mies, Maria; Jayawardena, Kumari (eds.), Feminismus v Evropě: liberální a socialistické strategie 1789-1919 „Historie ženského hnutí, Haag: Institut sociálních studií, s. 33–80, OCLC  906505149

Další čtení

Citováno v:
Louis, Prakash (2005). „Hindutva a slabší sekce: konflikt mezi dominancí a odporem“. V Puniyani, Ram (ed.). Náboženství, moc a násilí: vyjádření politiky v současné době. New Delhi Thousand Oaks: Sage. str. 171. ISBN  9780761933380.

externí odkazy