Morální emoce - Moral emotions

Morální emoce jsou různé sociální emoce které se podílejí na formování a sdělování morálních soudů a rozhodnutí a na motivaci behaviorálních reakcí na vlastní i jiné morální chování.[1][2][3]

Pozadí

Morální uvažování bylo předmětem většiny studií o morálce, které se datují až do minulosti Platón a Aristoteles. Na emotivní stránku morálky se pohlíželo pohrdavě, jako na podřízenou vyšším, racionálním, morální uvažování, s učenci jako Piaget a Kohlberg touting morální uvažování jako klíčová popředí morálka.[4] Za posledních 30–40 let však došlo k nárůstu nové oblasti výzkumu: morální emoce jako základ morálního chování. Tento vývoj začal zaměřením na empatie a vina, ale od té doby se přesunul k zahrnutí nového emocionálního stipendia na emoce, jako je hněv, ostuda, hnus, hrůza, a nadmořská výška. S novým výzkumem začali teoretici pochybovat o tom, zda by morální emoce mohly hrát větší roli při určování morálky, která by dokonce mohla předčit morální uvažování.[2]

Definice

Filozofové obecně definovali morální emoce dvěma přístupy. První „je specifikovat formální podmínky, které činí morální prohlášení (např. Normativní, že je univerzální, například účelnost)“.[5][stránka potřebná ] Tento první přístup je více svázán s jazykem a definicemi, které dáváme morálním emocím. Druhým přístupem je „upřesnit materiální podmínky morální otázky, například to, že morální pravidla a rozsudky„ musí mít vliv na zájem nebo blaho společnosti jako celku nebo alespoň jiných osob než soudce nebo zmocněnce ““ .[6] Zdá se, že tato definice je více založena na akcích. Zaměřuje se na výsledek morální emoce. Druhá definice je upřednostňována, protože není vázána na jazyk, a proto ji lze použít na prelinguistické děti a zvířata. Morální emoce jsou „emoce, které jsou spojeny se zájmy nebo blahobytem společnosti jako celku nebo alespoň osob jiných než soudce nebo agenta“.[2](pp853)

Druhy morálních emocí

Diskutuje se o tom, zda existuje soubor základních emocí, nebo zda existují „skripty nebo sada komponent, které lze kombinovat a porovnávat, což umožňuje velmi velké množství možných emocí“.[2] Dokonce i ti, kteří tvrdí o základní sadě, uznávají, že existují varianty každé emoce (psycholog Paul Ekman nazývá tyto varianty „rodiny“[7]). Podle Jonathan Haidt:

Hlavní morální emoce lze rozdělit na dvě velké a dvě malé společné rodiny. Velké rodiny jsou rodinou „odsuzující“, ve které jsou tři bratři opovržení, hněv, a hnus (a jejich mnoho dětí, jako např rozhořčení a hnus ) a rodina „rozpačitá“ (ostuda, rozpaky, a vina )… [T] on dvě menší rodiny „rodina trpící“ (soucit ) a rodina „ostatní chválí“ (vděčnost a nadmořská výška ).[2]

Haidt by naznačoval, že čím vyšší je emocionalita morálního agenta, tím je pravděpodobnější, že bude morálně jednat. Termín „nezainteresovaný elicitor“ používá k popisu události nebo situace, která v nás vyvolává emoce, i když tyto emoce nemají nic společného s naším osobním blahobytem. Právě tito elicitoři způsobují, že se lidé účastní takzvaných „tendencí prosociálních akcí“ (akcí ve prospěch společnosti). Haidt vysvětluje morální emoce jako „rodiny emocí“, ve kterých každá rodina obsahuje emoce, které mohou být podobné, i když ne úplně stejné. Tyto morální emoce jsou vyvolávány vyvoláváním událostí, které často vedou k tendencím prosociálních akcí. Pravděpodobnost prosociálního jednání každého člověka je dána jeho stupněm emocionality.

Podle Haidta existují čtyři různé rodiny morálních emocí: „emoce odsuzující jiné“ (pohrdání, hněv, znechucení), „emoce sebevědomí“ (hanba, rozpaky a vina), „jiné emoce trpící“ ( soucit a soucit) a „rodina chválící ​​jiné“ (vděčnost, úcta a povznesení). Tyto emoce jsou morální emoce založené na tom, že všechny mohou vést k tendencím prosociálního jednání.[2]

Morální emoce a chování

Viz také: Empatie-altruismus

Empatie také hraje velkou roli v altruismu. Hypotéza empatie-altruismu uvádí, že pocity empatie k druhému vedou k altruistické motivaci pomoci této osobě.[8] Naproti tomu může také existovat egoistická motivace pomoci někomu v nouzi. Jedná se o Hullianův model snižování napětí, ve kterém osobní utrpení způsobené jiným v nouzi vede člověka k pomoci za účelem zmírnění jeho vlastního nepohodlí.[9]

Batson, Klein, Highberger a Shaw prováděli experimenty, při nichž manipulovali lidi pomocí altruismu vyvolaného empatií, aby přijímali rozhodnutí, která vyžadovala, aby projevovali jednostrannost vůči jednomu jedinci před druhým. První experiment zahrnoval účastníka z každé skupiny, aby si vybral někoho, kdo bude mít pozitivní nebo negativní úkol. Mezi tyto skupiny patřila nekomunikace, komunikace / nízká empatie a komunikace / vysoká empatie. Byli požádáni, aby se rozhodli na základě těchto standardů, což mělo za následek, že skupina pro komunikaci / vysokou empatii vykazovala v experimentu větší zaujatost než ostatní skupiny kvůli úspěšné emoční manipulaci. Ti jednotlivci, s nimiž úspěšně manipulovali, uváděli, že navzdory pocitu nutkání v tuto chvíli projevovat zaujatost, stále měli pocit, že učinili „nemorálnější“ rozhodnutí, protože se řídili emocemi založenými na empatii, místo aby se drželi spravedlnosti z hlediska morálky.[8]

Batson, Klein, Highberger a Shaw provedli dva experimenty s empatií vyvolaným altruismem a navrhli, že to může vést k činům, které jsou v rozporu se zásadou spravedlnosti. Druhý experiment fungoval podobně jako první pomocí skupin s nízkou empatií a s vysokou empatií. Účastníci stáli před rozhodnutím přemístit zdánlivě nemocné dítě do skupiny „okamžité pomoci“ versus ponechat ji na čekací listině poté, co si vyslechli její emocionálně řízený rozhovor popisující její stav a život, který ji nechal vést. Ti, kteří byli ve skupině s vysokou empatií, častěji než ti ve skupině s nízkou empatií posunuli dítě výše na seznam, aby dostali léčbu dříve. Když se těchto účastníků zeptali, co je morálnější volba, shodli se, že morálnější volbou by bylo neposunout toto dítě před seznam na úkor ostatních dětí. V tomto případě je zřejmé, že když je altruismus vyvolaný empatií v rozporu s tím, co je považováno za morální, altruismus vyvolaný empatií má často schopnost zvítězit nad morálkou.[8]

Nedávno neurolog Jean Decety, čerpající z empirického výzkumu v evoluční teorie, vývojová psychologie, sociální neurověda, a psychopatie, tvrdil, že empatie a morálka nejsou ani systematicky proti sobě navzájem, ani nevyhnutelně doplňkové.[10][11]

Emmons (2009) definuje vděčnost jako přirozenou emocionální reakci a univerzální tendenci pozitivně reagovat na dobročinnost jiného. Vděčnost je motivující a vede k tomu, co Emmons popisuje jako „vzájemnost proti proudu“. Jedná se o předávání výhod třetím stranám místo toho, aby byly dávky vráceny dobrodincům (Emmons, 2009).

V kontextu chování v sociálních sítích výzkumy Bradyho, Willsa, Josta, Tuckera a Van Bavela (2017) ukazují, že vyjádření morálních emocí zesiluje míru, v níž jsou morální a politické ideály šířeny na platformách sociálních médií. Analýzou velkého vzorku komunikace na Twitteru o polarizačních problémech, jako je kontrola zbraní, manželství osob stejného pohlaví a změna klimatu, výsledky ukázaly, že přítomnost morálně-emocionálního jazyka ve zprávách zvýšila jejich přenos přibližně o 20% za slovo, ve srovnání s čistě - morální a čistě emocionální jazyk.[12]

Viz také

Reference

  1. ^ Pizarro, David A. (2007). „Morální emoce“. V Baumeister, Roy F; Vohs, Kathleen D (eds.). Encyklopedie sociální psychologie. SAGE Publications, Inc. str.588 –589. doi:10.4135 / 9781412956253.n350. ISBN  9781412956253.
  2. ^ A b C d E F Haidt, Jonathan (2003). „Morální emoce“ (PDF). In Davidson, Richard; Scherer, Klaus; Goldsmith, H. (eds.). Příručka afektivních věd. Oxford University Press. str.855. ISBN  978-0-19-512601-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  3. ^ Tangney, June Price; Stuewig, Jeff; Mashek, Debra J. (leden 2007). „Morální emoce a morální chování“ (PDF). Roční přehled psychologie. 58 (1): 345–372. doi:10.1146 / annurev.psych. 56.091103.070145. PMC  3083636. PMID  16953797.
  4. ^ Kohlberg, Lawrence (1981). Filozofie morálního vývoje. Eseje o morálním rozvoji. 1. San Francisco: Harper & Row. ISBN  978-0-06-064760-5. OCLC  7307342.
  5. ^ Hare, R. M. (1981). Morální myšlení: jeho úrovně, metoda a smysl. Oxford University Press, Velká Británie. ISBN  978-0-19-824659-6.
  6. ^ Gewirth, A. (1984). "Etika". Encyclopaedia Britannica. 6. Chicago. 976–998.
  7. ^ Ekman, Paul (1. května 1992). „Argument pro základní emoce“ (PDF). Poznání a emoce. 6 (3–4): 169–200. CiteSeerX  10.1.1.454.1984. doi:10.1080/02699939208411068. ISSN  0269-9931.
  8. ^ A b C Batson, C. D .; Klein, T. R.; Highberger, L .; Shaw, L.L. (1995). „Nemorálnost z empatie vyvolaného altruismu: Když dochází ke konfliktu soucitu a spravedlnosti“. Journal of Personality and Social Psychology. 68 (6): 1042–1054. doi:10.1037/0022-3514.68.6.1042.
  9. ^ Batson, C. Daniel; Fultz, Jim; Schoenrade, Patricia A. (1. března 1987). „Tísně a empatie: Dvě kvalitativně odlišné emoce s různými motivačními důsledky“. Journal of Personality. 55 (1): 19–39. doi:10.1111 / j.1467-6494.1987.tb00426.x. ISSN  1467-6494. PMID  3572705.
  10. ^ Decety, Jean (1. listopadu 2014). Neuroevoluce empatie a péče o ostatní: Proč je to důležité pro morálku. Výzkum a perspektivy v neurovědách. 21. str. 127–151. doi:10.1007/978-3-319-02904-7_8. ISBN  978-3-319-02903-0.
  11. ^ Decety, J .; Cowell, J. M. (2014). „Složitý vztah mezi morálkou a empatií“ (PDF). Trendy v kognitivních vědách. 18 (7): 337–339. doi:10.1016 / j.tics.2014.04.008. PMID  24972506.
  12. ^ Brady, William J .; Wills, Julian A .; Jost, John T .; Tucker, Joshua A .; Bavel, Jay J. Van (11.7.2017). „Emoce formuje šíření moralizovaného obsahu v sociálních sítích“. Sborník Národní akademie věd. 114 (28): 7313–7318. doi:10.1073 / pnas.1618923114. ISSN  0027-8424. PMC  5514704. PMID  28652356.