Shia Islam na indickém subkontinentu - Shia Islam in the Indian subcontinent - Wikipedia
| Část série na |
| Šíitský islám |
|---|
 |
 Portál šíitského islámu |
Shia Islam byl k Indický subkontinent během posledních let Rashidunský chalífát. Indický subkontinent také sloužil jako útočiště pro některé šíity unikající před pronásledováním Umajjovci, Abbasids, Ayyubis a Pohovky. Imigrace pokračovala po celé druhé tisíciletí až do vzniku moderních národních států. Shi'ism také získal konvertity mezi místním obyvatelstvem. Shia Islam má dlouhou historii a hluboké kořeny na subkontinentu. Nejdůležitějším politickým vlivem však byl vliv šíitských dynastií v Deccanu. Právě zde se formovala domorodá a odlišná šíitská kultura.[1] Po dobytí Golconda podle Aurangzeb v 17. století a následné zřízení dědičného guvernéra v Awdh po jeho smrti, Lucknow se stal nervovým centrem indického šíitismu. V 18. století zahájila intelektuální hnutí islámského puritánství Muhammad ibn Abd al-Wahhab v Najdu a Shah Waliullah a jeho synové, s Shah Abdul Aziz být hlavním nositelem moderního anti-šíitství v Dillí, vyústilo v neustálé pronásledování šíitské komunity a položilo základy organizovaného násilí proti nim.[2]
Demografie
Šíité na indickém subkontinentu jsou menšinou, která je geograficky rozptýlena ve většinové populaci. Je to proto, že středověký subkontinent byl tolerantní a multikulturní společnost a šíité nebyli nuceni žít v ghettech. Je to v naprostém kontrastu s šíity ze Středního východu, kteří mají ve svých domovinách místní většinu, protože byli nuceni getovat ve středověku se kvůli pronásledování a kvůli tomuto demografickému zdroji stali v moderní době důležitými politickými hráči.[3]
Pákistán má údajně šíitskou populaci nejméně 16 milionů, jako je Indie.[4][5][6] Vali Nasr tvrdí, že šíitská populace dosahuje až 30 milionů.[7][8] Průzkum PEW odhadoval počet šíitů v Pákistánu a Indii na 10 - 15 procent z celkové muslimské populace, zatímco v Bangladéši to bylo odhadováno na méně než 1%[9] do 2%[10] z celkového počtu obyvatel. Andreas Rieck ve své podrobné studii pákistánských šíitů odhaduje jejich počet mezi 20 - 25 miliony a přibližně 15% z celkové populace Pákistánu.[3]
| Země | Procento |
|---|---|
| Indie | 10 - 15 % |
| Pákistán | 10 - 15 % |
| Bangladéš | < 1 % |
| Nepál | < 1 % |
| Barma | < 1 % |
| Srí Lanka | < 1 % |
Sčítání před rozdělením
V Britské Indii byli šíité a sunnité počítáni samostatně při sčítání lidu v letech 1881, 1911 a 1921. Výsledky neodrážely realitu, protože většina šíitů skrývá svou náboženskou víru před státem, protože šíité obávaný data mohla proniknout k anti-šíitským fanatikům a použít je k cílení. Například v roce 1881 sčítání lidu v okrese Jhang se pouze 11 835 lidí z 326 919 muslimů označilo za šíity.[11] V roce 1921 bylo při sčítání lidu Bihar a Orissa počítáno samostatně 3711 šíitů, ale výsledek byl zjevně absurdní, protože odhad provedený v té době stanovil čísla na 17 000, tj. Pětinásobek výčtu sčítání.[12] Ve zprávě vrchního inspektora sčítání lidu v provincii čteme, že:
"Je jisté, že tato čísla nejsou zdaleka úplná a důvodem je, že mnoho šíitů se jako takové odmítlo zaznamenat".[13]
U Patny byl výsledek desetkrát nižší než odhad.[12] Z tohoto důvodu bylo v letech 1931 a 1941 rozhodnuto nepočítat muslimy jako šíity a sunnity zvlášť.
Dějiny
Rashidunský chalífát (632–661AD)
Spojení mezi Údolí Indu a Šíitský islám byl založen počátečními muslimskými misemi. Podle Derryl N. Macleana lze souvislost mezi Sindh a Shias nebo proto-Shias vysledovat k Hakim ibn Jabalah al-Abdi, společník islámského proroka Mohameda, kteří cestovali přes Sind do Makran v roce 649AD a předložil kalifovi zprávu o této oblasti. Podporoval Ali, a zemřel v Bitva na velbloudu vedle Sindhi Jats.[14]
Za vlády Aliho se mnoho džatů dostalo pod vliv šíiismu.[15] Harith ibn Murrah Al-abdi a Sayfi ibn Fil 'al-Shaybani, oba důstojníci Aliho armády, zaútočili na sindhské bandity a pronásledovali je do Al-Qiqanu (dnešní Kvéta ) v roce 658.[16] Sayfi byl jedním ze sedmi šíitů, kteří byli popraveni po boku Hujr ibn Adi al-Kindi[17] v roce 660 nl poblíž Damašku.
Umajjovské období (661–750 n. L.)
Pod Umajjovci Mnoho šíitů hledalo azyl v oblasti Sindhu, snad aby žili v relativním míru mezi šíitskými džaty. Ziyad Hindi je jedním z těch uprchlíků.[18] Druhá manželka čtvrtého šíitského imáma Ali ibn Hussain Jayda al-Sindi pocházela ze Sindhu.[19] Je matkou Zajd ibn Ali.[20]Sindh byl dobyt a přidán do islámského světa Muhammad ibn Kásim v roce 711 n. l. Pronásledování šíitů v umajjovské dynastii dosáhlo svého vrcholu v dobách Al-Walid ibn Abd al-Malik, zejména v rukou Hajjaj ibn Yusufa. Zatímco Muhammad ibn Kásim byl guvernérem Šírázu, zastáncem věku rebelové a šíitský pozoruhodný čas, žák společníka Proroka Jabir ibn Abd Allah al-Ansari a slavný vypravěč filmu Hadísy, Atiyah ibn Sa'd byl jím zatčen na příkaz Al-Hajjaj a požadoval to prokletí Ali o hrozbě trestu. Atiyyah to odmítl a byl zbičován 400 řasami a jeho hlava a vousy byly oholené kvůli ponížení. Utekl do Khurasanu.[21][22][23] Muhammad ibn Kásim po tomto incidentu pokračoval v invazi do Sindhu a historie mlčí o tom, jak zacházel se šíitskými sindy.
Abbasidovo období (750–1258 nl)
Poté, co krátká Umayyadova vláda v Sindu skončila, počítá historie deset mezi sedmdesát pozoruhodných muslimů osmého a devátého století nesoucích příjmení Sindhi (14,3% všech jednotlivců) jako šíity.[24] Při prvním výkopu městského komplexu Brahmanabad-Mansurah-Mahfuzah A. P. Bellasis odhalil pečeť s arabským nápisem „Imam al-Baqir“[25] které podle všeho patří pátému šíitskému imámovi Muhammad al-Baqir (677–733 nl). Někteří studenti imáma Jafara Al Sadiqa měli indická příjmení, např. Aban Sindi, Khalid Sindi a Faraj Sindi.[26]
Abdullah Shah Ghazi
První hlavní šíitská misionářská vlna, která se dotkla břehů Sindhu, bylo hnutí vedené kolem Muhammad al-Nafs al-Zakiyah ibn Abdullah ibn Hasan ibn Hasan ibn Ali, jeho syn Abdullah al-Aštar a jeho bratr Ibrahim. Kolem roku 761 n. L. Přišli po moři z Adenu do Sindu navštívit partyzána, Umar ibn Hafs Hazarmard. Příští rok šel Ibrahim do Kufah a Nafs al-Zakiyah do Mediny a začal plánovat vzpouru. Abdullah al-Ashtar, také známý jako Abdullah Shah Ghazi zůstal v Sindhu, oženil se s místní muslimkou a měl s ní děti. Ibn Khaldun a Ibn al-Athir říkají, že guvernér měl šíitské sklony.[27] Abdullah al-Aštar měl kolem 400 vojáků šíitů Zaydiyah větev, kteří v té době byli aktivními stoupenci Ahlulbaytu, připraveni na ozbrojený boj. Guvernér však od své manželky v Basře dostal zprávu, že Nafs Al-Zakiyah byl zabit v Medíně (14. ramadán 145/6. Prosince 762). Zmatený a nerozhodný řekl Abdullahovi Aštarovi, že:
"Znám vlivného hinduistického krále v okrese Sindh, který má silnou armádu. Navzdory svému polyteismu velmi ctí [rodinu] Proroka. Je to důvěryhodný člověk. Napíšu mu a pokusím se dohodnout dohodu mezi vámi a ním. Budete vědět, že toto je nejlepší místo pro vás a vaše následovníky. "[28]
Hindský král souhlasil, že nabídne azyl. Abdullah al-Aštar tam strávil několik let, pravděpodobně od roku 762 do roku 769. Nakonec se zpráva o jeho bezpečném útěku dostala až ke kalifovi al-Mansur který sesadil Umar ibn Hafs a jmenoval Hisham ibn Amr al-Taghlibiho s tím, že zatkne Abdulláha al-Aštara, zabije nebo rozptýlí zaydijské jednotky a anektuje hinduistickou dynastii. Když Hisham také váhal s provedením masakru, jeho bratr Sufayh to udělal místo něj a zabil Abdullaha spolu s mnoha jeho společníky.[29]
Buyidové a Fatimidové
V Abbasid Caliphate, různé šíitské skupiny organizovaly tajnou opozici vůči jejich vládě. V desátém a jedenáctém století The Twelver Shias of the Buyidská dynastie (934–1055 n. L.) Se podařilo ustanovit jejich vládu nad velkou částí Íránu a Iráku, aniž by z jeho trůnu odstranil kalifa Abbasida. Souběžně s tím byl Ismaili Shia Fatimid Caliphate (909–1171 n. L.) V Egyptě a severní Africe. To byl zlatý věk islámu, jak se vědcům líbí Ibn Sina (980–1037 n. L.), ibn al-Haytham (965–1040 nl), Al-Biruni (973–1050 n. L.) A stovky dalších si užili intelektuální svobody a přispěli Filozofie, Lék, Fyzika a další vědní disciplíny. Když historik a geograf al-Masudi přijel do Sindhu v roce 915 nl, potkal tam řadu šíitů, kteří byli potomky Umar ibn Ali ibn Abi Talib a Muhammad ibn Ali ibn Abi Talib, al-Hanafiyah.[30] Básník Abu Dulaf Misar ibn Muhalhil al-Yanbui, který přišel do Indie kolem roku 942 nl, poznamenal, že „vládce Multanu byl potomkem Umar ibn Ali ibn Abi Talib (عمر الاطراف).[31] Možná byli šíité v sektoru provincie Multan kvazi nezávislí. V polovině 11. století Buyidové postupně klesali na Ghaznavid a Seljuq invaze a tím začal úpadek Islámský zlatý věk. V roce 1091 nl slavný sunnitský teolog imám Al-Ghazali, prohlásil, že filozofové jako Ibn Sina jsou kacíři. Jeho kniha Tahāfut al-Falāsifa se ukázala být poslední ranou pro vědecké vzdělávání v islámském světě.[32]
Kolem roku 958 nl misionář Fatimid přeměnil místního hinduistického vládce a v Sindu byl založen stát Ismaili s hlavním městem v Multan. Konvertovali místní obyvatele na ismailismus hromadně, zatímco khutba byla čtena jménem Fatimid Kalif.[33] To bylo během tohoto období nejčasnější veřejnost smutek Muharrama a šíitské volání k modlitbě (Azan) byl zaveden do údolí Indu (dnešní Pákistán).[34][35]
V roce 1005 nl Sultan Mahmud z Ghazny napadl Multan. Shi'a mešita byla zničena a snížena na stodolu.[36] O pět let později zaútočil znovu a anektoval území úplně. Ismailismu se podařilo v Sindu přežít a těšil se ochraně Soomras, dynastie se sídlem v To je téměř tři století počínaje rokem 1051 n. l. Malé kapsy komunity Ismaili také prosperovaly v Uchh, Aror, Mansura a Bhakkar.[35]
Ghaznavidská říše byla svržena v roce 1186 n.l., když byl sultánem Mu'izz ad-Din Muhammad Ghor dobyl poslední hlavní město Ghaznavidů v Lahore.[37] Byl velkým vojenským vůdcem a na rozdíl od Ghaznavidů založil v Indii říši Dillí Sultanate. Sultan Muhammad Ghuri vedl mnoho vojenských kampaní v severní Indii. Na cestě do Ghazni z Indie v roce 1206 nl byl zabit. Některé zdroje tvrdí, že byl zavražděn z rukou a oddaný takzvaného „malahida“ (hanlivý výraz používaný pro Ismailis ve středověkých dějinách),[38] jiní tvrdí, že to bylo Khokhars kdo ho zabil.[39]
Dillí Sultanate (1206–1526 nl)
Předchůdci Dillí Sultanate byli Ghurids. Abychom porozuměli vztahům šíitů a států ve středověké Indii, je třeba se podívat na povahu sunnitského islámu, který byl do tohoto regionu přiveden po dobytí Ghuridů. Paštunské kmeny překročily mezi 13. a 16. stoletím pohoří Hindúkuš do dnešního Pákistánu (provincie Khyber Paštunsko) a smísily se s místními obyvateli. The Ghuridský kmen přijal islám v dobách Ali ibn Abu Talib. Arabské dobytí Persie, které začalo v roce 643 našeho letopočtu, dosáhlo regionu Khurasan v roce 653 našeho letopočtu, kde místní kmeny Pušunů nabídly tvrdý odpor.[40] Vůdce kmenů Mahawi Suri z rodiny Shansabanian spolu se skupinou náčelníků Ghuridů navštívil chalífu v Kufě. Po setkání s Ali v roce 657 nl konvertovali k islámu a Mahawi Suri byl jmenován guvernérem regionu.[40] Většina dnešního Afghánistánu se za vlády stala součástí muslimského světa Umar ibn Abd al-Aziz. Ghur v Khurasanu byla jediná část muslimského světa, která se vzepřela Umajjovská tradice proklínání Aliho.[41] Rodina prvního Rashidunského kalifa Abu Bakr vzdoroval umajjovské vládě. Jeho dcera Aisha, jeho synové Muhammad ibn Abu Bakr a Abdur Rahman ibn Abu Bakr, jeho vnuk Abdullah ibn Zubayr a syn jeho synovce, Abdur Rahman ibn Muhammad al-Ash'ath jsou prominentní sunnitští odpůrci umajjovské vlády. Khunasanští sunnité byli proti umajjovské vládě na rozdíl od šíitů. Byli nápomocni svržení dynastie Umajjů a v Abbásidově vládě pod šíitským velitelem Abu Muslim al-Khurasani. Vlivný muslimský teolog, Imám Abu Hanifa (699 - 767 n. L.) Se narodila afghánské rodině žijící v Kufa, měl velký respekt k Ahlulbaytu a podporoval šiitskou vzpouru, kterou vedl Zajd ibn Ali. Dillí říše nesla toto dědictví připoutanosti s Ahlulbaytem a rodinou kalifa Abu Bakra. Bylo to během prvních let Dillí Sultanate, že velký Sufi svatý, Moinuddin Chishti (1142–1236 n. L.) Vkročil do Indie a přeměnil mnoho místních obyvatel na islám.
Během prvních let založení Dillí Sultanate se kolem Dillí usadila řada Ismaili Shiasů. Ismaili víra byla také představena Gujratovi během těchto let. Ismaili misionáři se rozšířili po Gujratu a podařilo se jim založit Nizari Ismaili Khoja komunita a Mustali Bohras. Do vlády Iltutmish, zůstali politicky neaktivní a tajně hlásali svou ideologii. Na rozdíl od Ismailis historie nezaznamenává přítomnost hlavního proudu Twelver šíitství v první fázi sultanátu Dillí. Jeden důvod by mohl být Taqiya, protože šíité prchající před pronásledováním na Středním východě se usadili na subkontinentu, protože místní menšiny byly opatrné před hrozbami pro přežití. Dalším důvodem je to, že láska Ahlulbayta a připomenutí Muharrama Sufi pomohly twelverským šíitům dobře se integrovat do sunnitské muslimské menšiny v Indii a nevyžadovat samostatnou politickou identitu. Například během Gwalior kampaň Iltutmish, speciální kázání jménem „tazkirs„byly dodány do vojenských táborů během prvních deseti dnů Muharrama.[42] Ibn Battuta narazil na rodiny Syedových v Dillí, které původně za vlády migrovaly z Hidžázu a Iráku Mumamad Tughluq (1324 - 1351 nl).[43] Mohli uprchnout před pronásledováním prováděným Ibn Taymiyyah a Mamluks. Zdá se, že Twelver Shias si během tohoto období užíval svobody a postavení rovného před zákonem.[44] Kdy však Sultán Feroz Šáh (1351–1388 n. L.) Převzal moc, pronásledoval je. Jeho objednávka napsaná na Mešita Firozshah Kotla, zní, že „šíité vydali traktáty a knihy o svém vyznání a zapojili se do kázání víry“. Tvrdil, že se zmocnil všech takových šíitských misionářů, předvedl je pro ponížení, popravil ty prominentní a spálil jejich knihy.[45] Ve středověké Indii šlo o vzácný incident svého druhu. V roce 1380 nl Sufi svatý Syed Muhammad Ashraf Jahangir Simnani představil alam-i Abbás na subkontinent, černá signativní vlajka Muharramových vzpomínek.[46]
Na konci čtrnáctého století našeho letopočtu vyhlásila jižní a východní část Dillí sultanát nezávislost a vznikla dvě samostatná království: Jaunpur sultanát na východě a na Bahmanský sultanát v jižní části Indie.
Šíitská vláda v Makranu
V současné době v Dillí Sultanate se objevilo malé šíitské království Makran, Malik dynastie.[47] Na konci třináctého století Marco Polo Zdá se, že si jich všiml, když zmínil zemi takto:
"Kesmacoran (tj. Kech Makran) je království s vlastním králem a zvláštním jazykem. Někteří z lidí jsou modláři, ale většinou jsou to Saracéni".[48]
V době jednoho Malik Kuchko má země početnou populaci a vysoký stupeň civilizace. Úpadek této dynastie byl způsoben útokem vládce Kirmana v roce 1613 n. L. Malik Mirza, poslední vládce, byl zabit, což znamená konec dynastie Maliků.[48]
Shi'ism v Kašmíru
V roce 1381 n.l. Timur napadl Írán, Mir Syed Ali Hamdani Íránský Sufi přijel do Kašmíru s velkým počtem učedníků a kázal islám. Vložil lásku Ahlul Bayta do srdcí nových obrácených a napsal mnoho knih a traktátů. Shi'ism byl správně zaveden Mir Shams-ud Din Iráčan[49] jehož dědeček Syed Muhammad Noor Bakhsh patřil k súfijskému řádu Mir Syeda Ali Hamdaniho a měl obrovskou základnu v Íránu, Qandharu, Kábulu a Kašmíru. Mir Shams-ud Din dorazil do Kašmíru v roce 1481 nl a poté se vrátil do Íránu. O dvacet let později, v roce 1501 n. L., Znovu přišel do Kašmíru spolu se 700 šíitskými súfisty, učenci a misionáři. V roce 1505 n. L Dynastie Shah Mir konvertoval k šíitství, a tak učinil i kakmírský klan Chaků. Cestoval v údolích Himalájí a šířil šíitismus z Skardu na Tibet, přeměňující tisíce hinduistů a buddhistů na šíitismus. V roce 1516 nl Shia Dynastie Chak byla ustanovena a začala násilná konverze hinduistů. V roce 1532 nl Sultan Said Khan vyslal armádu pod velením Mirza Haider Dughlat který zaútočil na Kašmír z Kašgar.[50] Nenáviděl šíity, a proto pokračoval v zabíjení. Brzy utrpěl vojenskou porážku a uprchl do Mughalského krále Humayun v Lahore. Vrátil se v roce 1540 nl, doprovázen mughalskými jednotkami, na pozvání jedné ze dvou soupeřících frakcí, které neustále bojovaly o moc v Kašmíru. Ukončil pravidlo Chak. Jeho vláda byla hrůzou a Shiaovi nezbylo než cvičit Taqiyya.[50] V roce 1550 nl zabil Mir Danial, syna Mir Shams-ud Din Iráčan. To vyvolalo totální vzpouru a on byl zabit do konce téhož roku. Chak dynastie byla obnovena a v roce 1586 nl se sloučila s Mughalskou říší. Mughals jmenoval talentované důstojníky a významně přispěl ke kulturnímu a ekonomickému životu Kašmíru. V následujících čtyřech stoletích vedli sunnitští Ulema a milice v této oblasti i v zahraničí deset teroristických kampaní proti šíitům známých jako „Taraaj-e Shia „v letech: 1548 nl, 1585 nl, 1635 nl, 1686 nl, 1719 nl, 1741 nl, 1762 nl, 1801 nl, 1830 nl a 1872 nl; během nichž byly drancovány šíitské vesnice, zabíjeny lidé, znásilňovány ženy, knihovny spálené, zmrzačené mrtvoly a jejich posvátná místa zničena.[51]
Shi'ism v Gilgit Baltistan
V 16. století, zatímco Gilgit byl ovládán buddhistickým králem Sri Badatem, byl napaden Shamsherem ze Skardu, kde už šíité získali obrácené. Srí Badatské zacházení s lidmi je považováno za tak kruté, že když napadl Shamsher, lidé se vzbouřili a on uprchl ze země. Shamsher Gilgitovi představil šíitství.[52] Jeho nástupci byli Malik Khan, Tratra Khan a Trakhan. Během vlády Trakhanu byl Gilgit napaden Tajem Mughalem z Badachšanu. Trakhan byl donucen přijmout sunnismus a každoročně vzdát hold. Taj Mughal poté zaútočil na Hunzu, zmocnil se vládce Girkise a přinutil je změnit víru. Nagar nebyl napaden a lidé si tam zachovali své původní šíitské vyznání.[52] Kolem roku 1659 nl napadl Chitralský vládce Sang-i Ali Gilgit a vyhnal jeho vládce Mirzu Khana, který odešel do Skardu a tam konvertoval k šíitské víře. Vrátil se se silnější silou a dobyl Gilgit.[53]
Shi'ism v jižní Indii (1490–1687 nl)
Ibn Battuta hlásí vypořádání Shi'as v Quilon v Kerala v prvních desetiletích čtrnáctého století, kdy „otevřeně prohlásili svoji příslušnost“.[54] The Bahmanské království (1347–1526 n. L.) V Deccan, měla své hlavní město v Gulbarga a poté Bidar (v Karnataka ) ovládaná dynastií perského původu. To sponzorovalo muže stipendia, a tudíž šíitští misionáři a učenci dorazili do Deccan. Ve fázi úpadku se rozdělila na pět menších království, z nichž tři ovládli šíité.
Dynastie Adil Shahi (1489–1686 n. L.)
Yusuf Adil Shah původu osmanského Turka, adoptivního syna šíitského učence Mahmud Gawan, vyhlásil autonomii v Bijapur v roce 1489 nl poté, co byl jeho otec popraven opilým králem, a v roce 1502 nl prohlásil shiismus za státní náboženství. Bijapur se stal prvním twelverským šíitským státem v Indii, přičemž školy islámského práva Ja'fari, Hanafi a Sha'fi byly aplikovány na jeho následovníky. Bylo to poprvé v Indii Shia Adhan byl povolán na státní kazatelny a jména dvanácti Šíitští imámové být součástí Khutba. Avšak přísně zakázal praxi tabarra.[55] V roce 1579 nl král Ibrahim II přijali sunnitskou sektu, ale lidem bylo umožněno následovat jejich vlastní. The Dynastie Adil Shahi zůstal nezávislý až do roku 1686 nl, kdy byl připojen k Mughalská říše podle Aurangzeb.
Dynastie Qutb Shahi (1512–1687 nl)
Nejdéle žijícím šíitským státem v jižní Indii byl stát Qutb Shahs. Jeho zakladatel Sultan Quli Qutb Mulk byl turkomanského původu. Nařídil Khutba číst ve jménech dvanácti šíitských imámů. Toto království bylo známé svým bohatstvím: jako jediné z dekanských sultanátů mělo měnu zlatých mincí. To se stalo centrem šíitské kultury v Indii, později překonán pouze Lucknow. Muhammad Quli Qutb Shah (1565–1612 nl) je první Urdu básník, který sestavil a vydal divan[56] a také první, kdo napsal a Marsiya v Urdu. Šíitský vědec a vědec, Mir Muhammad Momin, přišel do Golcondy v roce 1581 nl a byl pověřen úkolem navrhnout nové hlavní město Hyderabad, který byl postaven v roce 1591 našeho letopočtu. První Imambargah v Indii, jménem „Badshahi Ashurkhana "byl postaven spolu s dalšími památkami a budovami jako Charminar, zahrady Ilahi Mahal, Jama Masjid, vysoké školy a nemocnice. V roce 1592 nl nejstarší dochovaná vlajka ''Alam '' byl postaven na Ashurkhanu.[57]
Království bylo centrem produkce a obchodu s diamanty, ne Asie sám, ale celosvětově. Bohatý na zemědělství, jak to bylo, to bylo také známé pro jeho zbrojní průmysl, textil, koberec, zemědělství, diamantové a zlaté doly.[58] Jeho bohatství přilákalo Mughalskou říši k útoku a šíitská náboženská a intelektuální kultura ztratila státní patronát poté, co byla anektována Aurangzeb v roce 1687.
Deccanské sultanáty (1490–1687 nl)
Mahmud Gawan Madrasa byl postaven Mahmudem Gawanem, šíitským učencem a vezírem, v roce 1460 nl.
Charminar navržený v roce 1591 nl šíitským učencem Mirem Muhammadem Mominem se nachází v indickém Hyderabadu.
Pevnost Golconda
Badshahi Ashurkhana, první Imambargah na subkontinentu, postavený v roce 1591 našeho letopočtu
Společná výuka v Golcondě: tento obraz představuje scénu ve škole se starým učitelem uprostřed uprostřed 17. století CE, Sir Ratan Tata Art Collection 22.3427
Dynastie Nizam Shahi (1490–1633 nl)
Další dynastie v Deccan, Nizam Shahis Ahmadnagar, byla založena v roce 1490 nl Ahmad Nizam Šáh, syn hinduisty konvertujícího k islámu. Jeho syn Burhan Shah se stal spolehlivým šíitem pod vlivem šáha Tahira Junaidiho.[59] Jejich nezávislost byla ztracena, když Mughal císař Akbar přinutil je vzdát hold. V roce 1633 našeho letopočtu bylo jejich království konečně připojeno Mughalským císařem Shah Jahan.
Mughalská říše Fáze I (1526–1707 n. L.)
V březnu 1526 našeho letopočtu Babur porazil posledního monarchu Dillí Sultanate, Ibrahim Lodhi, na Panipatu a o rok později porazil hrdinu Rajput Rana Sanga poblíž Sikri. Stal se prvním indickým císařem Mughalem, ale krátce poté, v roce 1530 n. L. V Agře, zemřel. Většinu jeho armádních velitelů tvořili Turani prosí, nicméně někteří z nich byli Íránci. Na jeho místo nastoupil jeho syn Humayun, který zdědil jeho vojenskou a súfi-hanafiho orientaci. Z rukou však narazil na drtivou porážku Sher Shah Suri v roce 1540 kvůli sporům mezi svými bratry uprchl do Íránu, kde Shah Tahmasp přivítal ho vřele. V roce 1545 nl Hamayun s pomocí íránského vojenského génia Bayram Khan, zahájil útok na Qandhar a poté se zmocnil Kábulu. V roce 1555 nl dobyl Dillí a příští rok zemřel a trůn ponechal svému mladému synovi Akbar, který měl téměř půl století vládnout Indii a stát se jedním z největších císařů, Platónem filozof král Indie. On a jeho současník v Deccanu, Muhammad Quli Qutb Shah, jsou možná nejosvícenějšími a nejpokrokovějšími králi v indické historii.
V jeho dětství ho dva vlivní sunnitští duchovní přesvědčili, aby zavřel oči nad svými zvěrstvy proti šíitům. V roce 1564 nl se šíbský filozof a matematik Mir Murtaza Shirazi přestěhoval do Akbarova dvora. Když zemřel v roce 1567 nl, byl pohřben poblíž velkého básníka Amira Khusrowa. Shaykh Abd un Nabi a Mulla Makhdum-ul Mulk trvali na tom, aby jeho mrtvé tělo bylo vyneseno a pohřbeno někde jinde, nařídil mladý císař a jeho hrob byl vykopán. Kolem roku 1570 nl byl šíitský právník zabit Mir Habsh Turbati a v Kašmíru Akbarův vyslanec Mirza Muqim.[60] Dva duchovní netolerovali rozdílné názory a pomocí svého vlivu na dvoře mladého krále přinutili Fayziho a Abu-ul Fazla, aby šli do podzemí. Král však měl brzy dost jejich fanatismu a začal pochybovat o tom, čemu ho učili. V roce 1575 nl postavil debatní sál jménem Ibadatkhana, kde by vedl diskuse mezi muži znalostí ze všech prostředí.[61]
Mughalský stát byl sekulární, možná průkopník sekularismu, a neusnadňoval zločiny z nenávisti, ale pokračovala studená válka mezi šíitskými a sunnitskými elitami. Mughalští císaři kromě Aurangzeba byli lhostejní k sektářským sporům a nepodporovali sektářské násilí.
Shia revival in Punjab
V šestnáctém století se zdá, že někteří šíitští fobové, podobně jako Mirza Haider Dughlat, zpochybňují vyjádření lásky k Ahlulbaytovi stoupenci súfiismu. Humayuna v Kábulu navštívil klerik Šejk Hamid, který krále rozhněval otázkou, proč tolik jeho vojáků mělo Aliho jména?[62] Šíitská literatura té doby je zmiňuje jako Kharjis. V reakci na to vlivný šíitský svatý Syed Raju Shah Bukhari z Layyah zahájila kampaň proti zbytečným Taqiyya mezi šíity a vyzval je, aby otevřeně vyjádřili svou lásku k Ahlulbaytovi. Další svatý, Syed Mahbub-i Alam Shah Jiwana (1490 - 1564 nl) se usadil ve vesnici poblíž Jhang. Během této doby mnoho svatých a syedů vyznalo svou víru a otevřeně se označili za šíity. Oni a jejich učedníci cestovali po zemědělských srdcích Paňdžábu a šířili zprávu.[63]
Shia inteligence u Akbarova soudu
Za vlády zvědavého a spravedlivého Akbara Velkého (1556–1605 n. L.) Se při jeho shromáždění shromáždili muži znalostí z celé Indie. Ibadat khana v tehdejším hlavním městě Maughal, Fatehpur Sikri. Mezi nimi byli tři šíitští učenci: Shah Fathullah Shirazi, Qazi Nurullah Shustari a Mullah Ahmad Thattavi.
Základy šíitské teologie v dnešním Pákistánu byly položeny Qazi Nurullah Shustari kteří pobývali v Lahore od roku 1586 do roku 1599.[64] Narodil se ve vědecké rodině Íránu v roce 1549 našeho letopočtu. V roce 1584 našeho letopočtu se přestěhoval z Maš'hadu do Indie a příští rok dorazil na Akbarův dvůr. V roce 1586 nl Akbar přesunul své hlavní město do Láhauru a jmenoval jej Qazi (hlavním právníkem) města. Přijal pozici pod podmínkou, že bude následovat svůj vlastní úsudek (Ijtihad) a nebude se držet konkrétní školy jurisprudence. Reformoval soudní systém a zajistil, aby bylo spravedlnosti doručeno masám. Mulla Badauni říká:
"Omezil drzé právníky a rafinované a lstivé soudce na objednávku a vymýtil jejich korupci a omezil jejich chování. Je známý svou neutralitou, skromností, zbožností, spravedlností, ctností a vlastnostmi ušlechtilého muže." . Je dobře známý pro své vědecké schopnosti, rozhodovací schopnost, vhled a jasnost myšlení. Je autorem mnoha traktátů a má také poetické schopnosti.[64]."
V té době, kvůli konfliktu mezi Osmanská říše a Safavidská říše, několik knih zaměřených na šíity obíhalo v Indii a na Středním východě. Shushtari se vydal čelit těm nejdůležitějším z nich. Postavil se proti praxi taqiyya v době, kdy spravedlivý král zacházel se všemi svými poddanými stejně bez ohledu na jejich víru. Řekl:[38]
(Peršan:
شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند
نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار
„požehnaný král, jehož patronát v Indii
dovolil mé víře, aby nebyla závislá na taqiyya “
Napsal "Masaib-un Nawasib (مصائب النواصب)" v reakci na "al-Nawaqiz fi Radd ala-al Rawafiz (النواقض فی رد علی الروافض)"," Sawarim-ul Mohriqa (صوارم المہرقہ) "v reakci na"al-Sawaiq-ul Muhriqa (الصواعق المحرقہ)„a jeho opus magnum,“Ihqaq-ul Haq (احقاق الحق)" v reakci na "Ibtal-al Nahjl-al Batil (ابطال النہج الباطل)". Také napsal"Majalis-ul Momineen (مجالس المومنین)„o historii šíitů a exegezi některých částí Koránu. Nechystal jen psát knihy, byl neustále v kontaktu s šíitskými indiány psaním a odpovídáním na jejich dopisy. Hledali jeho vedení v náboženských záležitostech. Například jeho korespondence se Syedem Hasanem, vnukem Syeda Raju Shaha Bukhariho, kašmírského šíitského duchovenstva a jeho slavné debaty “Asa'la-e Yusufiyya", s Akhbari Shia teolog Mir Yusuf Ali Astarabadi.
Ke konci své vlády Akbar jmenoval Qazi, aby prošetřili nesprávné zacházení s vládními fondy a majetkem v Agře a na dalších místech. Vypadá to, že si vytvořil mnoho nepřátel, přestože je zodpovídá. Po Akbarově smrti, v roce 1605 n. L., Se mu život ztížil a nakonec byl Jahangirem odsouzen k veřejnému bičování. Toto ponížení nemohl tolerovat a zemřel v roce 1610 nl na svých zádech na svých zádech ve věku šedesáti jedna.[64]
Mullah Ahmed Thattavi byl synem sunnitského právníka To je. K šíitské víře ho přivedl irácký obchodník.[65] Poté, co dokončil základní vzdělání v Thatta, odešel do Mašhad ve věku 22 let a navštěvoval kurz knihy Ibn Sina o lékařské vědě, Canon. Pak šel do Qazvin, Irák a nakonec Mekka, navštěvování míst a účast na různých kurzech. Po svém návratu do Indie nejprve šel k soudu Qutb Shahi v Golkondě a poté v roce 1583 nastoupil k Akbarovu soudu.[66] V debatách o historii islámu obhajoval šíitské hledisko s misijní horlivostí. V roce 1589 nl byl zavražděn v Láhauru, jeho hrob byl exhumován a jeho tělo zmrzačeno a poté odpáleno jeho oponenty.[67]
Shah Fathullah Shirazi byl jedním z předních indických intelektuálů, expert na knihy Ibn Sina a Shaikh-i-Ishraq stejně jako tehdejší matematika a astronomie. Žil v bijapurském městě Adil Shahi Sultanate of Deccan. Akbar ho pozval ke svému soudu ve Fathpur Sikri. Dorazil v roce 1583 našeho letopočtu. Jagirdars na cestě dostali rozkaz ho přivítat a doprovodit jeho karavan. Byl jmenován Amin-ul Mulk (správce říše), Azud-ud Daula (rameno říše) a společný ministr financí s Raja Todar Mal. Byl pověřen finančními reformami. V květnu 1589 Šáh Fathulláh onemocněl a zemřel, zatímco doprovázel císaře při jeho návštěvě Kašmíru.[68] Jeho smrt byla pro Akbara velkou ztrátou. Ačkoli jeho přísné dodržování náboženské kázně a rituálů v jeho každodenním životě bylo pro císaře nechutné, sekulární král dostal plnou svobodu. Aktivně se účastnil diskusí na internetu Ibadat khana. Navrhoval a vylepšoval zbraně, vyráběl nové astronomické tabulky a zkoumal pedagogické přístupy pro děti se speciálními potřebami. Jeho studenti udržovali jeho tradici naživu a v důsledku toho se racionální vědy staly součástí madrasa učební plán až do 19. století našeho letopočtu, kdy Shah Waliullah Puritánství je nahradilo ortodoxií.[69]
Jahangir a Shahjahan
Jahangir a Shahjahan, oba následovali Akbarovu politiku soužití a sekularismu. Postavili působivé stavby, ale nepostavili jedinou univerzitu v severní Indii, a proto Indie nemohla dohnat Evropu renesance. Jahangir sice potrestal Qazi Nurullah Shushtari, ale nebylo to z náboženských důvodů. Neměl rád spolupracovníky svého otce a jednal proti nim, ale ne z nábožnosti. Most probably his nobles took revenge from the Qazi for accountability in Akbar's reign.[64] Another reason behind the killing of the Qazi could be Jahangir's hate for his father who did not consider him suitable for the throne for being indulged in Alcoholism, as an eighteenth century editor of Jahangirnama říká:
"the new sovereign possibly wished to draw a line under the rule of his father and all those associated needed to be sidelined".[70]
Jahangir's jailing of a zealous anti-Shia cleric, Shaikh Ahmad Sirhindi, is also indicative of his indifference towards sectarian conflicts.[70] Pelsaert, a Dutch merchant who lived in Agra between (1620 – 1627 AD), gives an account of people openly commemorating Muharram:-
"In commemoration of this tragedy, they wail all night for a period of ten days. The women recite lamentations and display grief. The men carry two decorated coffins on the main roads of the city with many lamps. Large crowds attend these ceremonies, with great cries of mourning and noise. The chief event is on the last night, when it seems as if a Pharoah had killed all the infants in one night. The outcry lasts till the first quarter of the day".[71]
A similar liberty was noticed when Mahmud Balkhi visited Lahore in Muharram 1625 AD, he wrote:
"The whole city was commemorating Muharram with passion and enthusiasm. Tazias were taken out on the 10th and the shops were closed. However, a stampede due to failure of crowd control resulted in deaths of around 75 people".[72]
Qazi Nurullah's son, Ala-ul Mulk, was appointed tutor of Shah Shuja, the second son of Shahjahan. Ala-ul Mulk and one of his brothers lived in Dháka and introduced the Shi'i creed there.[73] During Shah Jahan's rule over North India, Shi'ism was introduced in Bengal under patronage of his son Shah Shuja, and the second Imambargah of the subcontinent, Hussaini Dalan, was built in the capital city of Dháka. In Shah Jahan's court, sometimes religious debates took place and the Emperor does not seems to be taking sides. The most influential Shia of Shahjahan's era was Ali Mardan Khan. He was appointed governor of Kashmir and Punjab. In Lahore, he built the famous Shalimar Garden and the Shahi Canal. He also rebuilt the road from Sirinagar to Lahore. In Kashmir too, he built gardens and a caravanserai in the name of twelve Shia Imams.[74] Another important Shia noble of the time was Mir Jumla Said Khan, also known as Muazzam Khan Khan-i Khanan. He was an influential general in the Qutb Shahi dynasty and after alienation in Abdullah Qutb Shah 's court, he shifted his loyalty to the Mughal court. His role in bringing Aurangzeb k moci a annexation of Deccan byl pomocný.[75]
Aurangzeb's religiosity
Aurangzeb (1658–1707 AD) was hard-working, clever and brilliant like Akbar, but he was totally opposite of him in his world view. Když uviděl Khudadad Mahal of Hyderabad, he called it Shaddad Mahal and ordered its destruction.[76] Aurangzeb gathered a board of Sunni jurists and tasked them with a compilation of Hanafi rulings later known as Fatawa Alamgiri. This was a detailed document, consisting of some 30 volumes. It changed the statecraft of the Mughal Empire: religions other than Islam and sects other than Hanafi Maturidi sect were to face discrimination. Sunni Ulema became as powerful as Pope in medieval Europe. Shias had to practice taqiyya if they wished to be treated equally by Aurangzeb. In this regard, the best example is that of Ruhullah Khan whose Shi'ism only came to his knowledge when he was buried as a Shia according to his will.[77] As a prince, he had sought Shah Jahan's permission to attack Deccan, not only because of wealth but also because the rulers were Shias. Napsal:
"(Qutb-ul Mulk) popularized rifz (a derogatory term for Shi'ism) and criticism of the companions of Prophet, both being a sign of infidelity and heresy, to the extent that the entire Kingdom had abandoned the Sunni faith".[78]
He hated Shias more than Hindus, however, while his actions targeted these communities on the whole, he did not let his bigotry undermine his own interests and he did appoint learned and skilful individuals from those communities as officers. Aurangzeb assassinated the leader of Bohra Ismaili Shias, Syedna Qutb-ud Din. He also assassinated the Sikh guru Tegh Bahadur, a decision that sparked communal tensions between Sikhs and Muslims. His son, the tenth Sikh guru Gobind Singh forged his followers into a militia by the name of Sikh Khalsa. However, the Emperor's sectarian stance could not stop Shias from responding to the Sunni polemics: between 1701 and 1706 AD, the Shi'i governor of Kashmir Ibrahim Khan appointed a board of Shia theologians to compile the "Bayaz-e- Ibrahimi", in which rare manuscripts were collected from different sources.[79]
Destabilization of Deccan and the power vacuum gave rise to a Marhata uprising in Maharashtra pod vedením Shivaji Bhonsle (1627–1680 AD). Rajputs of Jodh and Mewar and Sikhs of Punjab also rose to oppose Aurangzeb. Shivaji was a religious man like Aurangzeb, and in 1674 AD, he crowned himself Chatrapati in a traditional Hindu Coronation at Rajgarh.[80] In 1689, Shivaji's son and the new Chatrapati Sambhaji was captured by Aurangzeb and tortured to death. The account of his death made the Maratha opposition fiercer. As a King, he spent 27 let conquering and establishing his rule in Deccan, a long war that drained the Mughal Empire of resources and started its decline.
Aurangzeb's period also saw an increasing sense of rebellion in Qandhar and Kabul. They regarded Muslims beyond the Hindukush as "others". The Afghan and Maratha bid for power was the main cause that accelerated the decline of Mughal Empire.
Shi'ism in Kurram Valley
The turi Shia tribe of Turkish origin[81] were living in the tribal areas of the Indus valley from medieval times as nomadic tribes, but by the end of Aurangzeb's rule, they had established themselves in Kurram valley and introduced Shi'ism in the valley.[82]
Mughalská říše Fáze II (1707–1857 AD)
Aurangzeb's successor Bahadur Shah was a tafzili Sunni. He had made peace with Rajputs and invited Sikh guru Gobind Singh k jeho soudu. The Maratha leader Shahu was busy with crushing rebels at home. Sikhs resumed their revolt under Banda, and Bahadur Shah had to move to Lahore to contain it.[83] He is also said to have visited the famous Shia saint, Barri Shah Latif, then living in a village at the feet of Margala Hills (present day Islámábád ) and paid tributes.[84]
Aurangzeb's bigotry had fueled a cold war between Shia and Sunni elite in North India. Bahadur Shah tried to sort out the Shia-Sunni problem but his death in 1712 AD left the question undecided.[85] From there on to Nadir Shah 's invasion of 1739 AD, the business of Empire was taken over by conspiracies of king-makers. Religious and racial sensitivities were manipulated to meet selfish ends. This state of affairs was perfect for sectarian conflicts to grow. It seems like the Kharji's of the pre-Akbar era had re-surfaced. V době Farukhsiyar 's reign (1713–1719 AD), the most prominent Sufi saint was Khawaja Muhammad Jafar. A cleric from Multan by the name of Shaykh Abdullah visited Delhi and could not stand the reverence of the twelve Imams on his dargah. He went to Delhi's Friday mosque and started to campaign against the Khawaja, which resulted in violence. When he went back to Multan, he continued the hate speech. He was arrested and sent back to Delhi to be put behind the bars. On his way, his followers attacked the police to free him, but the attempt failed to leave many dead. The Shaykh was put in prison.[86]
In 1714 AD, the Maratha civil war had ended. The weakened Mughals now recognized them as part of Mughal Empire. Shahu was given tax collecting power over the large piece of land he already controlled. But the boundaries between the provinces were always disputed, thus Marathas continued their expansion. Mughal Empire started to become decentralized and a number of successor states emerged. Their rulers had considerable autonomy and sought legitimacy by being ceremonially appointed by the Emperor. In 1723 AD, Nizam-ul Mulk, the strongest Sunni noble at Delhi's court and Mughal Viceroy of the Deccan, declared himself as a shadow king of the area, founding Stát Hyderabad. When the Emperor sent an army to crush his soft coup, it was defeated. However, because of constant Maratha threat, he did not claim independent and chose to stay quasi-independent. Following this the Shia Nawabs z Bengálska a Nawabs of Awdh were also awarded hereditary governorship and local autonomy in their respective areas. Like Nizam, they too appointed their own administration in their state, while paying tributes to the Emperor. Meanwhile, the European trading companies had started to recruit armies from local population in Bombay, Madras and Bengal. The Empire entered into an era of perpetual war, mistrust and treachery.[87] However, it was also an era of emergence of new cultural capitals, like Lucknow, Murshidabad, Hyderabad a Poone.
Shia rule in Bengal
Shi'ism was introduced to Bengal during the governorship of Shah Shuja (1641–1661 AD), son of Shah Jahan. However, from 1707 AD to 1880 AD, the Nawabs of Bengal were Shias. They built huge Imambargahs, including the biggest of the Subcontinent built by Nawab Siraj-ud Daula, Nizammat Imambara. The nawabs of Bengal and Iranian merchants in Bengal patronised azadari and the political capital Murshidabad and the trading hub Hoogly attracted Shia scholars from within and outside India.[88]
The first Nawab, Murshid Quli Khan, was adopted by a Shia merchant Haji Shafi Isfahani and was brought up as a Shia.[89] The fifth nawab, Ali Vardi Khan (1740 – 1756 AD) is among the best rulers India has produced. He was a hard working and far-sighted man. Bengal at that time was richest state of India, as the center of trade it attracted investments from Asian and European companies,[90] and that was why it was attacked by the Marathas,[91] the Afghan Rohilly[92] and finally the British managed to conquer it after his demise. During the Anglo-French and Anglo-Indian války in Madras region and beyond, and their gradually increasing invisible control over these regions, Ali Vardi Khan studied the developments with the help of his spies. While he encouraged trade with Europeans, he did not let them build military-purpose fortress in Bengal. If they tried doing it, he would demolish it and say to them:
"You are merchants, what need have you of a fortress? Being under my protection, you have no enemies to fear".[93]
He was a practising Shia, he offered prayers and recited Korán everyday and held meetings with learned men for discussions.[94] At the times of war and crisis, he used to pray whole night on a kus země from the grave of Imam Hussain at Karbala.[95] During his reign, many Shia scholars came to Bengal and started teaching in 'maktabs', mosques and imambaras.[96] He did not discriminate against Hindus or others on the basis of religion, and this was one of his points of strength. However, the British managed to create fault lines based on religion[97] and when his naive and young grandson Nawab Siraj-ud Daula came to power, many members of Hindu elite, especially Jagat Seth a Amir Chand, supported the great conspiracy of 1757 AD, and the British got hold of Bengal.[90] Keeping the puppet nawabs on their thrones, now the British were indirectly ruling parts of Southern and Eastern India without exposing themselves to the volatile power struggle between the Afghans, the Marathas and the Shias. This strategy of camouflage was adopted to gain maximum economic advantage of the situation. A decade of exploitation followed. Bengal, the once richest province of India, suffered from famine in 1770 AD, and one third of its peasants lost their lives and others driven to cannibalism.[98]
Afghan invasions
Po skončení roku Safavid rule over Iran, a Sunni general of the Safavids, Nadir Shah, had crowned himself as the Emperor of Persia in 1736 AD and wrote to the Mughal Emperor to expel the Afghan rebels of Iran who had hidden themselves in areas under Mughal control. Když Muhammad Šáh, who was busy with revolts at home, failed to respond, he used this as a pretext to attack Delhi and plunder it. The Shia nawab of Awdh, Sa'adat Ali Khan tried to defend Delhi but was stabbed in the back by Nizam-ul Mulk, who prevented the Emperor from sending reinforcements and the nawab ended up arrested.[99] Nader Shah's campaigns to unify Iran had cost him much and he desperately needed wealth to overcome financial crisis at home, which he took from Delhi. After his assassination in 1747 AD, the commander of his Afghan troops Ahmed Shah Abdali Durrani proclaimed independence and founded Afghánistán in parts of Iran and India. To fill his treasury he attacked and looted the Indus Valley seven times. Jeho invaze were supported by the Afghan Rohilly in Delhi who had rebellious tendencies since last days of Aurangzeb. Ahmed Shah Abdali attacked Punjab in 1747 AD and advanced towards Delhi, but the Shia nawab of Awdh and commander of the Mughal army Safdar Jang defeated him at Manpur near Sirhind. After this event, the Rohillas attacked Awdh but were pushed back. Safdar Jang made alliance with Marathas against Abdali and his Rohilla agents. Abdali invaded Punjab again by the end of 1748 AD and created havoc. In 1751 AD, he invaded Punjab the third time and this time the Mughal governor Mir Mannu ceded Lahore and Multan to him and regained governorship under Abdali.
With increasing sectarian strife at the Mughal court, the Sunni faction managed to enthrone Alamgir-II as the Emperor, and persuaded him to ban the commemoration of Muharram in Delhi. The old Emperor tried to marry a princess Hazrat Begum, who was famous for her beauty, but she prevented the marriage by threatening to commit suicide.
In 1757 AD Abdali reached Delhi and ordered his forces to unleash carnage. For more than a month, afghans went from home to home, taking whatever wealth people had, even if it was buried in the ground, and raping women. Sikh militias attacked Abdali's forces on their way back to Afghanistan, and free some of the Hindu or Sikh women that were taken as sex-slaves. Abdali invaded Delhi in 1759 AD again, looted the city, expelled its Shia population, forcibly married the 16-year-old beauty Princess Hazrat Begum. Alamgir-II was murdered and his son Shah Alam-II exiled to Awadh and the Rohilla Najib-ud Dawla and Imad-ul Mulk were appointed as chief executives.[100] Marathas tried to liberate Delhi and the Emperor, but were defeated by the united Shia-Sunni force in 1761 AD in the historic třetí bitva o Panipat.[101] Unlike his father, the young Shia nawab of Awadh Shuja-ud Daula supported Abdali and Rohillas against the patriotic Marathas for religious reasons, but Abdali proved to be a sectarian bigot when he expelled the Shia population of Delhi and appointed the ruthless Rohillas on the demands of Shah Waliullah.[100] Shah Waliullah died in 1762 AD, but there was no room for Shias in Delhi until the Rohilla chief Najib-ud Daula died in 1770 AD and Ahmed Shah Abdali in 1772 AD. What followed was emergence of Sikh power in Punjab and a power struggle in Qandahar which stopped his heirs from attacking Indus valley. In 1771 AD, Marathas drove Rohillas out of Delhi and put the Mughal Emperor back to throne. He appointed a Shia general Mirza Najaf Khan as his minister and the relieved Shias abolished Taqiyya.[102]
In 1788 AD, the Rohillas under Ghulam Qadir Rohilla sacked Delhi again, blinded the Emperor and raped royal ladies. Marathas again came to his rescue, Rohilla chief was ousted and punished. The Marathas tried to form a united Maratha-Sikh-Afghan front against the British but failed.[103]
Marathas had lost 75, 000 troops in Panipat, this crushing defeat exposed them to attacks from Nizam of Hyderabad in the south and a civil war from within. This offered British a chance to expand in Bombay, the Smlouva ze Salbai signed in 1782 AD neutralized Maratha threat for 20 years.[104]
Meanwhile, Sikh militias controlled Punjab and the era of political anarchy and economic misery ended only after Maharaja Randžít Singh united Sikh forces and founded the Sikhská říše (1799–1849 AD). He was a secular leader under whom Punjab blossomed again. With Afghans out, Shias of Punjab started to take out processions. A famous Shia saint, Syed La'al Shah from Syed Kasran traveled across Punjab and established many Imambargahs. The influential faqirs of Lahore and the descendants of Shah Jiwana of Jhang also ensured religious freedom for Shias and promoted azadari.[105]
Shia rule in Awdh
Nawab Sa'adat Ali Khan was awarded hereditary governorship over Awadh in 1717 AD after he led Mughal army against the Zamindars who had recruited their own militias and stopped paying taxes. Byl synem a Safavid noble, who had left Iran after Safavid Empire started to lose political authority. Udělal Fayzabad jeho kapitál. Because of turmoil in Iran, many Shia scholars and Syeds immigrated to this city.[106] He died in 1739 AD and his nephew Safdar Jang was appointed the new Nawab by the Mughal Emperor. He was also appointed the prime minister by the Emperor. In 1745, he led a campaign against the Rohilla rebels near Delhi. In 1748 AD, he defeated Ahmad Shah Abdali near Sirhind. As his influence increased in the Mughal court so did the cold war between the Shia and Sunni elites. In 1753 AD, Safdar Jang was forced to leave Delhi for Awadh by the Sunni elites of Delhi. In 1756 AD, he died.[100] Jeho syn Shuja-ud Daula následoval jej.
Ačkoli Mir Jafar was made the Nawab of Bengal after his treachery at Plassey, the power and money lied in the hands of British and the responsibility to manage the people on this puppet, like in Arcot nebo Hyderabad. He was soon replaced by Mir Qasim who tried to regain freedom. Shuja-ud Daula and the Mughal Emperor Shah Alam-II supported him in the battle. While the Mughal Empire had lost its military strength due to series of Afghan invasions, the British had foreseen this battle and had employed locals at large scale and trained them on the lines of European warfare. The Indian alliance was defeated Buxer in 1764 AD. Awadh lost its sovereignty and so did Delhi. The English did not annex these areas because they wanted to use Awadh as a buffer between themselves and the Marathas. Podle Allahabad Treaty signed by the Mughal Emperor and Robert Clive, the British troops and advisers, to be paid by Nawab, were deployed in Awadh. The company's right to collect revenue from Bengal, the richest province of India, was now recognized and legitimized by the Emperor.[107]
Now the Nawab of Awadh focused on cultural and economic enrichment of his state. In 1775 AD Asaf-ud-Daula, the fourth Nawab, shifted his court to the city of Lucknow from Faizabad. The judicial, financial and governmental capital of Awadh became the cultural capital of India.[108] Urdu/Hindi language started to evolve in North India as the main mode of communication. Básník Sauda (1713 – 1781 AD), who had moved from Delhi to Lucknow, revived Urdu elegies (marsiya ). Seminář Darul Uloom Firangi Mahal, established by Mulla Nizam ud Din Sehalvi in Aurangzeb's era now became the most important madrassa of Sunni theology in India. Lucknow attracted scholars, artists and poets from all over India as well as Europe. In 1784 AD, famine struck Awadh and the semi-independent nawab worked hard to relieve people of misery. One of his projects was to create jobs by building the magnificent Asafi Imambara and mosque complex.[109]
Allama Tafazzul Husain Kashmiri
Eminent Shia scholar and scientist of the time, Allama Tafazzul Husain Kashmiri (1727 – 1801), was patronized by the Nawabs of Awdh. He learned and taught philosophy, mathematics and newtonian physics. He also translated a number of scientific books, e.g. Principia of Sir Issac Newton[110]. His student Nawab Saadat Ali Khan built an observatory in Lucknow[111]. Jeho student Ayatollah Dildar Ali Naqvi Naseerabadi, who learnt philosophy under him, became the first Usuli Shia Marja of India[112].
Shi'ism in Mysore
Shi'ism was introduced in Karnataka in 1565 AD when it became part of the Adil Shahi Dynasty. Během Americká válka za nezávislost, a similar threat to the British expansion in India emerged under the leadership of a Hyder Ali (1766–1782 AD), who was the army commander of the Wadiyar Dynasty z Mysore a poté založil Khudadad Sultanate. On a jeho syn Tipu sultán appeared as the most formidable resistance to the colonial occupation. He was the most farsighted Indian of his time, like Akbar Veliký, he realized the importance of secularism,[113] unity and modern science for the multi-cultural subcontinent.[114] He and his son Tipu Sultan were Sufi Sunnis[115] who used to commemorate Muharram.[116] They modernized the army, invented the iron-cased Mysoreanské rakety and significantly developed Mysore's economy. Tipu had deep love for Ali, he inscribed Asadullah-ul Ghalib(اسد الله الغالب) on weapons. He sent ambassadors to pay homage to Ali a Hussain in Iraq and ordered them to seek permission from Ottomon Emperor to build a canal from Eufrat na Najaf to meet the needs of clean water in the holy city.[117]
At that point in time, Iran was in turmoil and many Syeds and scholars migrated to different parts of India, some ended up in Mysore, which was building its military muscle. Looking for careers in military, many Syeds joined the army and some 2000 Iranian horse traders settled in Pevnost Srirangapatna.[118] Tipu tried to form a Mysore-Hyderabad-Pune alliance against the ever-growing colonial exploitation of the British but failed. He also contacted the French counterpart, Napoleon Írán Fath Ali Shah a Afghánce Zaman Shah for help, but the British managed to encircle and defeat him. V poslední Anglo-Mysore war in 1799 AD, Mir Sadiq, Purnaiah and Qamar-ud Din Khan collaborated with the British. Syed Ghaffar, Syed Hamid and Muhammad Raza remained loyal to him till the end.[119] The Syeds fought hard under Syed Ghaffar and after his death, Tipu himself lead the few soldiers defending the fort, but was unsuccessful and lost his life.[120] Although Marathas had joined the British 1792 AD against Tipu, they had stayed neutral this time. However, when the news of Tipu's death reached Pune, Baji Rao said that he had lost his right arm.[121] Marathas and Sikhs were going to be the next victims.
After the death of the tiger of Mysore, Tipu Sultan, Shias left Srirangapatna Fort and settled in the Mysore city, and some migrated to Bangalore. A Shia scholar Mir Zain-ul Abideen Abid was appointed Mir Munshi by the Wadiyar king and he constructed an imambargah "Rashk-e Bahisht" in Mysore around 1812 AD.[118]
Shia rule in Sindh
The Talpur dynastie was a Shia Muslim dynasty based on the region of Sindh, which ruled Sindh and parts of Region Paňdžáb, od 1783 do 1843.[122] The Talpur army defeated the Kalhora Dynasty v Bitva o Halani in 1783 to become rulers of Sindh. Later it split into three smaller states of Mirpur, Hyderabad and Khairpur.[123] Dynastie Talpur byla poražena Brity v roce 1843 u Bitva u Miani. Azadari was greatly patronized by the Mirs. The descendants of Mirza Faridun Beg, who was an influential elite at the court of Mir Karam Ali Talpur, contributed a lot to popularization of Muharram rituals.[123]
Colonial Period – British Raj
Shi'ism in Gilgit Baltistan
The Dogras and their British allies started to expand their influence in Gilgit around 1848 AD, when Nagar was occupied. In 1853, Gauhar Aman attacked Gilgit and appealed to its people for help. Bhup Sindh was attacked and all his troops except one were killed at Tuin, later known as Bhup Singh ka pari. Gauhar Aman then appointed his son in law, Muhammad Khan, as the ruler of Gilgit.[124] However, Gilgit was retaken by a Dogra army under General Hushiara in 1858 AD, who in 1860 ordered a total massacre of the people of Yasin valley as a revenge of the earlier military defeats. In 1863, he collectively punished the population of Darel for not supporting his army against an invasion from Chitral.[125] Several attempts were made in the following years by the tribal chiefs to liberate Gilgit but all failed due to a lack of modern military equipment and strategy. However these attacks did not let the British establish their rule firmly till 1888 AD. In 1889, the Gilgit agency was established and its powers extended over Gurais, Astor, Bunji, Sai and Gilgit. However Chitral, Punial, Hunza, Nagar, Darel, Gor and Chilas were made tributary to the Dogra court of Kashmir.[126]
In Gilgit, Shias co-existed with Sunnis, Buddhists and Hindus. Northern part was reported to be predominantly Shia, while Sunni tenets were found in the Southern part of the region.[127] The Gazetteer of Gilgit agency reads:
"Wherever Sunnis and Shias are found living together, they seem to practice a mutual tolerance rare in other Muhammadan communities. Except in Chilas and the Indus valley below or, there is, generally speaking, a complete absence of fanaticism".[128]
Shi'ism in Kashmir
A very small minority of Shias lived in the suburbs of Srinagar, mainly at Zadibal. However, they were very hard-working and industrious people; finest papier-mache workers, shawl-makers and wealthiest were Shias.[129] Of the famous 10 Shia Taraaj's,[51] the last one occurred in September 1872. The Gazetteer of Kashmir contains the details of the violence:
"The disturbances then raged for more than a weak, and for some time defied the efforts of the governor, who called in the aid of troops; whole districts were reduced to smoldering heaps of ruins; and business was for some time entirely suspended, a great portion of the city being deserted. The Shias fled in every direction, some seeking safety on the adjacent mountains, while others remained in the city in secret lurking places. Many of the women and children of the Shias found an asylum from the hands of their infuriated co-religionists in the houses of the Hindu portion of the community".[130]
Shi'ism in NWFP and Tribal Agencies
After the British annexed Kohat, the Turis repeatedly attacked their troops in Miranzai. In 1854 AD an agreement was reached but the raids increased, and in 1856 AD, a force under Neville Chamberlain attacked the valley and the Turis were made to pay Rs. 8,630. In 1877 AD the Turis revolted against the oppressive attitude of the Afghan governor of Kurram. In November, 1878 AD, a British force commanded by General Roberts attacked Kurram from Thal, and occupied Kurram Fort. The Afghans were defeated at the Peiwar Kotal, and Khost was occupied in January next year. At that time, Afghanistan as being ruled by a fanatic Sunni king, Amir Abdur Rahman Khan. In 1880 AD, the Turis, with the Bangash, asked the British to take over the valley and protect them from Abdur Rahman Khan's fanaticism; but the British decided to keep them as a buffer between India and Afghanistan and the tribe was declared independent. The Shias of Kurram valley requested to join British India once more and the valley was finally annexed to British India in 1892.[131]
Besides Turi and Bangash people of Kurram valley, many Orakzai Pashtuns in Tirah, and some in Kohat, Peshawar and Shirani country also professed Shi'ism. Fanaticism was rampant throughout the area.[132] In Kurram, 22% of the population were Turis, 11% were Bangash and the rest were Chamkannis, Ghilzais, Mangals, Orakzais and a small Hindu minority of Arora caste. Main source of income was agriculture, however Silk was also produced and exported.[133]
According to the British estimates, only 1% of the total population of the province professed to be Shia.[132] In Peshawar, the Shias were only confined to the city, surrounded by fanatic opponents, and only 0.5% of the Muslim population professed to be Shia.[134] Although the numbers may be under-estimated, as many Shias practice Taqiyah on individual level, especially while giving out their personal details. Muharram in Peshawar was observed with utmost respect.[135] The small Shia community of Peshawar was mainly made of traders and migrants from Afghanistan, Iran, Kashmir and Punjab. In the late nineteenth century, some members of Qizilbash family provided financial support for arrangements of Muharram mourning.[136]
Shi'ism in Punjab
By the end of eighteenth century, Mulla Mehdi Khata'i, a disciple of Shaykh Hurr-al Amili's student Mullah Muhammad Muqim. His student, Syed Rajab Ali (1806–1866 AD) revived Shia scholarly tradition in Punjab in the nineteenth century.[137]The emergence of Lucknow as an intellectual hub for Shi'ism in North India during the reign of the nawabs of Awdh played significant role in introduction of organised Shi'ism and Shia scholarship to Punjab. Clerics trained at the Asif-ud Daula seminary in Lucknow spread throughout North India to preach Usuli Shi'ism and connect people to the central religious authority at Lucknow. In the nineteenth century AD, Allama Abul Qasim Rizvi (1833 – 1906 AD) arrived in Lahore after having completed higher education in Iraq, and founded an Imamia seminary in 1879 patronized by Nawab Ali Raza Khan Qizilbash. Elites like the Qizilbashs in Lahore, Faqirs and Gardezis in Multan and Shah Jiwana and Rajoa Sa'dat in Jhang contributed heavily to the spread of Shi'ism in Punjab.[11]
In Attock district, there were few Shia neighbourhoods, majority of them being Syeds.[138] In Rawalpindi, the district Gazetteer of 1893 – 94 reports only some Gakhars openly registering themselves as Shias.[139] In Shahpur district, the only 1.8% of the population said that they followed the Shia creed.[140] In Lahore, they were a minority spread across the city.[141]
The Gazetteer of Jhang District of 1883 – 1884 reads:-
"Shi‘as are unusually numerous in Jhang, a fact due to the influence of the Shi‘a Kuraishis of Shorkot and Hassu Balel, and the Sayads of Uch who are connected with the famous Sayad family of Belot in Dera Ismael Khan District and Shah Jiwana and Rajoa in the Jhang District. They are the most bigoted type. They observe the Muharram most strictly, abstaining from all luxuries for the first ten days of the month, and on the 10th they accompany the Taziahs bareheaded and bare-footed. They throw dust on their heads and beat their breasts with extreme violence, and allow neither Hindu nor Muhammadan to approach the Taziah without baring his head and removing his shoes"[142].
The coexistence of Shias and Sunnis was noticed in other parts of Punjab as well. The following passage is taken from the 1923–24 Gazetteer of Multan:
"They are careful in the observance of the Muharram; and although Sunnis join freely in tazia procession, such observances are particularly unknown, except in the quarters where there are Shias to start and organize them. Generally speaking, there is very little bitterness between the Sunni and Shia sect, and in the ordinary intercourse of life, there is little to distinguish the two".[143]
In the beginning of the twentieth century AD, Shia-Sunni debates were on the rise following sectarian riots in Lucknow. Allama Syed Muhammad Baqir Naqvi Chakralvi and other Shia scholars of Punjab held public debates with many Sunni scholars in the early years of the twentieth century. These debates during the British rule allowed Shias to present their case in the public without fear. The Multan District Gazetteer mentions this phenomenon:
"There is organized proselytizing, but every now and then a man is, by conversion or by loan of books, induced to change his sect, and there seems no doubt that the conversions from Sunnism to Shi’ism are more common than the vice versa".[144]
Another factor was the wealth generated by the newly developed Canal irrigation system made it possible for the Shia elites of the area to spend lavishly on Muharram and build Imambargahs.
Místopisný časopis Jhang z roku 1929 zní: -
"Shiism je na vzestupu v okrese." Příliv bohatství v důsledku zavlažování kanálů investoval některé rodiny Sayyid s větší důležitostí a osvědčil se při šíření šíitství “[145].
Počet stoupenců Syeda Ahmada Barelviho, známého jako Wahabis, se začal zvyšovat, a tak rostla i hořkost mezi šíity a sunnity. Místopisný úředník okresu Mianwali z roku 1915 zaznamenal šíitskou fobii takto:
"Všechny klany Pathanů, s výjimkou malého počtu šíitských Kazilbash Pathanů v Bhakkar tahsil, jsou velmi přísní sunnité a velmi zvláštní v modlitbách, půstech atd. Mají velkou nenávist k šíitům a Rafzisům. Ortodoxní Pathan považuje tazii za největší odpor. Zdá se, že vliv sunnitských guvernérů také vedl k velmi obecné profesi sunnitské víry převážnou částí smíšené populace jatů, ačkoli biluchové se zpravidla drželi šíitské víry".[146]
Shi'ism v Sindhu
Shia víru vyznávala většina Talpurů, Mughalů, Khojasů, Bohrasů, značná populace Kalhorasů, Syedů a Baluchisů.[147] Muharramův smutek byl pozorován po celém Sindhu. Britský místopisný seznam z roku 1907 uvádí:
"Mezi šíity, kteří to považují Yazid jako uchvatitel a Hasan a Husain jako mučedníci je to období hlubokého a vážného nebo dokonce šíleného zármutku. Sunnité také považují za správné při této příležitosti truchlit, ale s mírou. Smutek začíná deset dní před výročí a Taziahs, neboli Tabuts, tedy modely Husajnova hrobu v Karbalá, jsou připravovány v mnoha domech, někdy ve velmi impozantních a drahých stylech. Mirové, kteří jsou šíity a Sayadové z Rohri, Sukkur a Shikarpur jsou bohatí ve výdajích na ně. Během deseti dnů smutku řeholníci nepracují, ale oblékají se do černého a věnují se nářku a modlitbě a poslouchají recitace dojímavého příběhu. Desátý den jsou tabuty vzaty v průvodu k moři nebo k řece nebo jezeru a hozeny do vody".[148]
Khairpur knížecí stát
Po britském dobytí Sindhu v roce 1843 bylo knížectví Khairpur zachováno jako knížecí stát a zůstalo jím až do roku 1955, kdy bylo rozpuštěno v Jedna jednotka západního Pákistánu. Talpur Mirs sponzoroval Muharramův smutek a stavěl šíitské mešity a Imambaras. Jedna z šíitských intelektuálů té doby, Mirza Qilich Beg, je známá jako průkopnice sindhského dramatu a románu.[123] Mir George Ali Murad Khan zůstává jedním z mála dochovaných prvotřídních vládců staré indické říše a stále drží veřejný Majlis každý Muharram ve svém rozlehlém paláci Faiz Mahal.
Shi'ism v Balouchistan
Anexe Balouchistan a formace britské posádky v roce 1876 se shodovaly s vládou Amir Abdur Rahman Khan, fanatický sunnitský král Afghánistánu. Začal útočit Hazarajat anektovat oblast a jeho síly páchaly zvěrstva proti šíitským Hazarům. Mezitím 1888-1893 Hazara povstání začalo v Afghánistánu, který byl bezohledně potlačován, přibližně polovina populace Hazara zabita nebo vyhoštěna, jejich majetek zabaven a ženy a děti byly prodány jako otroci.[149] Mnoho Hazaras uprchlo do Kvéty a začalo tam žít. Také se tam usadili někteří šíité z Paňdžábu.[136]
V okrese Las Bella byli obchodní komunitou Khojas šíité a žili v Miani niabat, Uthal, Ormara a Shah Liari. Byli to převážně Ismailisové, ale pár Twelverů, kteří pozorovali smutek a vyráběli tazie nebo podobizny imámů. Britský místopisný úřad poznamenal, že šíité opovrhovali sunnity.[150] V okrese Makran a Kharan byli šíité známí jako Lotias, kteří byli podle národnosti Khojas. Byly nalezeny v Gwadaru, Pasni a Isai. Žili podél pobřeží a zabývali se obchodem.[151]
Shiaphobia and Sectarian Violence
Zatímco šíité a sunnité žili po staletí bok po boku na subkontinentu, násilí proti šíitům za posledních 300 let soustavně rostlo. Antišiismus má dva aspekty: shiafobní literaturu a zločiny z nenávisti. Proti šíitská literatura, která vykresluje šíity jako nábožensky kacířské, morálně zkorumpované, politicky zrádné a menší lidské bytosti, stanoví ideologický rámec pro násilí proti nim.
Historická časová osa
Ve středověku došlo na Středním východě k krvavým střetům mezi oběma sektami, ale subkontinent zůstal kvůli světské politice Mughals bezpečný a klidný. Do konce sedmnáctého století našeho letopočtu byly v Indii napsány pouze dvě knihy proti šíitům: Minhaj al-Din podle Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri a Radd-e Rawafiz podle Shaikh Ahmad Sirhindi.[152] Pokud jde o ozbrojené násilí, středověké období má jen několik příkladů zabití šíitů pro jejich víru, nejvýznamnějšími případy jsou zabití Abdullah Shah Ghazi v roce 769 nl[153] zničení Multanu v roce 1005 nl, pronásledování šíitů v rukou Sultán Feroz Šáh (1351–1388 nl),[45] a cílové zabití Mullaha Ahmada Thathaviho v roce 1589 n. l.[67] Vrahovi Mully Ahmada Thathaviho však císař Akbar sloužil spravedlnosti.[38] Smrt Syeda Nurullah Shushtariho se zdá být politicky motivovaná.[70] Region Srinagar v Kašmíru je ve středověku výjimkou s deseti krvavými Taraaj-e Shia kampaně.[51]
V osmnáctém století našeho letopočtu se však počet polemických spisů začal zvyšovat.[154] Začalo to Aurangzebovou diskriminací proti šíitům. Šestý mughalský císař Aurangzeb Alamgir šíity nenáviděl; zrušil sekulární politiku Akbara a pokusil se nastolit nadřazenost sunnitské sekty. Dohlížel na sestavení encyklopedie náboženských rozhodnutí, zvané fatawa Alamgiri, ve které byli šíité údajně kacíři. Duchovní vůdce Bohra Shiase, Sayyid Qutb-ud-din, spolu se svými 700 následovníky byli masakrováni na příkaz Aurangzeba. Zakázal tazijské průvody.[155] Ve století po jeho smrti vzrostla polemická literatura a sektářské zabíjení.
Shia vs sunnitský boj o moc
Kdykoli zemřel mughalský císař, následovala válka o posloupnost, v níž elity hrály klíčovou roli. Po Aurangzebově smrti, kdy se šíitské elity pokusily hrát politickou roli, sunnitská elita použila sektářskou polarizaci vytvořenou Aurangzebem k podkopání šíitské elity. Tak vzniklo přetahování lanem v srdci Mughalské říše. Bengálsko a Awdh se dostaly pod vládu šíitské elity a zbytku států, např. Deccan, Rohailkhand, Kašmír atd. Byli ovládáni sunnitskou elitou. Shah Waliullah (1703 - 1762 nl) byl mezi těmi sunnitskými duchovními, kteří byli sponzorováni sunnitskou elitou. Svou kariéru zahájil překladem anti-šíitské stopy Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz, do arabštiny pod názvem al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ). Ve svých knihách rád kritizoval šíity Korat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا), Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین) atd.[156][157] Mezi další sunnitské polemiky patří Najat al-Muminin (نجات المومنین) od Muhammada Mohsina Kašmíru a Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) Muhammad Fakhir Allahabadi.[158] V dopise sunnitským nawabům Shah Waliullah řekl:
"Ve všech islámských městech by měly být vydávány přísné příkazy zakazující náboženské obřady veřejně praktikované hinduisty, jako je například představení Holi a rituální koupání v Ganze. Desátý Muharram by Shiaům nemělo být dovoleno překračovat hranice umírněnosti, neměli by být ani hrubí, ani opakovat hlouposti v ulicích nebo bazárech".[159]
Když Ahmad Shah Abdali Durrani na jeho a Rohillovo pozvání dobyl Dillí, vykázal šíity.[100] Šíité z Kašmíru byli také masakrováni v organizované kampani poté, co se Afghánci chopili moci.[51] V Multanu za vlády Durrani nesměli šíité praktikovat své náboženství.[144]
Shah Abd al-Aziz
Nejstarší syn Shaha Waliullaha, Shah Abd al-Aziz (1746 - 1823 nl), nejvíce nenáviděl šíity. Ačkoli je nehlásil za odpadlíky nebo nemuslimy, ale považoval je za menší lidské bytosti, stejně jako by si myslel o hinduistech nebo jiných nemuslimech. V dopise doporučuje sunnitům, aby nejprve nevítali šíity, a pokud je nejprve přivítá šíit, jejich reakce by měla být chladná. Podle jeho názoru by se sunnité neměli oženit s šíity, vyhýbat se jíst jejich jídlo a zvířata poražená šíitem.[160]
V roce 1770 nl Rohilla vládce Najib-ud Daula zemřel a afghánská kontrola nad mocí v Dillí oslabila. Mughalský císař Shah Alam se vrátil do Dillí, přijal sekulární politiku a jmenoval šiitského generála Najaf Khan. Najaf Khan zemřel v roce 1782, ale jeho vliv pomohl šíitům přesídlit se do Dillí.[161] To nebylo pro Shaha Abda al-Azize přijatelné a nazval to jako šíitské spiknutí. Napsal, aby u většiny vyvolal strach a podnítil je Tuhfa Asna Ashariya:
"V oblasti, kde žijeme, se víra Isna Ashariyya stala tak populární, že jeden nebo dva členové každé rodiny jsou šíité".[162]
To byla jasná nadsázka. Tato taktika prezentace šíitů jako nebezpečného a šíření strachu mezi sunnity byla společným rysem všech militativních organizací zaměřených na šíity.[163] Na rozdíl od tohoto tvrzení, v Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز), říká, že po vyloučení Ahmada Šáha Abdaliho nezůstal v Dillí žádný šíit, jak předpověděl jeho otec Šáh Waliulláh.[164] Jak by mohla komunita, která byla před třiceti lety zcela očištěna, dosáhnout tak vysokého počtu v tak krátkém období? Realita leží poněkud mezi tím: vyloučení šíité se začali vracet a přesídlovat do svých domovů a pokračovat v Muharramových procesích, které ho rozrušily.
Shah Abd al-Aziz byl také vlajkonošem anti-science ortodoxie. Navazující na tradici imáma Ghazaliho Tahafat-ul-Filasafa, prohlásil za významného šíitského vědce Allama Tafazzul Husain Khan byl odpadlík (mulhid-i-kamil)[165].
Sestavil většinu dostupných knih proti šíitům, i když ve svém vlastním jazyce a po přidání vlastních nápadů, do jediné knihy Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ). Shah Abd al-Aziz vydal svou knihu v roce 1789 našeho letopočtu pod pseudonymem Hafiz Ghulam Haleem.[162] Tato kniha se objevila na velmi důležitém bodě v historii subkontinentu. V devatenáctém století byla do Indie zavedena publikační technologie a publikace zlevnily. Tato kniha vyšla ve velkém měřítku a byla financována sunnitskou elitou. Arabský překlad zprávy zaslaný na Střední východ.[166] První šíitská odpověď přišla Mirza Muhammad Kamil Dihlavi s názvem Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ). Mirza byla poté pozvána sunnitským guvernérem Jhajjar pod záminkou lékařského ošetření a otráven k smrti. Přední šíitský teolog té doby, ajatulláh Syed Dildar Ali Naqvi napsal samostatné knihy pro své hlavní kapitoly. Jeho učedníci Mufti Muhammad Quli Musavi a Molana Syed Muhammad Naqvi také napsali duplikátory. Kniha, která si získala velkou popularitu ve vědeckých kruzích, však byla Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) ajatulláh Mir Hamid Husain Musavi obsahující 18 svazků.[167]
Do konce 18th století se vliv wahhábistického hnutí vedeného Muhammadem ibn Abd al-Wahhabem začal dotýkat indických břehů prostřednictvím indických hadždžských poutníků a duchovních navštěvujících Hidžáz. Šáh Abd al-Azíz tvrdě kritizoval výrobu tazija a dalších umění spojených s připomínkou Muharrama,[168] ale také napsal krátké pojednání s názvem Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین), ve kterém popsal připomenutí Muharrama jako Boží vůli udržet při životě vzpomínku na mučednictví imáma Hussaina. Řekl také, že mučednictví imáma Hasana a imáma Husajna bylo v duchu mučednictvím proroka Mohameda. Sám pořádal veřejná shromáždění v Muharramovi. Rizvi popisuje:
"V dopise z roku 1822 n. L. Napsal o dvou shromážděních, která pořádal ve svém vlastním domě a které byly z pohledu šaría považovány za naprosto legální. Jeden se konal k výročí zániku proroka Mohameda a druhý k připomenutí mučednictví imáma Hasana a imáma Husajna desátého Muharrama nebo o den či dva dříve. Shromáždilo se tam čtyři až pět set až tisíc lidí. Recitovali durud. Po vlastním příchodu šáha byla popsána velikost imáma Hasana a I * mama Hussaina, které spolu souvisí v dílech hadísů. Rovněž byla vyprávěna proroctví týkající se jejich mučednictví, okolností, které k tomu vedly, a ničemnosti těch, kteří je zabili. Byly také popsány elegie jejich mučednictví, které slyšela Umm Salma a společníci Proroka. Byly také předneseny ty hrozné vize, které viděl Ibn Abbas a další Prorokovi společníci, týkající se Prorokova utrpení při tragické smrti jeho vnuka. Zasedání skončilo intonací Koránu a fatihy nad jakýmkoli jídlem, které bylo k dispozici. Ti, kteří dokázali melodicky recitovat salam nebo elegy, tak učinili. Přítomní, včetně Shah Abd al-Aziz, plakali".[169]
Ale také v 19. století se mezi hinduisty i muslimy začala objevovat vylučující puritánská a fašistická obrozenecká hnutí. Muharram byl omezen pouze na šíity.
Začátek organizovaného fyzického násilí
Dne 21. dubna 1802 puritánští stoupenci Muhammada ibn Abda al-Wahaba plenili svaté město Karbalá,[170] zabil více než 5 000 šíitů a zpustošil svaté svatyně. V roce 1804 zaútočili na Prorokovu svatyni v Medíně a v roce 1805 na Mekku a donutili lidi, aby přijali své vyznání.[171] I když tato krutost poslala muslimům po celém světě rázové vlny, povzbudila Syeda Ahmada Barelviho a šáha Ismaila Dihlavího, aby se chopili zbraní a prosazovali své puritánské názory. Byli průkopníky anti-šíitského terorismu na subkontinentu. Barbara Metcalf říká:
"Druhou skupinu zneužívání, které držel Syed Ahmad, byli ti, kteří pocházeli z vlivu šíitů. Obzvláště vyzval muslimy, aby se vzdali chovu ta'ziyahů. Repliky hrobek mučedníků z Karbalá vzatých v průvodu během smutečního obřadu Muharrama. Muhammad Isma’il napsal:
pravý věřící by měl považovat rozbíjení tazie násilím za stejně ctnostnou akci jako ničení idolů. Pokud je sám nedokáže rozbít, přikáže ostatním, aby tak učinili. Pokud to vůbec není z jeho moci, nechť je alespoň nenávidí a oškliví je celým svým srdcem a duší.
Sayyid Ahmad sám je řekl, bezpochyby se značnou nadsázkou, aby strhl tisíce imambaras, budovy, ve které sídlí taziyahs".[172]
Tyto útoky byly provedeny v letech 1818 až 1820. Rizvi poskytl více podrobností o čase, místech a okolnostech, za kterých byly tyto útoky provedeny.[173] V reakci na tyto útoky začali někteří šíité recitovat tabarra. Zastavila jim v tom Maulana Syed Baqir Dihlavi, redaktorka a majitelka Dihli Urdu Akhbar.[174] Po jejich smrti v Balakotu v roce 1831, když je pronásledovala armáda Maharaja Rangita Singha, jejich dědictví sektářského terorismu pokračovalo. Incidenty wahhábistických sunnitů útočících na shromáždění Azadari nebyly neobvyklé. Jedna taková událost je uvedena v Dehli Urdu Akhbar dne 22. března 1840:
"Někteří sunnité přišli zaútočit na shromáždění Taziyah-dari v bungalovu paní Amir Bahu Begumové, vdovy po Shams al-Din Khanovi. Soudce o tom však věděl noc předtím. Setkal se s místním policistou a nařídil mu, aby jmenoval dostatečnou sílu a zabránil tomu, aby se tam míchačky dostaly. V důsledku včasných opatření bylo oznámeno, že událost skončila pokojně".[175]
Další puritánské hnutí zahájilo v Bengálsku v letech 1820 až 1840 Hadži Šarí'atulláh. Na jeho hrobě je napsáno toto prohlášení:
"Učené o všech učených, představitel Božího zákona v výmluvném a elegantním jazyku, zdroj veškerého vedení v zemi Hind a Bengálska. Obránce náboženství před hrozbami šíitů a nevěřící proti veškeré lži a marnosti, osvoboditel, pokud by islám (který) byl pokryt temnotou jako slunce obklopené mraky. Čí slova byla pravdivá jako hory na otevřeném poli".[176]
Zatímco vojenské dobrodružství Syeda Ahmada selhalo a stálo ho to život, jeho ideologické dědictví pokračovalo v myšlenkové škole Deoband. Data ukazují, že přibližně 90 procent náboženských teroristů v Pákistánu je vírou Deobandis a mnoho z nich patří do paštunského pásu (oblast, kde Syed Ahmad uskutečnil své vojenské úsilí).[177]
Vedlejší účinky koloniální nadvlády
Se začátkem koloniální nadvlády v roce 1857 ztratily náboženské instituce a učenci většinu finanční podpory, které měli dříve. Nyní se museli spoléhat na veřejné financování Chanda. Zadruhé, když se britští mistři rozhodli zavést moderní společenské reformy, každému se při sčítání lidu připisovala jedinečná identita a hlasování bylo politicky důležité. Politizace náboženství a vymezení hranic sfér vlivu se tak stala finanční potřebou náboženských vůdců. Začali popisovat každého, kdo patří k jejich sektě nebo náboženství, jako jednu monolitickou skupinu lidí, jejichž náboženství bylo v nebezpečí. Třetí důležitou společenskou změnou byl tiskařský lis, díky němuž bylo psaní a vydávání brožur a knih snadné a levné. Čtvrtým faktorem byla železnice a poštovní služby; pro komunální vůdce bylo snadné cestovat, komunikovat a budovat sítě mimo jejich bydliště. To drasticky změnilo náboženský diskurz a zrodilo komunální a sektářské násilí. Puritánští wahhábisté již vyloučili Azadari ze sunnitského islámu a Arya Samaj a Shudhi začali žádat hinduisty, aby se zdrželi Azadari.
Nové sekty vznikající mezi sunnity; např. Deobandis, Barelvis, Ahle Hadith, Ahmadis a Koránové; zaujali extrémní pozice proti šíitům, aby se prokázali jako čistí a skuteční mluvčí sunnitského islámu. Šíité také začali tuto praxi upravovat, aby ji popularizovali. Objevila se nová třída urdských řečníků, khatibové, kteří nahradili Mujtahideen. Soutěž o pořádání nejlepších majlisů a přilákání účastníků přiměla šíitskou elitu představit nové postupy a zvyky Zanjirzani, chup ka tazia, mehndi a Zuljinah. Šíitští a sunnitští řečníci se začali navzájem napadat v náboženských debatách, a proto vydělávali peníze i reklamu, nejznámějšími byli Abdul Shakoor Lakhnavi (Sunni) a Maqbool Ahmad Dihlavi (ex Sunni).[178] S rostoucími případy násilí a ztrátou politického vlivu v Awdh a Bengálsku začali šíité praktikovat Taqiyya na individuální úrovni. Hollister říká: -
"Po několik desetiletí provedlo desetileté sčítání v některých provinciích samostatný výčet šíitů a sunnitů. V letech 1911 a 1921 byla zahrnuta většina provincií a států, ale výsledky byly neuspokojivé. Například v roce 1921 bylo při sčítání lidu Bihar a Orissa vyjmenováno 3711 šíitů, ale ve zprávě dozorce sčítání lidu v provincii čteme, že:
„Je jisté, že tato čísla nejsou zdaleka úplná, a důvodem je, že mnoho šíitů se jako takové odmítlo zaznamenat.“
Že to odmítnou učinit, jasně řekl den před provedením sčítání šíitský člen Legislativní rady v Patně. Odhad provedený v té době stanovil pravděpodobnou hodnotu na 17 000, což je téměř pětinásobek sčítání lidu. Pro město Patna byl odhad 10 000 oproti sčítání 1 000. V letech 1931 a 1941 byla snaha o samostatný výčet šíitů obecně ukončena".[12]
v Pune, bývalo více hinduistů než muslimů účastnících se Muharramových průvodů. V 90. letech 19. století někteří komunální hinduističtí vůdci požadovali bojkot toho, co považovali za muslimský festival. Koloniální vláda jim pomohla tím, že odmítla vydávat licence hinduistům k postavení vlajek. Podobně v Sataru, v důsledku kampaně vedené z Pune, zůstali muslimové sami, aby pozorovali Muharrama.[179] Během festivalu Ganpati byla vznesena hesla proti Muharramovi a muslimům a byly rozdány brožury vyzývající hinduisty, aby se vyzbrojili. Jeden muslim byl zabit.[180]
Ve větším měřítku se také vytvářely polemické práce. Sir Syed Ahmed Khan začal psát Tuhfa-e-Hasan (تحفہ حسن) proti Shiasovi, ale přestal psát dva svazky, protože si uvědomil, že to škodí. Nawab Mohsin-ul-Mulk napsal Ayyat-i-Bayenat (آیات بینات), Napsala Molana Rashid Ganguhi z Deobandu Hadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ), Napsal Khalil Ahmad Saharanpori z Deobandu Mitraqah-tul-Karamah (مطرقہ الکرامه), Napsala Mirza Hairat Dihlavi z Deobandu Kitab-e-Shahdat (کتاب شہادت) ve kterém zaútočil na imáma Aliho a jeho syny za odpor proti Umayyadům.
Mezitím počet stoupenců Syeda Ahmada Barelviho, kteří byli běžně známí jako wahabis, rostl. Jejich statistiky uvedené ve věstníku okresů Paňdžábu jsou reprezentativní pro celkové šíření nové sekty.
| Rok | Okres | Wahabis |
|---|---|---|
| 1897–98 | Péšávar | 0.01%[134] |
| 1883–84 | Shahpur | 0.07%[140] |
| 1883–84 | Jhang | 0.02%[142] |
| 1893–94 | Lahore | 0.03%[141] |
Ačkoli čísla nejsou pro většinu okresů k dispozici, lze potvrdit tendenci zvyšování stoupenců puritánství Syeda Ahmada Barelviho. Čísla uvedená v časopise také nejsou přesná, protože mnozí wahábové dávali přednost identifikaci jako tradiční sunnité. Lahore Gazetteer uvádí:
"Vahábové jsou vráceni velmi málo ze svého skutečného počtu; pravděpodobně mnoho Muhammadanů, kteří byli wahábisté, si myslelo, že je bezpečnější se neprozradit"[141].
Zrodila se armáda Sahaba
Na začátku 20. století většina sunnitů stále pozorovala Muharrama. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi vymyslela chytrý plán, jak rozšířit propast mezi šíity a sunnity. Začal prosazovat oslavu vítězství imáma Hussaina nad Yazidem. Založil samostatný sunnitský Imambargah ve městě Phul Katora a požádal sunnity, aby místo černé měli červené nebo žluté šaty a namísto tradiční černé alam-e-Abbas měli zdobenou vlajku charyari. Místo toho, aby uctil Sahabu k jejich narozeninám, začal uspořádat veřejná setkání pod hlavičkou bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi a bazm-e-usmani, během prvních deseti dnů Muharrama, aby si uctil první tři chalífy a pojmenoval ji Madh-e-Sahaba. Diskutoval o životě prvních tří chalífů a zaútočil na šíitské víry. Shias to viděl jako pokus sabotovat vzpomínku na tragédii Karbalá a začal recitovat tabarra v odpověď.[181] Tyto myšlenky vedly k tomu, že se Muharram stal svátkem i bitevním polem. Jak uvedl vládní místopisec:
"Byly zřízeny obchody a stánky a byla tam zábava, jako jsou houpačky a kolotoče. Dále se ukazuje, že ženy ve městě začaly nejen navštěvovat cestu tazias, ale také stavět stany (nevěstince) na výstavišti, kde přijímaly návštěvy".[182]
Podle Dhulipala;
"Šíité udělali výjimku z těchto praktik, které podle nich znevažovaly vážnost těchto náboženských příležitostí, které byly převážně pro truchlení. Proto požádali okresního soudce v Lucknow, aby tyto praktiky zkontroloval a zakázal vše, co by bylo v rozporu s povahou těchto příležitostí. V reakci na to byla zavedena přísná pravidla sympatická k šíitským požadavkům pro procesí Ashra z roku 1906 správou okresu Lucknow. Sunnitové proti novým pravidlům namítali, že na rozdíl od šíitů považují průvody za oslavy na počest islámského hrdiny a nikoli za příležitost k truchlení. Spor mezi oběma stranami byl dočasně urovnán v roce 1906 tím, že okresní správa Lucknow poskytla samostatné místo pro sunnity, aby pohřbili jejich Karbalá.
Sunnité však nyní byli odhodláni dát svým procesím charakter, který byl odlišný od charakteru šíitských procesí. Verše v té době známé jako Charyari byly přednášeny během sunnitských procesí. Tyto verše chválily první čtyři chalífy, kteří byli zobrazováni jako přátelé Proroka i jako přátelé navzájem. Vzhledem k tomu, že některé z těchto veršů „byly pozitivně nežádoucí, protože obsahovaly zneužívání šíitů a jejich víry“, shii považovali jejich přednes za provokativní. Šíité se oplatili recitováním Tabarry nebo zneužíváním prvních tří chalífů v jejich vlastních procesích, protože je viděli jako uzurpátory, kteří se chovali nepřátelsky k právoplatnému chalífovi Ali a jeho rodině. Tento vývoj znamenal mezník v sociálních vztazích mezi těmito dvěma sektami islámu v UP. Vážné nepokoje vypukly v roce 1907 v Lucknowu kvůli recitaci Charyari a Tabarra sunitskými a šíitskými průvody.
V reakci na tento vývoj ustanovila provinční vláda v roce 1908 výbor pod vedením T.C. Piggott, důstojník ICS, který byl požádán, aby celou záležitost prozkoumal, posoudil tvrzení obou stran a vydal doporučení. Piggotský výbor dospěl k závěru, že recitace veršů Charyari organizovaným způsobem a přeměna tazijských průvodů na charyarské průvody byla „inovací“ od roku 1906. Tyto sociální inovace byly považovány za kořen občanských nepokojů v hořlavé náboženské společnosti, jako je Indie a Britové je ve své horlivosti dodržovat zákon a pořádek aktivně odradili. Není divu, že piggotský výbor doporučil zakázat recitování veršů Charyari na „trase jakéhokoli tazijského, alamského nebo jiného mohamedánského průvodu nebo při slyšení takového průvodu“ tři dny roku - Ashura, Chhelum a 21. den Ramzan".[182]
Po neúspěchu hnutí Khilafat ve 20. letech ztratila politická ulema podporu veřejnosti a muslimové se začali řídit moderními myšlenkami, jako je Muhammad Ali Jinnah. Aby se udrželi relevantní, založila ulema v roce 1931 militantní deobandskou organizaci Majlis Ahrar-e-Islam. Pocházeli ze sousedního Malihabadu, Kanpuru, Dillí, Meerutu a až z Péšávaru.[183] Tuto organizaci lze považovat za předchůdce Pákistánu Sipah-e-Sahaba (SSP). Nejprve agitovali proti Ahmedisům v Kašmíru a teď hledali příležitost. Poskytl to Molana Abdul shakoor Lakhnavi, který si nyní přidal Farooqi ke svému jménu a stal se stoupencem Deobandiho sekty a v roce 1931 v Lucknowu založil seminář přímo na trase Azadari, zvaný Dar-ul-Muballighin.[184] Molana Abdul Shakoor Farooqi napsala mnoho knih a brožur. Šíité reagovali psaním duplikátorů. Protože se papír stal hojně dostupným, tyto spisy se rozšířily po celém subkontinentu a způsobily případy násilí, i když zanedbatelné ve srovnání s tím, co se dělo v UP. Dhulipala říká:
"Problém vypukl s obnovenou energií v roce 1936 v den Ashury, kdy dva sunnité neuposlechli rozkazy a veřejně recitovali Charyari v centru města Lucknow. Byli zatčeni a stíháni, ale pak se v den Chhelumu více sunnitů zúčastnilo recitování Charyari a čtrnáct bylo zatčeno. To vedlo k novému rozrušení ze strany Lucknow Sunnis ve prospěch veřejného přednesu těchto veršů, který byl známý jako Madhe Sahaba".[182]
Vláda jmenovala Allsopův výbor, který podpořil rozhodnutí Piggottova výboru a uložil Madhe Sahabové zákaz ve dnech Azadari. Jinnah zastavil členy Muslimské ligy, aby se postavili na stranu konfliktu, který označil za spiknutí, které má odvrátit muslimy od jejich skutečných obav. Liaquat Ali Khan přednesl projev na půdě shromáždění UP podporující agitaci Madh-e-Sahaba v Muharramu.[185] Zpráva výboru Allsop byla zveřejněna v březnu 1938 a byla odmítnuta Deobandi ulema. Dhulipala vypráví:
"Zafarul Mulk prohlásil, že zaslal vládě oznámení, že sunnité zahájí občanskou neposlušnost pro případ, že by své rozhodnutí přehodnotila. Následujícího dne došlo v Chhelumu k incidentu v Patanale, úzké uličce v Lucknow, v níž sídlí Dar al Muballaghin, sunnitská náboženská instituce provozovaná Maulanou Abdul Shakur. Cihlové kameny byly hozeny na šíitský průvod, který procházel před institucí, a následná nepokoje viděly deset lidí zabitých a několik desítek zraněných".[182]
To byl vrchol Madhe Sahaba agitace. Zabíjení šíitů začalo. Molana Hussain Ahmed Madani, klerik placený Kongresem, který se dosud maskoval ve světském výhledu tím, že se postavil proti teorii dvou národů, odstranil pokryteckou masku. Mushirul Hasan popisuje svou roli v boji proti šíitskému násilí jako:
"Vypuklo peklo. Husain Ahmad Madani (1879–1957), ředitel proslulého semináře v Deobandu, spolu s dalšími vůdci Jam'iyat al-'Ulama 'skočil do boje. Obhajoval občanskou neposlušnost. Tisíce jeho volání věnovaly pozornost a dvořily se zatčení. Ačkoli byl horlivým zastáncem sekulárního nacionalismu a zásadovým kritikem «teorie dvou národů», bez ostychu míchal sektářské vášně. Vystoupil na veřejné schůzce v Lucknowu dne 17. března 1938, kdy sdílel platformu se šéfem hasičské lodi Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdulem Shakoorem a Maulanou Zafarul Mulk, hlavní představitelkou Madh-e Sahaba v Lucknow".[183]
Od kamenného házení po výbuchy bomb
Azadari na UP už nebyl mírumilovnější; už nikdy to nebude stejné. Násilí zašlo tak daleko, že na Ashuru 1940 zaútočil deobandský terorista bombou na Ashurův průvod. Hollister píše:
"Konflikty mezi sunnity a šíity v Muharramu nejsou neobvyklé. Průvody ve městech doprovází policie podél pevných linií pochodu. Následující citace z jednoho novin nejsou obvyklé. Naznačují, co by se mohlo stát, kdyby vláda neudržovala situaci pod kontrolou: „adekvátní opatření k odvrácení incidentů“, „Muharram pokojně zemřel“, „všechny obchody zůstaly zavřené. . . aby se předešlo incidentům “,„ Několik žen nabídlo satyagrahu před závěrečným průvodem. . . asi dvacet mil od Allahabadu. Námitují proti průchodu procesí přes jejich pole “,„ policie přijala velká opatření, aby zabránila narušení míru “,„ jako pokračování obvinění z třtiny ze strany policie na mehndský průvod muslimy. . . dnes neslaví Muharram. Nebyly vyjmuty žádné ta'zia procesí. . . Obchod se uskutečňoval jako obvykle v hinduistických lokalitách “,„ Bomba vržena na průvod “. Ne všechny tyto poruchy pramení ze sektářských rozdílů, ale tyto rozdíly ovládají mnoho zlomků. Birdwood říká, že v Bombaji, kde se první čtyři dny Muharramu pravděpodobně budou věnovat vzájemné návštěvě tabutských chán, jsou přijímány ženy a děti i muži a členové jiných komunit - pouze Sunny jsou odepřeny „jednoduše jako policejní opatření “".[186]
Hlavní účel saharské armády bylo dosaženo: šíité a sunnité byli odděleni, protože Azadari už nebyl v bezpečí.
Kongres chtěl použít sektářskou kartu proti Jinnah, která byla šíitská, ale čím více Kongres podporoval ulitu religiofašistů, tím více se jí odcizoval od muslimů a čím více se Liga stala populární. Sektářské aktivity začaly střílet zpět. Ulém Deobandi se stal nechvalně známým a muslimské masy byly znechuceny tím, co muslimská liga interpretovala jako politiku Kongresu „rozděl a panuj“. Vzhledem k tomu, že pákistánské hnutí nabralo na obrátkách, odložili muslimové své rozdíly stranou a začali reagovat na volání muslimské ligy o jednotu muslimů a vytvoření samostatné vlasti.[182] Nyní Deobandi ulema změnila taktiku: v roce 1944 založili samostatnou organizaci pro špinavou práci, Tanzim-e-Ahle-Sunnat, zaměřené výhradně na násilí proti šíitům[187] a hlavní vůdci jako Madani se začali znovu prezentovat jako inkluzivní sekularisté. Ironií je, že stejný nacionalistický sekulární ulema psal falešné dějiny o tom, že Akbar byl prokletým nevěřícím a Shaikh Ahmad Sirhindi byl pozoruhodnou opozicí vůči jeho sekularismu. Archivy a historické knihy Mughalského období obsahují mnoho materiálů o vůdcích opozice, např. Shiva Ji, but there is no mention of Ahmad Sirhindi. It was Molana Azad who first crafted a hero out of Ahmad Sirhindi and later this fabrication was carried on by all Deobandi historians.[188] Some others, like Shabbir Ahmad Usmani, joined the League and when failed to snatch leadership from Jinnah, formed a new party in 1946, Jamiat Ulema-i-Islam (JUI) which would become the first opposition party after the foundation of Pakistan.
Shi'ism v moderním Pákistánu
Although the overwhelming majority of Pakistani Shia Muslims belong to Ithna 'ashariyah school, there are significant minorities of Nizari Ismailis (Aga Khanis ) a menší Mustaali Dawoodi Bohra and Sulaimani Bohra větve.[189]The distribution of Shia population is uneven. They are a local majority only in Gilgit-Baltistan and Kurram. In Punjab and Sindh, most Shias live in small towns and villages. Among the metropolis, Karachi, Haiderabad, Larkana, Sukkur, Multan, Lahore and Rawalpindi have densely populated Shia neighbourhoods. Khaybar Pakhtoon Khawa province, apart from Kurram, contains sizeable population in D. I. Khan, Kohat, Orakzai, Peshawar and Hungu. Balouchistan also has Shia pockets in Quetta, Sibi and Jacobabad.
Pozoruhodné šíitské Pákistánu
Muhammad Ali Jinnah, the Quaid-e-Azam ("the Great Leader"), the founder of the state of Pakistan, was born into a Shia Ismaili family although later in life he followed Twelver šíitský islám .[190][191][192][193]
While in past few decades, to address the legal needs and political support of the Shi'a population in Pakistan, organisations like Tehrik-e-Jafaria Pakistan a Organizace studentů Imamia were formed, while Sipah-e-Muhammad Pákistán, a Shia militant group, was formed to deter the militancy against Shias by Sipah-e-Sahaba Pákistán as well as Lashkar-e-Jhangvi, Deobandi militantní skupiny. Ačkoliv Sunni a Shia Muslims usually coexist peacefully, sektářské násilí is carried out sporadically by radical groups.
Když generál Zia ul-Haq, the former military ruler of Pákistán, introduced new laws to make Zakat deductions mandatory for every muslimský během 80. let Tehrik-e-Jafaria held a large public demonstration in Islámábád to compel the government to exempt the Šíitský muslim community from this law. This protest resulted in the "Islamabad Agreement" in which the government agreed to introduce a separate syllabus for Shia students in public schools, as well as exempt the Shia community from the Zakat law, since Shia consider Zakat as a personal tax (to be paid to the needy) not collectible by the state. According to one senior Pakistani journalist who witnessed these events, Iranian leader Ajatolláh Chomejní played an important role in this agreement being reached, and he sought assurances from General Zia al-Haq that Shia demands would be met. A message from Ayatollah Khomeini was also read out to the Shia protesters in Islamabad in which he called for them to keep up their spirits[194][195]
Shia Phobia in Pakistan
After the demise of Jinnah, the feudal prime minister, Nawabzada Liaquat Ali Khan, allied with Deobandi ulema and passed the Cíle řešení and adopted the puritanical Wahhabism as state religion. This move against the Non-Muslim citizen was supported by Shias and Ahmadis too. Jinnah's appointed law minister, Jogendra Nath Mandal, resigned from his post. Šíité allege discrimination by the Pakistani government since 1948, claiming that Sunnité are given preference in business, official positions and administration of justice.[196] Although the sectarian hateful literature had been pouring into Punjab since Shah Abd al-Aziz wrote his Tuhfa Asna Ashariya, however, anti-Shia violence began only after mass migration in 1947. Many students of Molana Abdul Shakoor Farooqi and Molana Hussain Ahmad Madani migrated to Pakistan and either set up seminaries here or became part of the Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) or Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). They travelled through the length and breadth of the country and called for attacks on Azadari and wrote books and tracts against it. Among them were: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi, and Molana Manzoor Ahmad Naumani. The sectarian clashes of Lucknow had attracted zealous workers of religious parties from Punjab and KPK, but with influx of sectarian clergy, the religious sectarianism and narrow-mindedness of UP was injected to Sufism-oriented Punjab and Sindh.
V padesátých letech Tanzim-e-Ahle-Sunnat started to arrange public gatherings all over Pakistan to incite violence and mock Shia sanctities. TAS issued an anti-Shia monthly, called Da’wat. In Muharram 1955, attacks took place on at least 25 places in Punjab. In 1956, thousands of armed villagers gathered to attack Azadari in the small town of Shahr Sultan, but were stopped by Police from killing. On 7 August 1957, three Shias were killed during an attack in Sitpur village. Blaming the victim, TAS demanded that government should ban the thousand years old tradition of Azadari, because it caused rioting and bloodshed. In May 1958, a Shia orator Agha Mohsin was target-killed in Bhakkar. Police needed to be appointed to many places, the scenario became more like in the pre-partition Urdu Speaking areas.[197] It is important to note here that the Shia ulema were becoming part of religious alliances and not supporting secularism. The syllabus taught at Shia seminaries does not include any course on the history of the subcontinent. Shia clerics don't have an independent political vision: they were strengthening the puritanism which was going to deprive Shias of basic human rights, like equality, peace and freedom.
Ayyub Khan enforced Martial Law in 1958. In the 1960s, Shias started to face state persecution when Azadari processions were banned at some places and the ban was lifted only after protests. In Lahore, the main procession of Mochi gate was forced to change its route. After Martial Law was lifted in 1962, anti-Shia hate propaganda started again, both in the form of books and weekly papers. The Deobandi organisation Tanzim-e-Ahle-Sunnat demanded the Azadari to be limited to Shia ghetto's. Following Muharram, on 3 June 1963, two Shias were killed and over a hundred injured in an attack on Ashura procession in Lahore. In a small town of Tehri in the Khairpur District of Sindh, 120 Shias were slaughtered. The press did not cover the incidents properly, as the identity of both the perpetrators and the victims, and their objective was concealed. On 16 June, six Deobandi organisations arranged a public meeting in Lahore where they blamed the victims for the violence. In July, a commission was appointed to inquire into the riots. Its report was published in December that year, but it too did not name any individual or organisation. Nikdo nebyl potrestán.[198] Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi and others wrote books against Shias.
A wave of socialism spread across Pakistan in the last phase of Ayyub era. The religious mob influenced by the Deobandi ideology was significantly weakened. This brought peace for the Shias and Azadari. No incidents of violence were reported between 1965 and 1977. However, like always, Shia ulema sided with Deobandi clergy against socialism and their fatwas were rejected by the Shias who supported Bhutto's PPP wholeheartedly. On the other hand, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer and others wrote and spoke furiously against Shias. Molana Samilul Haq wrote in the editorial of Al-Haq časopis:
"We must also remember that Shias consider it their religious duty to harm and eliminate the Ahle-Sunna .... the Shias have always conspired to convert Pakistan to a Shia state ... They have been conspiring with our foreign enemies and with the Jews. It was through such conspiracies that the Shias masterminded the separation of East Pakistan and thus satiated their thirst for the blood of the Sunnis".[199]
The liberation struggle of Bangladesh was instigated by economic and cultural grievances, not religion. The religious reality is that the Shia population of Bangladesh was less than 1%, and similarly the Mukti Bahni was pre-dominantly Sunni. Členové Al-Badr a Al-Shams, the jihadi militias set up by Pakistan armed forces to crush the Bengali fighters, were recruited from Jamaat-i-Islami a následoval wahhabista form of Islam preached by followers of Syed Ahmad Barelvi and Shah Ismael Dihlavi. Shias of Pakistan form a small minority in civil and military services and they too try to downplay their religious identity for fears of discrimination.[200]
After Zia's takeover in 1977, the influence of socialism and modernism started to wane and religious parties felt empowered by Zia's islamization program. They began to recruit workers and volunteers. In February 1978, Ali Basti, a Shia neighborhood in Karachi, was attacked by a Deobandi mob and 5 men were killed.[201] Next Muharram, in 1978, Azadari processions were attacked in Lahore and Karachi leaving 22 Shias dead.[202] After Soviet Union invaded Afghanistan in 1979, the country became a safe haven for Shia phobic militants. They could now train in the name of Afghan Jihad, kill Shias and go to Afghanistan in hiding. The number of hate crimes against the Shias increased. During Muharram 1980, the Afghan Refugees settled near Parachinar attack Shia villages and in 1981, they expelled Shias from Sada. At that time, Kurram Militia was employed in Kurram Agency, they successfully contained this violence. In 1983, Shias neighbourhoods of Karachi were attacked on Eid Milad-un-Nabi.[203] 94 houses were set on fire, 10 Shias were killed.[202] On Muharram 1983, there were again attacks on Shias in Karachi.[204] On 6 July 1985, police opened fire on a Shia demonstration in Quetta, killing 17 Shias.[205] Shias responded and 11 attackers were killed. According to police report, among the 11 attackers who died in the clash only 2 were identified as police sepoys and 9 were civilian Deobandis wearing fake police uniforms. In Muharram 1986, 7 Shias were killed in Punjab, 4 in Lahore, 3 in Layyah.[202] In July 1987, Shias of Parachinar were attacked by the Afghan Mujahideen again, who were ready to defend and as a result, 52 Shias and 120 attackers lost their lives.[206] In 1988, Shia procession was banned in Dera Ismail Khan and 9 unarmed Shia civilians were shot dead while defying the ban. The government had to restore the procession. V Masakr Gilgit 1988, Usáma bin Ládin -vedený Sunni tribals assaulted, massacred and raped Shia civilisté v Gilgit after being inducted by the Pákistánská armáda to quell a Shia povstání v Gilgit.[207][208][209][210][211]
It is important to note here that it was not Zia, but Liaquat Ali Khan who had patronised the perpetrators of Lucknow sectarianism and started the process of Islamization. Ayyub Khan not only alienated Bengalis but also promoted a historical narrative of Ghulam Ahmad Pervaiz, a conspiracy theorist who attacked Shias in his books like Shahkaar-e-Risalat. Long before Zia, the two-nation theory of Jinnah had been attributed to Ahmad Sirhindi and Shah Waliullah. These hate preachers were presented as heroes and real founders of Pakistan in Syllabus.[156]
Other significant event was the Islamic revolution of Iran. It indirectly strengthened the Islamists in Pakistan. Molana Maududi's Jamaat-e-Islami shared common ideas of political Islamism. They were the first to support it and publish Khomeini's writings and speeches in Pakistan. Shias did not support this revolution until 1985, when Molana Arif al-Hussaini assumed leadership of the Shia organisation Tehreek-e-Jafariya. Molana Manzoor Ahmad Naumani had been writing against Jamaat-e-Islami for long time. Fearing that this revolution might actually empower Jamaat-i-Islami and the Shias, he obtained funding from Rabta Aalam-i-Islami of Saudi Arabia and wrote a book against Shias and Khomeini. Meanwhile, Molana Nurul Hasan Bukhari and Attaullah Shah Bukhari had died and Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) was in a bad shape. The need for its re-organization was met by another Deobandi cleric of lower rank, Molana Haq Nawaz Jhangvi from Punjab. With same ideology and support base, he chose the name Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) and later changed it to Sipah-e-Sahaba Pákistán (SSP).
Just as the Soviet forces were leaving Afghanistan, a wave of civil disobedience and protests erupted in Kashmir.[212] Pakistan decided to send in the Jihadis trained for Afghan Jihad. Stoupenci Syed Ahmad Barelvi 's puritanical form of Islam were trained at Balakot, the place where he was killed while fleeing the joint Sikh-Pashtun attack in 1831. New organisations, like Hizbul Mujahideen, were set up, but their members were drawn from the ideological spheres of Deobandi seminaries and Jamaat-e-islami.[213] This made matters worse for Shias in Pakistan, as the jihadis trained for Kashmir used to come home and act as part-time sectarian terrorists. The state initially turned a blind eye. Sipah-e-Sahaba became more lethal, and the incidents of Shia killing became more organised and more targeted. Shia intellecticide began in the 1990s: doctors, engineers, professors, businessmen, clerics, lawyers, civil servants and other men of learning were being listed and murdered.[214] Mainstream media, either under fear of jihadists or out of ideological orientation of majority of journalists, chose to hide the identity of Shia victims and create false binaries which made it difficult for the people to understand the gravity of the situation and researchers and human rights activists to gather the correct data and form a realistic narrative.[215] Another tactic deployed for this strategy of confusion was to change the names of sectarian outfits: in the 1980s Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) had came to be known as Sipahe Sahaba (SSP), in the 1990s a new umbrella was set up under the name of Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), whose members, if caught red-handed, were supported by SSP's lawyers and funding.[216]V roce 2001, po Útoky z 11. září on twin towers in the United States, Pakistan decided to join America in her war against terrorism. President Musharraf banned Lashkar-e-Jhangvi and Sipah-e-Muhammad.[217] In October 2001, Mufti Nizam al-Din Shamzai, a renowned Deobandi religious authority, issued a fatwa volající po Džihád against the US and Pakistani States.[218] This fatwa justified means by ends and apostatised government employees as infidels. The fourth point of the fatwa reads:
"All those governments of the Muslim countries who side with America in this crusade, and putting on their disposal the land and resources, or sharing intelligence with them, are no more legitimate. It is a duty of every Muslim to bring these governments down, by any means possible".[219]
It has been quoted by the terrorists groups as religious justification of their acts of violence, such as targeting government offices and spreading chaos through suicide bombings. The prime targets of these attacks have been the Shia Muslims.[220]
| Rok | Bomb Blasts | Firing Incidents | Městský | Venkovský | Zabit | Zraněný |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2001 | 0 | 7 | 6 | 1 | 31 | 6 |
| 2002 | 0 | 6 | 6 | 0 | 29 | 47 |
| 2003 | 1 | 4 | 5 | 0 | 83 | 68 |
| 2004 | 5 | 4 | 9 | 0 | 130 | 250 |
| 2005 | 4 | 2 | 2 | 4 | 91 | 122 |
| 2006 | 2 | 3 | 2 | 3 | 116 | neznámý |
| 2007 | 2 | 11 | 4 | 9 | 442 | 423 |
| 2008 | 6 | 10 | 7 | 9 | 416 | 453 |
| 2009 | 8 | 27 | 19 | 16 | 381 | 593 |
| 2010 | 7 | 16 | 16 | 7 | 322 | 639 |
| 2011 | 2 | 33 | 26 | 9 | 203 | 156 |
| 2012 | 11 | 310 | 247 | 74 | 630 | 616 |
| 2013 | 20 | 283 | 269 | 34 | 1222 | 2256 |
| 2014 | 7 | 262 | 251 | 18 | 361 | 275 |
| 2015 | 11 | 99 | 100 | 10 | 369 | 400 |
| 2016 | 2 | 54 | 49 | 7 | 65 | 207 |
| 2017 | 4 | 34 | 26 | 12 | 308 | 133 |
| 2018 | 1 | 28 | 24 | 5 | 58 | 50 |
| 2019 | 2+ | 15+ | 16+ | 1+ | 38+ | 9+ |
The incidents of violence in cities occur more often than in rural areas. This is because the urban middle class is easy to radicalise, especially the people migrating from rural areas seek refuge in religious organisations to fight the urban culture and to look for new friends of similar rural mindset.[222] Increasing urbanisation was one of the root causes of the violence in Lucknow. Justin Jones says:
"one of the greatest contributing social factors to Shi'a-Sunni conflict throughout the 1930s was the massive shift of population and demography taking place in Lucknow. Before the 1920s, colonial Lucknow had been slow to modernise and remained largely stagnant both in terms of economic and population growth. However, Lucknow's quick development thereafter into a major provincial centre of industry and trade saw the city's population spiral after 1921 from some 217,000 to 387,000 in just twenty years".[223]
Konceptualizace násilí proti šíitům v Pákistánu
To make sense of the continuous, systematic and multi-dimensional persecution of the Shias of Pakistan, Abbas Zaidi has applied model of genocida to the phenomena, what he terms as a slow-genocide,[163] a term used by Nobel Laureates Professor Amartya Sen a Desmond Tutu for describing the plight of the Rohingya.[224][225] V roce 1996 Gregory Stanton, prezident Genocidní hodinky, presented a briefing paper called "The 8 Stages of Genocide" at the Ministerstvo zahraničí Spojených států.[226] In it he suggested that genocide develops in eight stages that are "predictable but not inexorable".[226][227]
The political Islamist movements in Pakistan have always had an záměr zničit, in whole or in part, the Shia community which they termed as a Jewish conspiracy against Islam, that is morally corrupt and dangerous for the Sunni majority.[199] The South Asian ideologue of anti-Shi'ism, Shah Abd al-Aziz, presents a conspiracy theory to explain the origins of Shi'ism, in which the conquered Jews, led by a Sherlock Holmes type character, Abdullah ibn Saba, planned to take revenge from Islam and joined the ranks of Ali as his partisans.[228] He intentionally ignores the emergence of the Shia-Sunni split right after the death of the Prophet, over the question of Caliphate.[229] He also doesn't point towards the activism of Abu Dhar al-Ghifari, whose was the first major protest movement against the Umayyad domination.[230] The sayings of Prophet Muhammad mentioning the term "Shias of Ali",[231] and the presence of a group of the companions of Prophet known for their reverence to Ali[232] were also excluded from his painting of Shia history. This deviation from the real origins of Shia Islam[233] and the anti-semitic, ahistorical narrative has been an ideological basis for the crimes of genocidal nature against Shias.[199] He also advises Sunnis to humiliate the Shias.[160] His book targeting Shia history and beliefs, Tauhfa Ithna Ashari, is widely taught in Sunni seminaries of modern South Asia.
Like all genocidal narratives, Shias are presented as traitors and morally corrupt. Most of the negative Muslim characters of South Asian history are painted as Shias. Mushirul Hasan notes:
"There was in addition, a concerted move to discourage Shia-Sunni marriages, portray Shias as sexually promiscuous, describe them as heretics and depict them as traitors to the country and as enemies of Islam. Frequently cited examples were Mir Sadiq, diwan of Tipu Sultan; Mir Alam, divan of Hyderabad; Mir Jafar, diwan of Siraj ud-Daula, or the Bilgrami family. They were chided for being in league with British or Indian governments against their Sunni overlords".[183]
Zatímco Mir Sadiq a Mir Alam belonged to the Sunni sect of their respective rulers, Mir Jafar was actually a Shia but so was Siraj-ul Daula, whom he deserted for political benefits. Shia personalities of the past who are perceived as heroes, like Jinnah v Pákistánu a Siraj-ul Daula, are painted as Sunnis.[234]
In Urdu literature, many famous Sunni novelists and drama writers depict Shias as sex workers, hypocrites and criminals. One such example is the famous Inspector Jamshaid Series of crime novels by Ishtiaq Ahmad.[235] In novels of Bano Qudsia, lady sex worker have Shia names and alam-i Abbas erected on their place of work house, which is actually a Shia symbol erected on Imambargahs.
This anti-Shia narrative of popular history and literature has implications: In 2007, Tahir Ashrafi, an advisor of the Punjab government, visited the detained members of the banned Lashkar-i Jhangvi. On říká:
"some of them showed me religious decrees issued in the printed form that said: women of Shias and Qadiyanis are your slaves, their properties are halal and their killing is a religious necessity".[236]
One pamphlet circulated by Lashkar-e-Jhangvi in Pakistan's province of Balouchistan reads:
"All Shia are worthy of killing. We will rid Pakistan of unclean people. Pakistan means “land of the pure” and the Shia have no right to live in this country. We have the edict and signatures of revered scholars, declaring the Shia infidels. Just as our fighters have waged a successful jihad against the Shia Hazara in Afghanistan, our mission in Pakistan is the abolition of this impure sect and its followers from every city, every village, and every nook and corner of Pakistan.As in the past, our successful jihad against the Hazara in Pakistan and, in particular, in Quetta is ongoing and will continue in the future. We will make Pakistan the graveyard of the Shia Hazara and their houses will be destroyed by bombs and suicide-bombers. We will only rest when we will be able to fly the flag of true Islam on this land of the pure. Jihad against the Shia Hazara has now become our duty."[163]
The killers of Shias are well organised. The organisations targeting the Shia community in Pakistan have functional units in all major cities and towns, where they spread hate against Shias; and train and motivate their members to carry out assassinations and suicide bombings.[237] Shia civilians in the country are regularly killed on a daily basis by the takfiri Deobandi terrorist organisations such as Sipah-e-Sahaba Pákistán, Lashkar-e-Jhangvi, Jaish-e-Mohammed, Tehrik-i-Taliban Pákistán, Harkat-ul-Jihad al-Islami, Lashkar-e-Taiba a další. The Pakistani governments turn a blind eye.[238][239][240]
Abbas Zaidi in his detailed study of media coverage of the crimes against Shias of Pakistan, argues that both the state and the private media houses have adopted a policy of justification and denial.[215] On říká:
"the media reports Shia killing in one of three ways: denial, obfuscation, and justification. By denial I mean that the media explicitly or implicitly claims that not Shias but “people”, “men”, “pilgrims”, or ethnic “Hazaras” are being killed. This happens when the media either does not report Shia killing at all or deliberately hides Shia victims’ sectarian identity. By obfuscation I mean that the media portrays Shia killing in terms of a Shia–Sunni binary in which both sects are shown to be equally involved in violence. By justification I mean that the media portrays the Shias as heretics, blasphemers, and agents provocateurs operating on behalf of foreign powers and thus deserving of violence being done to them".[215]
Khaled Ahmed argues that it is because the owners of the media houses and the manpower employed there is overwhelmingly Sunni, and that there is a 'sense of shame' that stops them from openly talking about the problem.[241]
Shi'ism v moderní Indii
In India, the Shia population is distributed unevenly. Lucknow, Hyderabad, Murshidabad, Mumbai, Kolkata, Mysore, Bhopal, Chennai and Bangalore are major cities with Shia neighbourhoods. Among the Shias of India, an overwhelming majority belongs to the Ithna Ashari (Twelver ) division, particularly among the Khoja community, while the Shias among the Bohra komunita jsou Ismaili.[242] Dawoodi Bohras are primarily based in Indie, i když Dawoodi theology originated in Jemen. India is home to the majority Dawoodi Bohra population most of them concentrated in Gudžarát out of over 1 million followers worldwide.[243]
India, the only non-muslimský nation in the world with Šíitský population of 2–3 percent of its entire population, has recognised the day of Ashura uveden jako Moharram jako Public Holiday in India. India also has the Birthday of Imám Ali as public Holiday in states of Bihar a Uttarpradéš, jehož kapitál Lucknow is considered as the centre of India's Šíitský muslim společenství. The Birthdate of Imam Ali is not recognised as public holiday by any country other than Indie, Ázerbajdžán a Írán. It is also a known fact that when Saddám mercilessly quelled a Shia uprising in 1992, the world media remained silent and damage to the shrines of Husajn ibn Ali a jeho nevlastní bratr Al-Abbas ibn Ali, in the course of Baathista attempts to flush out Shia rebels was a tightly kept secret of the Saddám regime but Indická média Doordarshan was the only network in the world to have shown that footage.[244]
Azadari or the mourning practice of Imam Husain ibn Ali is very much prevalent across India.[245] One thing which is worth noting in Indian Azadari is the participation of non Muslims in Shia rituals on the day of Ashura.[246][247][248]
The Hind vládci Vijayanagar during the 16th and 17th centuries even donned blackened garments and helped to arrange the Kala Tazia (Black Tazia ) processions. Dokonce Scindias z Gwalior a Holkar Maharajas z Indore provedeno Majlis nebo Muharram congregations.[249] v Lucknow Hinduisté regularly join Muslims in the Azadari a Alam průvody. The Sufi saints of India along with the Šíitů Scholars encouraged the mixing and merging of indigenous elements from the rich cultural heritage of the land to that of Muharram thus proclaiming the message of peaceful co-existence among communities and united resistance to tyrannical authority.[249]
The carrying of Alams through fire by men is more common. There are several occasions when these are traditionally practised particularly in the town of Vizianagaram 550 km outside of Hyderabad where 110 Alams are taken through the fire. A significant aspect of firewalking in the context of Moharram commemorations in Andhra Pradesh is the participation of Hindus in the ceremonies. v Vizinagaram 109 of the Alams are carried by Hindus.[250] The Grand Ashura Procession In Kashmir is banned by the state government of Kašmír.
All India Shia Personal Law Board
Shias also claim to be sidelined in India, hence the All India Shia Personal Law Board was formed after segregation from the All India Muslim Personal Law Board in 2005 to address the legal needs of the Shia populace. AISPLB feels that there should be a national policy for the Shias to prevent their exploitation by vested interests. The attitude of the government towards Muslims especially in Maharashtra came in for criticism.[251] The newly formed All India Shia Personal Law Board had 69 members at the time of formation compared to 204 members in the All India Muslim Personal Law Board.[252] The Shia body had the support of the erstwhile royal family of Lucknow, some 2000 descendants of the family claim to have extended their support. Shias claim they have been sidelined by the Sunni -dominated law board, which was set up in 1972.[253] Maulana Mirza Mohammed Athar, president of the breakaway All India Shia Personal Law Board explained the reason for segregation saying that, Šíité have formed a forum of themselves because the All India Muslim Personal Law Board never took interest in their well-being." Šíité a Sunnité do not interpret family laws in a similar way. Šíité also have different Mešity a Pohřebiště v Indii. “[253]
Společenství
There are notable Shia Muslims involved in many prominent Indian affairs, such as Arts, Business, Diplomates, Bureaucracies, Journalism, Sports, Science, Religion, Literature, Politics, etc.
Azim Hashim Premji, one of India's richest businessman belongs to Shia community. Bismillah Khan, vítěz Bharat Ratna award and Badey Ghulam Ali Khan are regarded as one of the most important figures in Indian music. Shia Muslims play an important role in Indian politics as well.
Some Shia organisations in India include:-
- All India Shia Personal Law Board
- Celoindická šíitská politická konference
- Iman Foundation Najafi House Mumbai
- Madrasah al Waizeen (College of preachers)
- Jamia Nazmia
- Sultan al Madaris
- Anjuman Haideri Hallaur
- Celá šíitská organizace v Indii
- Shia Companions organisation
- Anjuman -e- Imamia (Bangalore)
- Tanzeemul Makatib
- Shia Education Trust Junnar
- All Jammu And Kashmir Shia Assosiation[255]
Shi'ism v moderním Bangladéši
Upon partition of the subcontinent in 1947, most of the Shia neighbourhoods of Murshidabad a Kalkata became part of India. Today, there is a small Shia community in Dháka and the western part of the country, estimated to be less than 1% of the total population.[256]
Viz také
- Islám v Pákistánu
- Abdullah Shah Ghazi
- Saadat Zaidpur
- Grand Ashura Procession In Kashmir
- List of Shia Muslim Dynasties
- Státní svátky v Indii
- Five Martyrs of Shia Islam
- Pronásledování šíitských muslimů
- Sektářské násilí v Pákistánu
- Shia Islam v Bangladéši
- Shia Islam v Pákistánu
- Sayyid in Uttar Pradesh
- Alipur, Karnataka
- Sayyid in Gujarat
- Sadaat Nasirabad
- Hallaur
- Naugawan Saadat
- Sadaat Amroha
- Sadat e Bara
- Sadat e junnar pune
- Allama Tafazzul Husain Kašmír
- Ayatollah Dildar Ali Naqvi Naseerabadi
- Moulvi Muhammad Baqir Dehlvi
- Professor Saiyid Athar Abbas Rizvi
Reference
- ^ Justin Jones, "Shi'a Islam in Colonial India ", p. 5, Cambridge University Press, (2012).
- ^ B. Metcalf, "Islamic revival in British India: Deoband, 1860–1900 ", pp. 40 - 58, Princeton University Press (1982).
- ^ A b Rieck, Andreas (2016). The Shias of Pakistan: An Assertive and Beleaguered Minority. Oxford University Press. str. xi. ISBN 9780190613488.
- ^ "Field Listing : Religions". Světový Factbook. Ústřední zpravodajská služba. 2010. Citováno 24. srpna 2010.
- ^ Tracy Miller, ed. (Říjen 2009). „Mapování světové muslimské populace: Zpráva o velikosti a distribuci muslimské populace na světě“. Pew Research Center. Archivovány od originál dne 27. března 2010. Citováno 9. června 2010.
- ^ Nasr, Vali (2007). Šíitské oživení: jak budou konflikty uvnitř islámu formovat budoucnost (Brožované vydání). New York: W.W. Norton. ISBN 978-0393329681.
- ^ "Pakistan Christian Post". www.pakistanchristianpost.com.
- ^ „Šíitská obrození: Jak budou konflikty v islámu formovat budoucnost“. Vali Nasr, Joanne J. Myers. 18. října 2006. Archivovány od originál dne 14. září 2012. Citováno 24. srpna 2010.
Pakistan is the second-largest Shia country in the world, with about 30 million population.
- ^ A b "Methodology for Sunni-Shia Estimates". Projekt Náboženství a veřejný život v Pew Research Center. Estimated percentage range of Shias by country can be downloaded from: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf. 7. října 2009. Citováno 8. září 2019. Externí odkaz v
| web =(Pomoc) - ^ "Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center 's Religion & Public Life Project. 9. srpna 2012. Citováno 4. září 2013.
- ^ A b T. Kamran and A. K. Shahid, "Shari'a, Shi'as and Chishtiya Revivalism", Journal of the Royal Asiatic Society, 24(3), 477–492, (2014). doi:10.1017/S1356186314000194
- ^ A b C J. N. Hollister, Šíí Indie, page 181, Luzac and Co. London (1953).
- ^ CIR, 1921, VII, (Bihar and Orissa), p. 134.
- ^ M. Ishaq, "Hakim Bin Jabala - An Heroic Personality of Early Islam", Journal of the Pakistan Historical Society, pp. 145-50, (April 1955).
- ^ Ibn Athir, Vol. 3, pp. 45–46, 381, as cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Ibn Sa'd, 8:346. The raid is noted by Baâdhurî, "fatooh al-Baldan" p. 432, and Ibn Khayyât, Ta'rîkh, 1:173, 183–84, as cited in: Derryl N. Maclean," Náboženství a společnost v arabském jazyce", p. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Tabarî, 2:129, 143, 147, as cited in: Derryl N. Maclean," Náboženství a společnost v arabském jazyce", p. 126, Brill, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abul Faraj al-isfahani, "Maqatili Talibiyin", Cairo, (1949). Persian translation by S. Hashim Rasuli Mahallabi, Tehran, pp-143.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, pp. 138–142, Ma’rifat Publishing House, Canberra, Australia (1986).
- ^ Ibn Qutaybah, "al-Ma'ārif", p. 73, Cairo (1934)
- ^ Ibn Hajar al-‘Asqalani, "Tahdhib al-Tahdhib", Volume 7, pp. 226, narrator no. 413.
- ^ Derryl N. Maclean," Náboženství a společnost v arabském jazyce", p. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Historie al-Tabari sv. 39, pp. 228, under "Those Who Died in the Year 111", State University of New York Press, (1998). Attiyah is regarded as a credible source of Hadith by both the Sunni and the Shia. However, Neither Sunnis nor Shias narrated any Hadith from Muhammad bin Qasim
- ^ Derryl N. Maclean (1989), "Náboženství a společnost v arabském jazyce", pp. 127, BRILL, ISBN 90-04-08551-3
- ^ A. F. Bellasis, "An Account of the Ancient and Ruined City of Brahminabad, in Sind," JBBRAS 5 (1856) :421.As cited in: Derryl N. Maclean," Náboženství a společnost v arabském jazyce", p. 127, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abdul Hayy, "Nuzhat ul-Khawatir", Vol. 1, pp. 51–52, Hyderabad, (1947).
- ^ Ibn Khaldûn (3:422); Ibn al Athîr (Kâmil, 5:595).
- ^ Tabari, 3: 361; Ibn al-Athîr (Kâmi1, 5: 596); Ibn Khaldûn (3:422).
- ^ Tabarî (3:363) and Ibn al-Athîr (Kamil, 5:597) both read the name as Safannaj, but the proper form is Sufayh as recorded in another context by Ibn Khayyat (Ta'rikh,1:473).As cited in: Derryl N. Maclean, Náboženství a společnost v arabském jazyce, pp. 127–130, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Masûdî, Mu'rûj, 1: 377.As cited in: Derryl N. Maclean, Náboženství a společnost v arabském jazyce, Ch. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abû Dulaf, cited in Yâqût, 3:4.57.As cited in: Derryl N. Maclean, Náboženství a společnost v arabském jazyce, Ch. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Pervez Hoodbhoy, Islam and Science: Religious Orthodoxy and the Battle for Rationality, Zed Books, (1991).
- ^ Farhad Daftary, Ismailis ve středověkých muslimských společnostech, pp. 68, I. B. Tauris Publishers, (2005).
- ^ Jonah Blank Mullahs on Mainframe: Islam and Modernity Among the Daudi Bohras. University of Chicago Press. str. 29, (2001). ISBN 978-0226056777.
- ^ A b S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Sv. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Al-Beruni, "Kitab ul Hind", translated by C. Sachau, Alberuni's India, pp. 117, (1964).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ "GHURIDS – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Citováno 31. května 2019.
- ^ A b C S. A. N. Rezavi, "The State, Shia's and Shi'ism in Medieval India ",Studies in People’s History, 4, 1, p. 32–45, SAGE (2017).
- ^ "Muʿizz al-Dīn Muḥammad ibn Sām | Ghūrid ruler of India". Encyklopedie Britannica. Citováno 22. června 2019.
- ^ A b Yahia Baiza, "The Hazaras of Afghanistan and their Shi'a Orientation: An Analytical Historical Survey", Journal of Shi'a Islamic Studies, vol. 7, no. 2, pp. 151 - 171, (2014).
- ^ Muhammad Qasim Farishta, "Tarikh-e Farishta", Vol. 1, p. 81, Usmania University Press, Haiderabad (1926).
- ^ Minhaj us-Siraj, pp. 174–175, 249, (1977).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Ibn Batuta, "The Rehla of Ibn Batuta", translated by Mahdi Husain, p. 253, (1976).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Istikhan al-Dihlavi, Bastan ul-Uns, Add. 7717; Rieu, II, 752–753, f. 5. (b).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ A b Sirat-i Firozshahi, facsimile ed. of Patna MS, 1999, pp. 117–22.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Lataif-i Ashrafi, Vol. II, s. 268.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Gazetteer of Makran and Kharan District, p. 113, (1907).
- ^ A b Gazetteer of Makran and Kharan District, p. 47, (1907).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 1, pp. 168–169, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ A b S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 1, pp. 171–176, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ A b C d Zaheen, "Shi'ism in Kashmir, 1477–1885", International Research Journal of Social Sciences, Vol. 4(4), 74–80, April (2015).
- ^ A b Military Report and Gazetteer of the Gilgit Agency, 2nd ed., page 44, (1927).
- ^ Military Report and Gazetteer of the Gilgit Agency, 2nd ed., page 45, (1927).
- ^ C.F. Beckingham, tr., "The Travels of Ibn Battuta", Vol. IV, s. 817, London, (1994).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The State, Shia's and Shi'ism in Medieval India", Studies in People’s History, 4, 1, p. 32–45, SAGE (2017).
- ^ J. N. Hollister, "Šíí Indie", pp. 113, Luzac and Co, London (1953).
- ^ "Read famous Poetry of Quli Qutub Shah". Rekhta. Citováno 31. května 2019.
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India'', Vol. Já, str. 307, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ J. N. Hollister, "Šíí Indie", pp. 120–125, Luzac and Co, London (1953).
- ^ J. N. Hollister, "Šíí Indie", pp. 118, Luzac and Co, London (1953).
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India", Vol. 1, pp. 212, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. N. Rezavi, "Religious disputation and imperial ideology: the purpose and location of Akbar's Ibadatkhana",studies in history, 24, 2, pp. 195–209, SAGE Publications (2008).
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India", Vol. 1, pp. 197, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Andreas Rieck, "Pákistánští šíité", p. 7, Oxford University Press, (2015).
- ^ A b C d S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, pp. 342–387, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, pp. 227, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ J. N. Hollister, "Šíí Indie", page 133, Luzac and Co. London (1953).
- ^ A b S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, pp. 233–234, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, pp. 222–226, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, pp. 196–211, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ A b C Sajjad Rizvi, "Shi'i Polemics at the Mughal Court: The Case of Qazi Nurullah Shushtari", Studies in People's History, 4, 1, pp. 53–67, SAGE (2017).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, p. 298, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Mahmud Balkhi, "Bahr-ul Asrar", ed. Riaz-ul Islam, Karachi, 1980, pp. 7–10.As cited in:S. A. N. Rezavi, "The state, Shia's and Shi'ism in Medieval India",Studies in People’s History, 4, 1, pp. 32–45, SAGE (2017).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, p. 3, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, pp. 15–17, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, pp. 28–33, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. I, p. 310, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, p. 12, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 1, p. 332, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, p. 19, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Stanley Wolpert, "Nová historie Indie", pp. 163–166, Oxford University Press, (2004).
- ^ "Imperial Gazetteer2 of India, Volume 16, page 49 – Imperial Gazetteer of India – Digital South Asia Library". dsal.uchicago.edu. Citováno 12. června 2019.
- ^ Andreas Rieck, "Pákistánští šíité", p. 8, Oxford University Press (2015).
- ^ Stanley Wolpert, "Nová historie Indie", pp. 169–170, Oxford University Press, (2004).
- ^ Místopisný úředník okresu Rávalpindí, s. 1 80, (1893-94).
- ^ S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, s. 35–41, nakladatelství Mar'ifat, Canberra (1986)
- ^ S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Vol. 2, str. 43-45, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Stanley Wolpert, “Nová historie Indie", ch. 12, Oxford University Press, (2004).
- ^ Andreas Rieck, “The Pákistánští šíité", s. 3, Oxford University Press, (2015).
- ^ S. A. A. Rizvi, Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii, Sv. 2, s. 45–47, nakladatelství Mar'ifat, Canberra (1986).
- ^ A b B. D. Metcalf a T. R. Metcalf, Stručná historie moderní Indie, s. 51–52, Cambridge University press, (2012).
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, ch. 3, University of Calcutta Press, (1939)
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, ch. 4, University of Calcutta Press, (1939)
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, str. 155–156, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, str. 170-171, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, str. 139, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, str. 241, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ K. K. Datta, Ali Vardi a jeho doba, s. 177–178, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ Stanley Wolpert, Nová historie Indie, str. 188, Oxford University Press, (2004).
- ^ William Irvine, “Později Mughals", Sv. 2, str. 341–344, M.C. Sarkar and Sons, (1922).
- ^ A b C d S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, str. 55–60, nakladatelství Mar'ifat, Canberra (1986).
- ^ Stanley Wolpert, “Nová historie Indie", s. 183 - 184, Oxford University Press, (2004).
- ^ S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, s. 61, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Stanley Wolpert, “Nová historie Indie", s. 198, Oxford University Press (2004).
- ^ Stanley Wolpert, “Nová historie Indie", s. 191 - 192, Oxford University Press, (2004).
- ^ Andreas Rieck, “Pákistánští šíité ", s. 9, Oxford University Press, (2016).
- ^ S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, s. 52 - 53, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ B. D. Metcalf a T. R. Metcalf, “Stručná historie moderní Indie", s. 53, Cambridge University press, (2012).
- ^ Lucknow Omnibus, Oxford University Press, (2001).
- ^ F. Hussain, “Lucknow: poslední fáze orientální kultury", s. 47, Oxford University Press (2001).
- ^ Simon Schaffer, “Asijská osvícenství britské astronomie", in:" Zprostředkovaný svět: Go-Betweens and Global Intelligence, 1770–1820 ", s. 60-61, Watson Publishing International LLC, (2009).
- ^ Mushirul Hasan, „Odpor a akvizice v severní Indii: reakce muslimů na západ“Rivista Degli Studi Orientali, sv. 67, Fasc. 1/2, str. 83-105, (1993).
- ^ Sajjad Rizvi, “Faith nasazen pro nové šíitské řády v Indii: Theology of Sayyid Dildar ‘Ali Nasirabadi", Journal of the Royal Asiatic Society, Volume 24, Issue 3, pp. 363-380, (2014).
- ^ Mohibbul Hasan, Historie sultána Tipu, ch. 21, Aakar Books (2005).
- ^ Irfan Habib, Konfrontace s kolonialismem: Odpor a modernizace za vlády Haidar Ali & Tipu Sultan, Anthem Press London (2002).
- ^ Olikara (3. června 2012). „Světlo islámu: Tipu sultán jako praktikující muslim“. Seringapatam Times. Citováno 24. června 2019.
- ^ Mohibbul Hasan, Historie sultána Tipu, str. 79, Aakar Books (2005).
- ^ Mohibbul Hasan, Historie sultána Tipu, str. 378, Aakar Books (2005).
- ^ A b J. J. Bijarboneh, “Socioekonomická studie mezi šíitskými muslimy ve městě Mysore", Ch. 2, Lambert Academic Publishing, (2014).
- ^ Mohibbul Hasan, “Historie sultána Tipu" , str. 373, Aakar Books (2005).
- ^ Mohibbul Hasan, “Historie sultána Tipu" , str. 316, Aakar Books (2005).
- ^ Mohibbul Hasan, “Historie sultána Tipu" , str. 322, Aakar Books (2005).
- ^ „Po získání nezávislosti v roce 1947 Vývoj v historii a archeologii Sindh.htm“. www.panhwar.com. Citováno 1. srpna 2015.
- ^ A b C Andreas Rieck, “Pákistánští šíité ", s. 8, Oxford University Press, (2016).
- ^ Vojenská zpráva a místopisný úřad agentury Gilgit, 2. vydání, s. 1 47, (1927).
- ^ Vojenská zpráva a místopisný úřad agentury Gilgit, 2. vydání, s. 1 48, (1927).
- ^ Vojenská zpráva a místopisný úřad agentury Gilgit, 2. vydání, s. 48 - 51, (1927).
- ^ Vojenská zpráva a místopisný úřad agentury Gilgit, 2. vydání, s. 1 19, (1927).
- ^ Vojenská zpráva a místopisný seznam agentury Gilgit, 2. vyd., Str. 19-20, (1927).
- ^ Místopisný kašmír, str. 31, (1872-1873).
- ^ Místopisný kašmír, str. 32, (1872-1873).
- ^ Místopisný úředník Severozápadní pohraniční provincie (NWFP), s. 239 - 240, (1907).
- ^ A b Místopisný úředník Severozápadní pohraniční provincie (NWFP), s. 33-34, (1907).
- ^ Místopisný úředník Severozápadní pohraniční provincie (NWFP), s. 240, (1907).
- ^ A b Místopisný seznam okresu Péšávar, str. 110, (1898).
- ^ Místopisný seznam okresu Péšávar, str. 114, (1898).
- ^ A b Andreas Rieck, “Pákistánští šíité ", s. 11, Oxford University Press, (2016).
- ^ S. A. A. Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, str. 103–105, nakladatelství Mar'ifat, Canberra (1986).
- ^ Místopisník z Attock District, s. 103, (1907).
- ^ Místopisný úředník okresu Rávalpindí, s. 1 70, (1894).
- ^ A b Místopisný úředník okresu Shahpur, str. 40, (1884).
- ^ A b C Místopisný úředník okresu Lahore, str. 94, (1894).
- ^ A b Místopisný okres Jhang 1883–1884, s. 50, (1984).
- ^ Místopisný úředník okresu Multan, s. 121, (1924).
- ^ A b Místopisný úředník okresu Multan, str. 120, (1924).
- ^ Místopisný úředník okresu Jhang 1929 (Lahore, 2000), s. 69.
- ^ Místopisný úředník okresu Mianwali, s. 71 - 72, (1915).
- ^ Místopisec provincie Sind, str. 160, (1907).
- ^ Místopisec provincie Sind, str. 240, (1907).
- ^ "Hazaras". Skupina pro práva menšin. Citováno 23. září 2019.
- ^ Místopisný časopis Las Bela, s. 63, (1907).
- ^ Místopisný referent Makranu a Kharan, str. 109, (1907).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 253, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ Derryl N. Maclean, „Náboženství a společnost v arabském jazyce“, ch. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 255, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ A. Truschke, „Aurangzeb: Muž a mýtus“, Penguin, (2017).
- ^ A b Khaled Ahmed, „Sectarian War“, s. 12 - 14, Oxford University Press, (2012).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Waliullah and His Times", str. 249 - 256, nakladatelství Ma'rifat, Canberra, (1980).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 255, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ S. A. A. Rizvi, Shah Waliullah a jeho doba, str. 227, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1980).
- ^ A b S. A. A. Rizvi, „Shah Abd al-Aziz“, s. 207 - 208, nakladatelství Ma’rifat, Canberra, (1982).
- ^ S. A. A. Rizvi, Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii, Sv. 2, s. 304, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ A b S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 256, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ A b C Abbas Zaidi, Pákistánští šíité: Mapování altruistické genocidy, Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan, eds: J. Syed et al., Palgrave (2016).
- ^ S. A. A. Rizvi, Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii, Sv. 2, s. 60, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Rizvi, “Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii", Sv. 2, str. 229, nakladatelství Ma’rifat, Canberra, Austrálie (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 357, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 358 - 359, nakladatelství Ma’rifat, Canberra, (1982).
- ^ S. A. A. Rizvi, Socio-intelektuální historie Isna Ashari Shi'is v Indii, Sv. 2, s. 305, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Fatawa-e-Aziziya, sv. 1, s. 110 - 111. Jak je uvedeno v S. A. A. Rizvi, Shah Abd al-Aziz, s. 196 - 197, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ Khatab, Sayed (2011). Pochopení islámského fundamentalismu: Teologická a ideologická východiska politické taktiky Al-Káidy. Oxford University Press. str. 74. ISBN 9789774164996.
- ^ Charles Allen, „Boží teroristé: kult wahhábů a skryté kořeny moderního džihádu“, str. 63–64, Abacus, (2006).
- ^ B. Metcalf, „Islámské obrození v Britské Indii: Deoband, 1860–1900“, s. 58, Princeton University Press (1982).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isny Ashari Shi'is v Indii", sv. 2, s. 306 - 308, nakladatelství Mar'ifat, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Socio-intelektuální historie Isny Ashari Shi'is v Indii", sv. 2, s. 98, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Zpracoval Khawaja Ahmad Farooqi, „Dihli Urdu Akhbar“, 22. března 1940, ministerstvo Urdu, Dillí University, (1972).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 538 - 539, nakladatelství Ma’rifat, Canberra, (1982).
- ^ S. E. Hussain, „Terorismus v Pákistánu: vzory incidentů, charakteristiky teroristů a dopad teroristických zatčení na terorismus“. Nepublikovaná disertační práce. University of Pennsylvania, (2010). Dostupné online: http://repository.upenn.edu/edissertations/136
- ^ J. Jones, „Shi'a Islam in Colonial India“, s. 81 - 99, Cambridge University Press, (2012).
- ^ Gordon Johnson, „Provinční politika a indický nacionalismus - Bombaj a Indický národní kongres 1880 - 1915“, s. 85, Cambridge University Press, (2005).
- ^ Gordon Johnson, „Provinční politika a indický nacionalismus - Bombaj a Indický národní kongres 1880 - 1915“, s. 86, Cambridge University Press, (2005).
- ^ J. Jones, „Shi'a Islam in Colonial India“, s. 100 - 105, Cambridge University Press, (2012).
- ^ A b C d E V. Dhulipala, “Shromáždění Qaum: Muslimská liga ve sjednocených provinciích, 1937-1939 ", s. 603 - 640, Modern Asian Studies 44, 3 (2010).
- ^ A b C Mushirul Hasan, “Tradiční obřady a napadené významy: Sektářský spor v koloniálním Lucknow ", Economic and Political Weekly, sv. 31, č. 9, str. 543 - 550 (1996).
- ^ J. Jones, „Shi'a Islam in Colonial India“, s. 188 - 199, Cambridge University Press, (2012).
- ^ "تحریک مدح صحابہ - نوابزادہ لیاقت علی خان کی تائیدی تقریر | مجلس احرار پاکستان". Citováno 8. září 2019.
- ^ J. N. Hollister, „The Shi'a of India“, str. 178, Luzac and Co, London, (1953).
- ^ A. Rieck, „šíitští Pákistán“, s. 47, Oxford University Press, (2015).
- ^ Mubarak Ali, "Almiyah-i-Tarikh", Ch. 9 & 10, Fiction House, Lahore, (2012).
- ^ „Srdce temnoty: šíitský odpor a obrození v Pákistánu“. Herald (Pákistán). 29. října 2015. Citováno 14. února 2016.
- ^ Ahmed, Khaled. „Vítejte v The Friday Times - byla Jinnah šíitská nebo sunnitská? Khaled Ahmed - první pákistánský nezávislý týdeník“. www.thefridaytimes.com.
- ^ Ahmed, Akbar (2005). Jinnah, Pákistán a islámská identita: Hledání Saladina. Routledge. ISBN 9781134750221.
Ačkoli se narodil v Khoji (od khwaja neboli „ušlechtilá“) rodina, kteří byli žáky Ismaili Aga Khan, se Jinnah v raném věku vydala směrem k sunnitské sektě. Později existují důkazy poskytnuté jeho příbuznými a spolupracovníky u soudu, které dokazují, že do konce svého života byl pevně sunnitským muslimem (Merchant 1990).
- ^ Wolpert, Stanley (1984). Jinnah Pákistánu. New York: Oxford University Press. str. 18. ISBN 978-0-19-503412-7.
- ^ „Žila by Jinnah jako šíitská?“.
- ^ Syed, Akramullo. „Shia Sunni Unity, Shia Sunni differences, Ali ibn Abu Talib, Prophet Muhammad (pbuh), Holy Qur'an, Ayesha, Misconception, Temporary manželství, Mutah“. www.ezsoftech.com.
- ^ http://www.aawsat.com/english/news.asp?section=3&id=16368
- ^ Jones, Brian H. (2010). Kolem Rakaposhi. Brian H Jones. ISBN 9780980810721.
Mnoho šíitů v regionu má pocit, že byli diskriminováni od roku 1948. Tvrdí, že pákistánská vláda neustále dává přednost sunnitům v podnikání, na oficiálních pozicích a ve výkonu spravedlnosti ... Situace se v 80. letech prudce zhoršila předsednictví tyranské Zia-ul Haq, když došlo k mnoha útokům na šíitskou populaci.
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 88 - 98, Oxford University Press, (2015).
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 109 - 114, Oxford University Press, (2015).
- ^ A b C Khaled Ahmad, „Sectarian War“, s. 2 136, Oxford University Press, (2015).
- ^ Andreas Rieck, “Pákistánští šíité ", s. xi, Oxford University Press, (2016).
- ^ „Šíitsko-sunnitský konflikt: Víra jednoho muže je pohřebem jiného muže“. Expresní tribuna. 10. února 2013. Citováno 22. listopadu 2020.
- ^ A b C „Shia Genocide Database“.
- ^ A. Rieck, „šíitští Pákistán“, s. 218, Oxford University Press, (2015).
- ^ Broder, Jonathan (10. listopadu 1987). „Sektářský spor ohrožuje křehkou pákistánskou společnost“. Chicago Tribune. Citováno 31. prosince 2016.
Pákistánské první velké šíitsko-sunnitské nepokoje vypukly v roce 1983 v Karáčí během šíitského svátku Muharram; nejméně 60 lidí bylo zabito. Během příštích tří let následovaly další poruchy Muharramu, které se rozšířily do Láhauru a oblasti Balúčistánu a stovky dalších zemřely. Loni v červenci se sunnité a šíité, z nichž mnozí vyzbrojeni lokálně vyrobenými automatickými zbraněmi, střetli v severozápadním městě Parachinar, kde zemřelo nejméně 200 lidí.
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 224 - 225, Oxford University Press, (2015).
- ^ A. Rieck, „šíitští Pákistán“, s. 229, Oxford University Press, (2015).
- ^ Jones, Brian H. (2010). Kolem Rakaposhi. Brian H Jones. ISBN 9780980810721.
Mnoho šíitů v regionu má pocit, že byli diskriminováni od roku 1948. Tvrdí, že pákistánská vláda neustále dává přednost sunnitům v podnikání, na oficiálních pozicích a ve výkonu spravedlnosti ... Situace se v 80. letech prudce zhoršila předsednictví tyranské Zia-ul Haq, když došlo k mnoha útokům na šíitskou populaci. Při jednom z nejznámějších incidentů během května 1988 sunnitští útočníci zničili šíitské vesnice a přinutili tisíce lidí uprchnout do Gilgitu. Shia mešity byly zničeny a asi 100 lidí bylo zabito
- ^ Raman, B (26. února 2003). „The Karachi Attack: The Kašmir Link“. Rediiff News. Citováno 31. prosince 2016.
Vzpoura šíitů z Gilgitu byla bezohledně potlačena režimem Zia-ul Haq v roce 1988 a zabila stovky šíitů. Ozbrojená skupina kmenů z Afghánistánu a provincie Severozápadní pohraničí vedená Usámou bin Ládinem byla pákistánskou armádou uvedena do Gilgitu a přilehlých oblastí, aby potlačila vzpouru.
- ^ Taimur, Shamil (12. října 2016). „Tento Muharram, Gilgit dává šanci míru“. Ohlašovat. Citováno 31. prosince 2016.
To vedlo k násilným střetům mezi oběma sektami. V roce 1988 po krátkém téměř čtyřdenním klidu vojenský režim údajně využil určité ozbrojence spolu s místními sunnity, aby „dali lekci“ šíitům, což vedlo k zabití stovek šíitů a sunnitů.
- ^ Mezinárodní organizace a vzestup ISIL: Globální reakce na ohrožení lidské bezpečnosti. Routledge. 2016. s. 37–38. ISBN 9781315536088.
Několik set šíitských civilistů v pákistánském Gilgitu bylo v roce 1988 zmasakrováno Usámou Bin Ládinem a jeho bojovníky z Talibanu (Raman, 2004).
- ^ Murphy, Eamon (2013). The Making of Terrorism in Pakistan: Historical and Social Roots of Extremism. Routledge. str. 134. ISBN 9780415565264.
Šíité v okrese Gilgit byli napadeni, zabiti a znásilněni invazní sunnitskou milicí vyzbrojenou lashkarem, která zahrnovala tisíce džihádistů z provincie Severozápadní pohraničí.
- ^ J. R. Schmidt, "The Unraveling: Pakistan in the Age of Jihad ", ch. 4, Macmillan, (2012).
- ^ Khaled Ahmad, „Sectarian War“, s. 133 - 135, Oxford University Press, (2015).
- ^ Andreas Rieck, “Pákistánští šíité ", s. 249 - 263, Oxford University Press, (2016).
- ^ A b C Abbas Zaidi, “Pokrývá násilí založené na víře: struktura a sémantika zpravodajství v Pákistánu ", in: J. Syed et al. (eds.), Faith-Based Violence and Deobandi Militancy in Pakistan, Palgrave Macmillan, (2016).
- ^ Khaled Ahmad, „Sectarian War“, s. 1 121, Oxford University Press, (2015).
- ^ Khaled Ahmad, „Sectarian War“, s. 121-122, Oxford University Press, (2015)
- ^ Farhan Zahid, „Deconstructing Thoughts and Worldviews of Militant Ideologue Mufti Nizamuddin Shamzai“, Protiteroristické trendy a analýzy, sv. 10, No. 7, pp. 8-11, (July 2018).
- ^ Neznámý (19. května 2015). „DA SWAT SANGAR: مفتی نظام الدین شامزئی (مہر و دستخط)“. DA SWAT SANGAR. Citováno 5. října 2019.
- ^ „Násilný islamistický extremismus: globální problém“. Institut pro globální změnu. Citováno 5. října 2019.
- ^ „Databáze šíitských genocidů: Podrobný popis vraždění šíitů v Pákistánu od roku 1963 do 30. června 2019 - Abdul Nishapuri - LUBP“. Citováno 5. října 2019.
- ^ Anatol Lieven, „Pakistan: A Hard Country“, s. 132–134, Penguin Books, (2012).
- ^ Justin Jones, „Shi'a Islam in Colonial India“, s. 202 - 203, Cambridge University Press, (2012).
- ^ „Pomalá genocida Rohingů nositelem Nobelovy ceny Amartya Sen - Lidový tribunál v Myanmaru“. Citováno 5. října 2019.
- ^ „Desmond Tutu: Pomalá genocida proti Rohingyům“. Desmond Tutu Foundation USA. 30. května 2015. Citováno 5. října 2019.
- ^ A b Gregory Stanton. 8 stupňů genocidy, Genocide Watch, 1996
- ^ The FBI našel poněkud podobné fáze pro nenávistné skupiny.
- ^ S. A. A. Rizvi, "Shah Abd al-Aziz", str. 261, Ma’rifat Publishing House, Canberra, (1982).
- ^ Lesley Hazleton, “After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam ", Knopf Doubleday Publishing Group, (2009).
- ^ Abu Zarr zahájil protestní hnutí proti kalifovi Uthmanovi poté, co dal Marwanovi 500 000 dirhamů; 300 000 bratrovi Harithovi a 100 000 Madinanovi Zaydovi ibn Thabitovi. Abu Zarr odsoudil tento protekcionismus a citoval Koránové verše, které považovaly akumulaci bohatství za pekelný oheň. Byl varován a poté vyhoštěn do Damašku. I tam pokračoval ve svém protestu. Byl vyhoštěn a zemřel v rabazské poušti. Wilfred Madelung, „Dědictví po Mohammadovi“, Cambridge University Press, s. 1. 84, (1996).
- ^ Prorok údajně řekl: „Ali! Opravdu vy a vaše šíitská budete v ráji“, viz: Ahmad Ibn Hanbal, „Fadha’il al-Sahaba“, sv. 2, str. 655; a Ibn Hajar Haythami, „al-Sawa’iq al-Muhriqah“ Ch. 11, oddíl 1, str. 247.
- ^ S. A. N. Rezavi, “Shia Muslims", v Dějiny vědy, filozofie a kultury v indické civilizaci, sv. 2, část 2:" Náboženská hnutí a instituce ve středověké Indii ", kapitola 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Syed Husain Mohammad Jafri, “Počátky a raný vývoj šíitského islámu ", Oxford University Press, 2000.
- ^ Khaled Ahmed, „Sectarian War“, s. 7 - 9, Oxford University Press, (2012).
- ^ "انسپکٹر جمشید اورسپاہ صحابہ: پاکستان میں تکفیری دہشت گردی میں مشہور جاسوسی ناول نویس اشتیاق احمد کا کردار- ازعکلل" ". Citováno 25. října 2019.
- ^ Safdar Sial, „Debata o Takfeerovi a Khuroojovi“, s. 102, Narratives, Lahore (2012).
- ^ Khaled Ahmed, „Sectarian War“, kap. 4, Oxford University Press, (2015).
- ^ https://globalvoices.org/2015/03/02/with-the-government-silent-on-shia-killings-pakistani-activists-raise-their-voice/
- ^ https://www.academia.edu/25300077/SIMMERING_SHIA_GENOCIDE_IN_PAKISTAN_EARLY_WARNING_AND_ACTION
- ^ https://unpo.org/article/20775
- ^ Khaled Ahmed, „Sectarian War“, s. Xxv - xxvi, Oxford University Press, (2015).
- ^ Mahmood, Tahir (11. prosince 2006). „Reform Friendly“. The Times of India. Citováno 17. července 2010.
- ^ „Daleko dosahující Dawoodi Bohras“. Dawoodi Bohra UK. Citováno 4. července 2010.
- ^ „Pieces of Shia Jigsaw“. Indian Express. Citováno 11. července 2010.
- ^ „Muharram pokojně sledoval celou Indii“. The Times of India. Citováno 21. června 2010.[mrtvý odkaz ]
- ^ „Majalisi, procesí označují Yaum-e-Zainab“. The Times of India. 4. března 2004. Citováno 21. června 2010.
- ^ Dutta, Tuhin (18. února 2005). „Pakt míru v paměti mučedníka - hinduisté zřídili stánky s občerstvením pro muharrama“. Kalkata, Indie: The Telegraph (Kolkata). Citováno 21. června 2010.
- ^ „Hindi chodí v ohni na Moharramu“. Denní zprávy a analýzy. Citováno 21. června 2010.
- ^ A b „Muharram v Indii: domorodý v duchu“. Časy Indie. 5. dubna 2001. Citováno 27. července 2010.
- ^ Toby Howarth. Twelver Shi'a jako muslimská menšina v Indii: Kazatelna slz. Poznámky, strana 195
- ^ „I šíitské ženy mohou zahájit rozvod“. The Times of India. 6. listopadu 2006. Citováno 21. června 2010.
- ^ Mukerjee, Sutapa (9. února 2005). „Indičtí muslimové čelí roztržkám“. BBC NOVINKY. Citováno 23. června 2010.
- ^ A b Mukerjee, Sutapa (9. února 2005). „Indičtí muslimové čelí roztržkám“. BBC NOVINKY. Citováno 23. června 2010.
- ^ „Shia Companions“. Archivovány od originál dne 26. listopadu 2013. Citováno 19. července 2013.
- ^ https://iuvmpress.com/10665
- ^ „Metodika pro odhady sunnitů a šíitů“. Projekt Náboženství a veřejný život v Pew Research Center. Odhadované procento rozsahu šíitů podle zemí lze stáhnout z: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf. 7. října 2009. Citováno 23. září 2019. Externí odkaz v
| web =(Pomoc)
Kategorie
Portál Asie