Sufism v Indii - Sufism in India
Súfismus má historii v Indie se vyvíjí již více než 1000 let.[1] Přítomnost někoho Súfismus byla vedoucí entitou zvyšující dosah islám v celé jižní Asii.[2] Po vstupu islámu na počátku 8. století se súfijské mystické tradice staly viditelnějšími během 10. a 11. století Dillí Sultanate a poté do zbytku Indie.[3] Počáteční Dillíský sultanát, který se skládal ze čtyř chronologicky oddělených dynastií, sestával z vládců z turkických a afghánských zemí.[4] Tento perský vliv byl zaplaven Jížní Asie islám, Sufi myslel, synkretické hodnoty, literatura, vzdělání a zábava, která vytvořila trvalý dopad na přítomnost islámu v Indii dnes.[5] Sufi kazatelé, obchodníci a misionáři se také usadili na pobřeží Bengálsko a Gudžarát prostřednictvím námořních cest a obchodu.
Různí vůdci súfijských řádů, Tárika, objednala první organizované aktivity k uvedení lokalit do islámu prostřednictvím súfismu. Svaté postavy a bájné příběhy poskytovaly útěchu a inspiraci komunitám hinduistických kast často ve venkovských vesnicích Indie.[5] Sufi učení o božské duchovnosti, kosmické harmonii, lásce a lidskosti rezonovalo s obyčejnými lidmi a činí tak dodnes.[6][7] Následující obsah zaujme tematický přístup k diskusi o nesčetných vlivech, které pomohly šířit súfismus a mystické chápání islámu, čímž se Indie stala současným epicentrem současné soufistické kultury.
Existují tři súfijské objednávky
1. Silsilahs - Sufis Formed Mnoho objednávek - silshilas. Do třináctého století bylo 12 silsilah.
2. Khanqas - Svatí Sufi žijí v khanqasu. Oddaní náboženství přišli k těmto chánqům hledat požehnání svatých.
3. Sama - relace hudby a tance, zvaná Sama.
Raná historie
Vliv islámu
Muslimové vstoupili do Indie v roce 711 nl pod arabským velitelem Muhammad bin Kásim, dobytím oblastí Sindh a Multan. Tento historický úspěch spojil jižní Asii s muslimskou říší.[8][9] Současně byli arabští muslimové vítáni v mořských přístavech Hindustani (Indie) pro obchodní a obchodní podniky. Muslimská kultura kalifátu začala pronikat Indií.[10]
Tato obchodní cesta spojující Indii se středomořským světem a dokonce i jihovýchodní Asií trvala v míru až do roku 900.[11] Během tohoto období seděl v Bagdádu Abbasidský chalífát (750 - 1258); toto město je také rodištěm súfismu s významnými osobnostmi jako např Abdul Qadir Gilani, Hasan al Basri, a Rabiah.[12][13]
Mystická tradice islámu se významně rozšířila z Bagdádu (Iráku) do Persie, dnes obecně známé jako Írán a Afghánistán. V roce 901 turecký vojenský vůdce Sabuktigin, založil afghánské království ve městě Ghaznah. Jeho syn, Mahmud, rozšířili svá území v roce 1027 do oblasti indického Paňdžábu[14] Zdroje a bohatství připojené z Paňdžábu šly do pokladny Ghazni, aby dále expandovaly do severozápadních oblastí Indie.[15] Na počátku 11. století Ghaznavids přivedl na hranice Indie množství vědců a založil první perskou inspirovanou muslimskou kulturu, která vystřídala předchozí arabské vlivy.[16]
V roce 1151 další středoasijská skupina s názvem Ghuridové, předjel země Ghaznavidů - kteří jen velmi málo sledovali své země v Indii.[17] Mu'izz al-Din Ghuri, guvernér turkického původu, zahájil velkou invazi do Indie a rozšířil předchozí Ghazní území do Dillí a Ajmeru. V roce 1186 byla severní Indie k nerozeznání; kombinace bagdadské kosmopolitní kultury smíchaná s persko-turkickými tradicemi gazanského dvora urychlila súfský intelektualismus v Indii.[18] Učenci, básníci a mystici ze Střední Asie a Íránu se integrovali do Indie. Od roku 1204 založili Ghuridové vládu v následujících městech: Benaras (Varanasi), Kanaug, Rádžasthán a Bihar, které zavedly muslimskou vládu do bengálské oblasti.[15]
Důraz na překlad arabských a perských textů (Qu'ran, Hadith corpus, súfská literatura) do národních jazyků pomohl dynamice islamizace v Indii.[19] Zejména ve venkovských oblastech pomáhali súfisté velkoryse šířit islám do předchozích polyteistických populací. Následně zůstává obecná shoda mezi vědci, že během tohoto období rané historie nikdy nebyly zaznamenány žádné nucené hromadné konverze.[20] Od konce 12. století do 13. století se v severní Indii pevně upevnila bratrství súfijských.[21]
Dillí Sultanate
Období 1206 - 1526 je označeno jako Dillí Sultanát Raftaar.[17][22] Tento časový rámec se skládá z pěti samostatných dynastií, které vládly územním částem Indie: Mamluk nebo otrok, Khaljis, Tughlaq, Sayyid, a Dynastie Lodi. V historii je Dillí sultanátu obvykle věnována okrajová pozornost ve srovnání s následnými Mughalská dynastie.[23] Na svém vrcholu ovládl Dillí Sultanát celou severní Indii, afghánské hranice a Bengálsko. Bezpečnost jejich zemí chránila Indii před Mongolské výboje terorizuje zbytek Asie mezi 1206 a 1294.[24] Mongolům se také podařilo zničit Bagdád, hlavní město abbásovského chalífátu, což dokazuje, že tato vláda násilí nebyla žádným drobným činem.[podle koho? ] Když mongolská invaze pronikla do střední Asie, uprchlí uprchlíci si vybrali Indii jako bezpečný cíl.[25] Tento historický tah lze považovat[kým? ] významný katalyzátor súfijského myšlení v Indii. Učenci, studenti, řemeslníci a obyčejní lidé přišli na ochranu vládců Mamluk, první dynastie v Dillí Sultanate. Soud měl brzy obrovský příliv rozmanitých kultur, religiozity a literatury z Persie a Střední Asie; Súfismus byla hlavní složkou ve všech médiích. Během tohoto středověkého období se sufismus rozšířil do různých oblastí a rozšířil se na plošinu Deccan s posloupností dynastie Tughlaq z let 1290 - 1388.[17][26] Během této doby nebyli muslimští vládci sultanátových dynastií nutně ortodoxní islám; přesto byli stále považováni za mocné. Mezi poradce dynastických sultánů patřili muslimští náboženští učenci (ulama) a zejména muslimští mystici (mashai’kh).[27] Přestože praktikování súfistů zřídka mělo politické aspirace, upadající etická vláda dynastie Sayyid a Lodi (1414 - 1517) vyžadovala obnovené vedení.[28]
Rozvoj vzdělávání
Tradiční kultura
V letech 901 - 1151 začali Ghaznawidové stavět četné školy zvané madrasa kteří byli připojeni a přidruženi k masjidům (mešita ). Toto masové hnutí vytvořilo stabilitu ve vzdělávacích systémech Indie.[20] Stávající vědci podporovali studium Qu'ranů a hadísy, začínající v severozápadní Indii.[29] Během Dillí Sultanate se intelektuální rozmanitost obyvatel Indie několikanásobně zvýšila kvůli mongolským invazím. Kulturní a literární život hlavního města Dillí začali obohacovat různí intelektuálové pocházející z oblastí jako Írán, Afghánistán a Střední Asie.[30] Mezi náboženskou elitou existující během období sultanátu existovaly dvě hlavní klasifikace. The ulama byli známí exkluzivní náboženští učenci, kteří zvládli některá islámská právní odvětví studia. Oni byli šaría orientovaný a inklinoval k pravověrnějšímu chování muslimů. Druhou skupinou náboženských elit byli súfijští mystici, neboli fakír. Jednalo se o inkluzivnější skupinu, která byla často tolerantnější k nemuslimským tradicím. Ačkoli závazek k praxi šaría zůstává Sufi nadací, raní Sufi v Indii se zaměřili na proselytizaci prostřednictvím servisní práce a pomoc chudým. Během Dillího sultanátu nebyl vzestup převládajícího mystického přístupu k islámu náhradou madrasa vzdělání ani tradiční stipendium.[31] Učení o sufismus postaveno pouze na základech vzdělání madrasy. Duchovní orientace súfismu usilovala pouze o zdokonalení „vědomí božského, zesílení zbožnosti a vštěpování humanistického postoje“.[31]
Sufi Khanqah
Jeden důvod proč islám se v Indii stalo příznivějším způsobeno zřízením khanqah. Khanqah je běžně definován jako hospic, chata, komunitní centrum nebo kolej provozovaná súfisty.[15][24] Khanqahs byl také známý jako Jama'at Khana, velké shromažďovací haly.[23] Strukturálně by khanqah mohla být jedna velká místnost nebo mít další obytný prostor.[21] Ačkoli některá zařízení chánku byla nezávislá na královském financování nebo sponzorství, mnoho z nich dostalo fiskální granty (waqf ) a dary od dobrodinců za další služby.[15][32] Postupem času se funkce tradičních súfijských chanqahů vyvinula, když se v Indii upevnil súfismus.
Život súfijského chánkahu zpočátku zdůrazňoval blízký a plodný vztah mezi učitelem (šejk ) a jejich studenti.[31] Například studenti v khanqahu se společně modlili, uctívali, studovali a četli díla.[33] Sufi literatura měla více akademických zájmů, kromě jen jurisprudential a teologických prací vidět v madrasa.[31] V jižní Asii byly studovány tři hlavní kategorie mystických děl: hagiografické psaní, diskurzy učitele a dopisy mistra.[31] Sufis také studoval různé další příručky popisující kodex chování, adab (islám). Ve skutečnosti se text (trans.) „Cesta Božích poutníků od původu k návratu“, který napsal perský súfijský svatý Najm al-Din Razi, rozšířil po celé době autorů po celé Indii.[24] Sdílení, které si Sufi myslel, bylo pro studium v Indii stále příznivější. Dokonce i dnes se zachovaná mystická literatura ukázala jako neocenitelná jako zdroj náboženských a sociálních dějin súfijských muslimů v Indii.[31]
Druhou hlavní funkcí chánku byl komunitní útulek. Mnoho z těchto zařízení bylo postaveno v nízkých kastách, na venkově a v hinduistických oblastech.[23] Zejména Chishti Order Sufis v Indii krystalizovalo khanqahs s nejvyšší formou skromné pohostinnosti a velkorysosti.[34] Při dodržování politiky „návštěvníků vítaných“ nabízeli chánchové v Indii duchovní vedení, psychologickou podporu a poradenství, které bylo bezplatné a otevřené všem lidem.[15][21] Duchovně hladoví a depresivní členové kasty byli krmení bezplatnou kuchyňskou službou a poskytovali základní vzdělání.[23] Vytvářením rovnostářských komunit ve stratifikovaných kastovních systémech, súfisté úspěšně šířili své učení lásky, duchovna a harmonie. Právě tento příklad súfijského bratrství a spravedlnosti přitáhl lidi k náboženství islámu.[23] Tito chánkové se brzy stali sociálními, kulturními a teologickými epicentry pro lidi všech etnických a náboženských skupin a pohlaví.[15][35] Prostřednictvím služeb khanqah Sufis představil formu islámu, která vytvořila cestu pro dobrovolné rozsáhlé konverze nižší třídy Hindustanis.[36]
Sufi Tariqahs
Madariyya
The Madariyya jsou členy řádu Sufi (tariqa) populární v severní Indii, zejména v Uttarpradéši, oblasti Mewat, Biháru a Bengálsku, stejně jako v Nepálu a Bangladéši. Známý svými synkretickými aspekty, nedostatečným důrazem na vnější náboženskou praxi a zaměřením na vnitřní dhikr, byl iniciován súfijským světcem „Sayed Badiuddin Zinda Shah Madar“ († 1434 n. L.), Zvaným „Qutb-ul-Madar“, a je zaměřen na jeho svatyni (dargah) v Makanpur, Okres Kanpur, Uttarpradéš.
Qadiriyyah
Řád Qadiriyyah byl založen Abdul-Qadir Gilani který původně pocházel z Iráku (zemřel 1166)[24] To je populární mezi muslimy Jížní Asie.[37]
Razzaqiah
Objednávku Razzaqiah založil Shaiykh Saiyed Razzaq Ali Gilani, původem z Íránu. († 1208) Je populární mezi muslimy v severní Asii.
Shadhiliyya
Shadhiliyya založil imám Nooruddeen Abu Al Hasan Ali Ash Sadhili Razi. Fassiya větev Shadhiliyya byl vzkvétal Qutbul Ujood Imám Fassi v Masjid al Haram Mekka jako jeho základna a přivezl ji do Indie šejk Aboobakkar Miskeen sahib Radiyallah z Kayalpatnam a šejk Mir Ahmad Ibrahim Raziyallah z Madurai. Mir Ahmad Ibrahim je první ze tří Sufi svatí ctěný u Madurai Maqbara v Tamil Nadu. Existuje více než 70 poboček Shadhiliyya z nich, Fassiyatush Shadhiliyya je nejrozšířenějším řádem.[38]
Chishtiyyah
Řád Chishtiyya se vynořil ze Střední Asie a Persie. První svatý byl Abu Ishaq Shami (d. 940–41), kterým se uvnitř Chisht-i-Sharif ustanovuje řád Chishti Afghánistán[39] Kromě toho se Chishtiyya zakořenila u významného světce Moinuddin Chishti (d. 1236), který prosazoval řád v Indii, což z něj činí jednu z největších objednávek v Indii v současnosti.[40] Vědci také zmínili, že byl žákem Abu Najiba Suhrawardiho na částečný úvazek.[41] Khwaja Moiuddin Chishti pocházel ze Sistánu (východního Íránu, jihozápadního Afghánistánu) a vyrostl jako dobře cestovaný vědec do Střední Asie, Středního východu a jižní Asie.[42] Do Dillí se dostal v roce 1193 na konci vlády Ghuridů, poté se krátce usadil v Ajmer-Rádžasthánu, když se vytvořil Dillí Sultanát.[21] Sufi a aktivity sociální péče Moinuddina Chishtiho nazvaly Ajmera „jádrem islamizace střední a jižní Indie“.[41] Řád Chishti se utvořil khanqah oslovit místní komunity, a tím pomoci islámu šířit se charitativní činností. Islám v Indii rostl s úsilím dervišů, ne s násilným krveprolitím nebo nuceným obrácením.[21] To neznamená, že by se chištský řád někdy postavil proti Ulemům v otázkách klasické islámské ortodoxie. Chishtis byl známý pro založení chanqahů a pro jejich jednoduché učení lidskosti, míru a velkorysosti. Tato skupina přitahovala v okolí nebývalé množství hinduistů nižších a vyšších kast.[41] Do dnešního dne muslimové i nemuslimové navštěvují slavnou hrobku Moinuddina Chishtiho; stalo se dokonce oblíbeným turistickým a poutním cílem. Jalaluddin Muhammad Akbar († 1605), 3. Mughalský vládce navštěvoval Ajmera jako poutníka a stanovil tradici svých voličů.[43]Mezi nástupce Khwaja Moinudden Chishti patří dalších osm svatých; společně jsou tato jména považována za velkou osmičku středověkého řádu Chishtiyya.Moinuddin Chishti (d. 1233 v Ajmeru v Indii) Qutbuddin Bakhtiar Kaki (d. 1236 palců Dillí, Indie ) Fariduddin Ganjshakar (d. 1265 v Pakpattan, Pákistán) Nizamuddin Auliya (d. 1335 v Dillí).[2]Nasiruddin Chiragh Dehlavi[44]Bande Nawaz (d. 1422 v Gulbarga, Indie) [45]Syed baqaullah shah kareemisafipur, unnao (1269H1362H) Akhi Siraj Aainae Hind (d. 1357 in.) Bengálsko, Indie[46]Alaul Haq Pandavi [47], Shah Abdullah Kermani (Khustigiri, Birbhum, Západní Bengálsko), Ashraf Jahangir Semnani (d. 1386, Kichaucha Indie) [48]
Suhrwardi
Zakladatelem tohoto řádu byl Abdul-Wahid Abu Najib as-Suhrawardi († 1168).[49] Ve skutečnosti byl jeho žákem Ahmad Ghazali, který je také mladším bratrem Abu Hamida Ghazaliho. Učení Ahmada Ghazaliho vedlo k vytvoření tohoto řádu. Tento řád byl prominentní ve středověkém Íránu před perskými migracemi do Indie během mongolské invaze [24]V důsledku toho to byl Abu Najib as-Suhrawardiho synovec, který pomohl přivést Suhrawardiyyah do hlavního proudu povědomí.[50] Abu Hafs Umar as-Suhrawardi († 1243) napsal četná pojednání o súfijských teoriích. Nejpozoruhodnější je textový trans. „Gift of Deep Knowledge: Awa’rif al-Mar’if“ byl tak široce čtený, že se stal standardní knihou výuky v indických madrasách.[49] To pomohlo šířit sufijské učení Suhrawardiyya. Abu Hafs byl svého času globálním velvyslancem. Od výuky v Bagdádu po diplomacii mezi ajyubidskými vládci v Egyptě a Sýrii byl Abu Hafs politicky angažovaným súfijským vůdcem. Udržováním srdečných vztahů s islámskou říší pokračovali stoupenci Abu Hafse v Indii ve schvalování jeho vedení a schvalování politické účasti sufijských řádů.[49]
Kubrawiyyah
Tuto objednávku založil Abu'l Jannab Ahmad, přezdívaný Najmuddin Kubra (d. 1221), který byl z hranice mezi Uzbekistánem a Turkmenistánem[51] Tento súfijský svatý byl široce uznávaným učitelem na cestách do Turecka, Íránu a Kašmíru. Jeho vzdělání také podporovalo generace studentů, kteří se sami stali svatými.[24] Tento řád se stal důležitým v Kašmíru během pozdní 14. století.[52] Kubra a jeho studenti významně přispěli k súfijské literatuře mystickými pojednáními, mystickou psychologií a instruktážní literaturou, jako jsou texty „al-Usul al-Ashara“ a „Mirsad ul Ibad“.[53] Tyto populární texty, které se týkají, jsou v Indii a při častém studiu stále mystickými oblíbenými. The Kubrawiya zůstává v Kašmíru - Indii a v rámci populace Huayy v Číně.[24]
Naqshbandiyyah
Původ tohoto řádu lze vysledovat zpět Khwaja Ya’qub Yusuf al-Hamadani (d. 1390), který žil v Střední Asie.[24][54] To bylo později organizováno Baha’uddin Naqshband (b. 1318–1389) tádžického a turkického pozadí.[24] On je široce označován jako zakladatel řádu Naqshbandi. Khwaja Muhammad al-Baqi Billah Berang (zemřel 1603) představil Naqshbandiyyah v Indii.[24][40] Tato objednávka byla obzvláště populární mughalské elity kvůli odkazům předků na zakladatele Khawja al-Hamadani[55] [56]Babur, zakladatel dynastie Mughal v roce 1526, byl zahájen již v řádu Naqshbandi před dobytím Dillí Sultanate. Tato královská příslušnost dala řádu značný popud.[3][17]Tato objednávka byla považována za nejvíce ortodoxní ze všech sufi objednávek.
Mujaddadiya
Tato objednávka je pobočkou řádu Qadariya Naqshbandiya. Patří Shaykh Ahmad Mujaddad Alf Sani Sirhindi, který byl velkým wali Alláhem a Mujaddidem (Riviverem) z 11. století Hizri a 1000 let se mu také říkalo Riviver. Narodil se v Sirhind Punjab a místo posledního odpočinku také v Sirhind Punjab.
Sarwari Qadri
Řád Sarwari Qadri byl založen Sultan Bahu který se rozvětvil z řádu Qadiriyyah. Proto se řídí stejným přístupem k objednávce, ale na rozdíl od většiny súfijských objednávek se neřídí konkrétním oblečením, odloučením ani jinými zdlouhavými cvičeními. Jeho filozofie hlavního proudu souvisí přímo se srdcem a uvažuje o jménu Alláha, tj. Slova الله (Alláh) jak je napsáno na vlastní srdce.[57]
Sufi kultura
Synkretická mystika
Islám nebyl jediným náboženstvím v Indii, které přispělo k mystickým aspektům súfismu. Hnutí Bhakti si získalo respekt také díky popularitě mystiky šířící se Indií. Hnutí Bhakti bylo regionálním oživením hinduismu spojujícím jazyk, geografii a kulturní identity prostřednictvím oddaného uctívání božstev.[58] Tento koncept „Bhakti „objevil se v Bhagavadgítě a první sekty se vynořily z jižní Indie mezi 7. a 10. stoletím.[58] Postupy a teologická stanoviska byla velmi podobná súfismu, často stírají rozdíl mezi hinduisty a muslimy. Bhakti oddaní spojeni púdža (hinduismus) k písním o svatých a životních teoriích; často se scházeli, aby zpívali a uctívali. Brahman Bhaktis vyvinul mystické filozofie podobné těm, které prosazují súfijští svatí. Bhaktis například věřil, že pod iluzí života existuje zvláštní realita; tuto realitu je třeba uznat, aby unikla z cyklu reinkarnace. Navíc, mokša osvobození od Země je konečným cílem hinduismu.[59] Tato učení probíhají téměř paralelně se súfijskými koncepty Dunya, tariqa, a akhirah.
Sufismus pomohl asimilaci vládců sultanátu afghánského Dillí v rámci většinové společnosti. Tím, že budovali synkretickou středověkou kulturu tolerantní a oceňující nemuslimy, přispěli súfijští svatí k růstu stability, lidové literatury a oddané hudby v Indii.[60] Jeden súfijský mystik, Saiyid Muhammad Ghaus Gwaliori popularizoval jogínské praktiky mezi súfijskými kruhy.[61] Literatura vztahující se k monoteismu a hnutí Bhakti také formovala sycretické vlivy v historii během období sultanátu.[62] Navzdory kamarádství mezi súfijskými světci, jogíny a Bhakti Brahmany existovaly středověké náboženské tradice, které dnes v některých částech Indie pokračují v rozbíjení pokojného života.[60]
Rituály
Jedním z nejoblíbenějších rituálů v súfismu je návštěva hrobových hrobů súfijských svatých. Ty se vyvinuly do súfijských svatyní a jsou vidět mezi kulturní a náboženskou krajinou Indie. Říká se rituál navštívit jakékoli významné místo ziyarat; nejběžnějším příkladem je návštěva Proroka Muhammad Masjid Nabawi a hrob v Medině v Saúdské Arábii.[63] Svatý hrob je místem velké úcty, kde jsou požehnání nebo baraka pokračujte v zasílání zesnulé svaté osoby a považují se (někteří) za přínos pro hostující oddané a poutníky. Za účelem úcty k súfijským svatým poskytli králové a šlechtici velké dary nebo waqf zachovat hrobky a architektonicky je renovovat.[64] Postupem času se tyto dary, rituály, každoroční vzpomínky formovaly do propracovaného systému přijímaných norem. Tyto formy súfijské praxe vytvářely kolem předepsaných termínů auru duchovních a náboženských tradic.[65] Mnoho ortodoxních nebo islámských puristů tyto hostující hrobové rituály odsuzuje, zejména očekávání obdržení požehnání od uctívaných svatých. Přesto tyto rituály přežily generace a zdá se, že jsou neústupné.[65]
Hudební vliv
Hudba byla vždy přítomna jako bohatá tradice mezi všemi indickými náboženstvími.[66] Jako vlivné médium k šíření myšlenek přitahovala hudba lidi po celé generace. Diváci v Indii již znali písně v místních jazycích. Soufijský oddaný zpěv byl tedy mezi populacemi okamžitě úspěšný. Hudba bez problémů přenášela súfijské ideály. V súfismu se termín hudba nazývá „sa'ma“ nebo literární konkurz. To je místo, kde by se zpívala poezie k instrumentální hudbě; tento rituál by často přivedl súfisty do duchovní extáze. Běžné vyobrazení vířících dervišů oblečených v bílých pláštích se objeví ve spojení se „sa'ma“.[66] Mnoho súfijských tradic podporovalo poezii a hudbu jako součást vzdělávání. Sufism se široce rozšířil s jejich učením zabaleným v populárních písních, které mají přístup k masové demografii. Postiženy byly zejména ženy; často zpíval súfijské písně během dne a na ženských shromážděních.[33] Sufi shromáždění jsou dnes známé jako qawwali. Jedním z největších přispěvatelů do hudební súfijské tradice byl Amir Khusro († 1325). Amir, známý jako žák Nizamuddina Chishtiho, byl znám jako nejtalentovanější hudební básník v raném muslimském období Indie. Je považován za zakladatele indo-muslimských zbožných hudebních tradic. Amir Khusro, přezdívaný „indický papoušek“, podporoval příslušnost k Chishti prostřednictvím této vzrůstající sufské popkultury v Indii.[66]
Dopad súfismu
Obrovskou geografickou přítomnost islámu v Indii lze vysvětlit neúnavnou činností súfijských kazatelů.[67] Sufismus zanechal převládající dopad na náboženský, kulturní a společenský život v jižní Asii. Mystickou formu islámu představili súfští svatí.[68] Sufi učenci cestující z celé kontinentální Asie byli nápomocni a měli vliv na sociální, ekonomický a filozofický vývoj Indie.[69][70] Kromě kázání ve velkých městech a centrech intelektuálního myšlení, Sufis oslovil chudé a marginalizované venkovské komunity a kázal v místních dialektech, jako je Urdu, Sindhi, pandžábský versus perský, turecký a arabský.[67] Sufismus se ukázal jako „morální a komplexní sociálně-náboženská síla“, která dokonce ovlivnila další náboženské tradice, jako je hinduismus.,[71][72] Jejich tradice oddaných praktik a skromný život přitahovaly všechny lidi. Jejich učení o lidskosti, lásce k Bohu a Prorokovi je i dnes obklopeno mystickými příběhy a lidovými písněmi.[67] Súfisté se pevně zdrželi náboženského a komunálního konfliktu a snažili se být mírumilovnými prvky občanské společnosti.[70] Kromě toho je to přístup ubytování, přizpůsobení, zbožnosti a charismatu, který nadále pomáhá sufismu zůstat jako pilíř mystického islámu v Indii.
Viz také
- Hindu-islámské vztahy
- Seznam súfijských svatých v jižní Asii
- Islám v Pákistánu
- Islám v Bangladéši
- Islám v Indii
- Sufi Saints of Aurangabad
- Moinuddin Chishti
- Mir Sayyid Ali Hamadani
- saifan mulk chishti
- Ashraf Jahangir Semnani
- Abu; Abu'-L- "Wafa" Urf Hazrath Ghalib Shahid (RA)
- Seznam lokací ziyarat
Reference
- ^ Jafri, Saiyid I Zaheer Husain (2006). Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii. Nové Dillí: Nadace Konrada Adenauera.
- ^ Schimmel, s. 346
- ^ Schimmel, Anniemarie (1975). “Sufism v Indo-Pákistán”. Mystické dimenze islámu. Chapel Hill: University of North Carolina Press. str.345.
- ^ Walsh, Judith E. (2006). Stručná historie Indie. Old Westbury: State University of New York. str. 58.
- ^ A b Jafri, Saiyid Zaheer Husain (2006). Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii. Nové Dillí: Nadace Konrada Adenauera. str. 4.
- ^ Zargar, Cyrus Ali. „Úvod do islámské mystiky“.
- ^ Holt, Peter Malcolm; Ann K. S. Lambton; Bernard Lewis (1977). Cambridge historie islámu. 2. UK: Cambridge University Press. str. 2303. ISBN 978-0-521-29135-4.
- ^ Schimmel, Anniemarie (1975). “Sufism v Indo-Pákistán”. Mystické dimenze islámu. Chapel Hill: University of North Carolina. str.344.
- ^ Alvi, Sajida Sultana (2012). Pohledy na Mughal Indii: Vládci, historici, Ulama a Sufis. Karáčí: Oxford University Press.
- ^ Morgan, Michael Hamilton (2007). Ztracená historie: Trvalé dědictví muslimských vědců, myslitelů, umělců. Washington D.C .: National Geographic. str. 76.
- ^ Walsh, Judith E. (2006). Stručná historie Indie. Old Westbury: State University of New York.
- ^ Dr. Cyrus Ali Zargar
- ^ Walsh, Judith E. (2006). Stručná historie Indie. Old Wesbury: State University of New York. str. 59.
- ^ Walsh p. 56
- ^ A b C d E F Alvi
- ^ Schimmel p. 344
- ^ A b C d Walsh
- ^ Alvi 46
- ^ Alvi 10
- ^ A b Alvi 9
- ^ A b C d E Schimmel 345
- ^ Morgan 78
- ^ A b C d E Aquil
- ^ A b C d E F G h i j Zargar
- ^ morgan77
- ^ Aquil 9
- ^ Aquil 11
- ^ Aquil 13
- ^ Alvi 11
- ^ Alvi 12
- ^ A b C d E F Alvi 14
- ^ Schimmel
- ^ A b Schimmel 347
- ^ Schimmel 232
- ^ Schimmel 231
- ^ Aquil 16
- ^ Gladney, Dru. „Muslimské hrobky a etnický folklór: Charty identity Hui“[trvalý mrtvý odkaz ] Journal of Asian Studies, Srpen 1987, sv. 46 (3): 495-532; str. 48-49 v souboru PDF.
- ^ "Fassiyathush Shazuliya | tariqathush Shazuliya | Tariqa Shazuliya | Sufi Path | Sufism | Zikrs | Avradhs | Daily Wirdh | Thareeqush shukr | Kaleefa's of the tariqa | Sheikh Fassy | Ya Fassy | Sijl | Humaisara | Muridhe". Shazuli.com. Citováno 2013-07-10.
- ^ Durán, Khalid; Reuven Firestone; Abdelwahab Hechiche. Děti Abrahama: Úvod do islámu pro Židy. Harriet and Robert Heilbrunn Institute for International Interreligious Understanding, American Jewish Committee. str. 204.
- ^ A b Alvi 13
- ^ A b C Schimmel 346
- ^ Aquil 6
- ^ Walsh 80
- ^ Aquil 8
- ^ Askari, Syed Hasan, Tazkira-i Murshidi - vzácný Malfuz ze Sufi Saint v Gulbarga z 15. století. Sborník indické komise historických záznamů (1952)
- ^ 'Akhbarul Akhyar' Abdal Haqq Muhaddith Dehlwi (d. 1052H / 1642 CE). V této knize byla zmíněna krátká biografie významných indických sufisů, včetně životopisu Akhi Siraj Aainae Hinda)
- ^ 'Akhbarul Akhyar' Abdal Haqq Muhaddith Dehlwi (d. 1052H / 1642 CE). V této knize byla zmíněna krátká biografie významných indických sufisů, včetně životopisu Alaula Haq Pandaviho
- ^ Ashraf, Syed Waheed, Hayate Syed Ashraf Jahangir Semnani, publikováno 1975, Indie
- ^ A b C Schimmel 245
- ^ Zargar, Schimmel
- ^ Schimmel 254
- ^ Schimmel 255
- ^ Schimmel 256, Zargar
- ^ Lal, Mohan. Encyklopedie indické literatury. 5. str. 4203.
- ^ Ohtsuka, Kazuo. „Súfismus“. OxfordIslamicStudies.com. Citováno 2010-02-11.
- ^ Alvi 15
- ^ Sult̤ān Bāhū, Jamal J. Elias (1998). Death Before Dying: The Sufi Poems of Sultan Bahu. University of California Press. ISBN 978-0-520-92046-0.=
- ^ A b Walsh 64
- ^ Walsh 66
- ^ A b Aquil 34
- ^ Aquil 35
- ^ Aquil 10
- ^ Schlemiel 238
- ^ Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii (2006)
- ^ A b Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii. (2006)
- ^ A b C Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii s. 15 (2006)
- ^ A b C Schimmel 240
- ^ Historie Cambridgi v jihovýchodní Asii: od raných dob po cca 1800 od Nicholas Tarling | Strana 29 | vydavatel = Cambridge University Press | url =https://books.google.com/books?id=rOw8AAAAIAAJ&pg=PA29&dq=Sufism+and+Its+Impact+on+Muslim+Society+in+South+Asia&client=opera&cd=9#v=onepage&q=&f=false
- ^ Role súfistů v šíření islámu[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ A b Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii (2006), str. xi
- ^ Středověká islámská civilizace: L-Z, index Josef W. Meri, Jere L. Bacharach | url =[1] | pg = 773
- ^ Cour, Ajeet; Zaheer, Noor; Khan, Refaqat Ali (2012). SUFISMUS OSLAVA LÁSKY (PDF). INDIE: FOSWAL. ISBN 978-81-88703-28-9.
Bibliografie
- Islám, Sirajul (2004). Sufism a Bhakti. USA. ISBN 1-56518-198-0.
- Schimmel, Annemarie (1978). Mystické dimenze islámu. USA: University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-1271-4.
- Alvi, Sajida Sultana (2012). Pohledy na Mughal Indii: Vládci, historici, Ulama a Sufis. Karáčí: Oxford University Press.
- Aquil, Raziuddin (2007). Sufism, kultura a politika: Afghánci a islám ve středověké severní Indii. Nové Dillí: Oxford University Press.
- Morgan, Michael Hamilton (2007). Ztracená historie: Trvalé dědictví muslimských vědců, myslitelů, umělců. Washington D.C .: National Geographic.
- Walsh, Judith E. (2006). Stručná historie Indie. Old Westbury: State University of New York.
- Schimmel, Anniemarie (1975). “Sufism v Indo-Pákistán”. Mystické dimenze islámu. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
- Schimmel, Anniemarie (1975). "Sufi řády a bratrství". Mystické dimenze islámu. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
- Saiyid Zaheer Husain Jafri a Helmut Reifeld, ed. (2006). Islámská cesta: súfismus, politika a společnost v Indii. Nové Dillí: Nadace Konrada Adenauera.
- Zargar, Cyrus Ali (2013). „RELG 379: Islamic Mysticism“. Augustana College.
- Sells, Michael A. (1996). Raná islámská mystika: Sufi, Korán, Mi'raj, poetické a teologické spisy. New Jersey: Paulist Press.
- Abidi, S.A.H. (1992). Sufism v Indii. Nové Dillí: Wishwa Prakashan.
- Abbas, Shemeem Burney (2002). Ženský hlas v rituálu Sufi: Oddané praktiky v Pákistánu a Indii. Austin: University of Texas Press.
- Anjum, Tanvir (2011). Chishti Sufis v sultanátu Dillí 1190-1400: Od zdrženlivé lhostejnosti k vypočítanému vzdoru. Pákistán: Oxford University Press.
- Chopra, R. M., „Vzestup, růst a úpadek indicko-perské literatury“, 2012, Iran Culture House, New Delhi and Iran Society, Kalkata. 2. vydání 2013.
- Chopra, R. M., „Great Sufi Poets of the Paňdžáb“ “(1999), Iran Society, Kalkata.
- Chopra, R.M., „SUFISM“ (Původ, Růst, Zatmění, Oživení), 2016, Anuradha Prakashan, Nové Dillí, ISBN 978-93-85083-52-5