Madhe Sahaba agitace - Madhe Sahaba Agitation
Madhe Sahaba agitace | |
---|---|
Část Náboženské násilí v Indii | |
Lucknow Lucknow (Indie) | |
Umístění | Lucknow, Uttarpradéš, Indie |
cílová | Azadari v Lucknow |
Zbraně | Kameny, cihly, tyčinky |
Pachatel | Deobandi madrassa Dar ul Mubalaghin z Lucknow |
Motiv | Sektářství |
TheMadhe Sahaba agitace byl občanská neposlušnost hnutí zahájené Deobandi Muslimové z Lucknow v první polovině dvacátého století čelit připomínka tragédie Karbalá během Muharrama. Výsledkem byl rozsáhlý šíitsko-sunnitský konflikt mezi lety 1906 - 1909 a násilný v letech 1936 - 1939. Konflikt se rozšířil do dalších částí Britská Indie.
Pozadí
Ve středověké Indii si šíité a sunnité společně připomínali Muharrama. Pelsaert podává zprávu o připomenutí Muharrama v Jahangir panování takto:
“Na památku této tragédie kvílili celou noc po dobu deseti dnů. Ženy recitují nářky a projevují zármutek. Muži nesou na hlavních silnicích města dvě zdobené rakve s mnoha lampami. Těchto obřadů se účastní velké davy lidí s velkými výkřiky smutku a hluku. Hlavní událost je poslední noc, kdy se zdá, jako by faraón zabil všechny kojence během jedné noci. Výkřik trvá do první čtvrtiny dne”.[1]
Problémy mezi Lucknowovými šíity a sunnity byly iniciovány Syed Ahmad Barelvi, když v letech 1818 až 1820 navštívil města Awdh, Bihar a Bengálsko, aby kázal jeho radikální myšlenky. Syed Ahmad opakovaně ničil ta'ziyas, čin, který vyústil v následné nepokoje a chaos.[2] Barbara Metcalf nabízí následující vysvětlení antišiismus:
“Druhou skupinu zneužívání, které držel Syed Ahmad, byli ti, kteří pocházeli z vlivu šíitů. Obzvláště vyzval muslimy, aby se vzdali chovu ta'ziyahů. Repliky hrobek mučedníků z Karbalá vzatých v průvodu během smutečního obřadu Muharrama. Muhammad Isma’il napsal:
„Skutečný věřící by měl považovat rozbíjení tazie silou za stejně ctnostnou akci jako ničení idolů. Pokud je sám nedokáže rozbít, přikáže ostatním, aby tak učinili. Je-li to vůbec mimo jeho moc, nechť je alespoň nenávidí a oškliví je celým svým srdcem a duší. “
Sayyid Ahmad sám je řekl, bezpochyby se značnou nadsázkou, aby strhl tisíce imambaras, budovy, ve které sídlí ta'ziyahs”.[3]
Toto dědictví bylo provedeno jeho následovníky, kteří se později rozdělili na dvě nové sekty, a to Deobandis a Ahle Hadith. Avšak do konce devatenáctého století byl anti-šíitský sentiment okrajový a stoupenci Syeda Ahmada Barelviho byli v malém počtu. Mushirul Hasan říká:
“Shia-sunnitské vztahy nebyly strukturovány kolem sektářských linií. Někteří lidé ošetřovali sektářské předsudky, ale nejvíce vědomě odolávali pokusům o vytvoření trhlin v široce jednotném a konsensuálním modelu sociálního a kulturního života. Bez ohledu na polemiku Ulama a potulných kazatelů zůstala pouta přátelství a porozumění nedotčena, protože šíité a sunnité všech tříd sdíleli jazyk, literaturu a kulturní dědictví. To je pravděpodobně důvod Sharar pozoroval, i když v přehnaném duchu, že si nikdo v Lucknow nikdy nevšiml, kdo byl sunnit a kdo šíit”.[4]
Protože však moderní technologie tisku, politické reformy a rychlé cestování přinesly sociální změny, náboženské identity se staly politicky relevantní a náboženští vůdci začali segregovat lidi, aby posílili svou základnu ekonomické a politické podpory. Lucknow viděl střety mezi šíity a sunnity v 80. a 90. letech 18. století.[4]
Výbor pro nepokoje a prasátko z roku 1908
Na začátku 20. století většina sunnitů stále pozorovala Muharrama. Moderní životní styl vyústil v to, že se Muharram stal hostinou i bojištěm. Jak uvedl vládní věstník:
"Byly zřízeny obchody a stánky a byla tam zábava, jako jsou houpačky a kolotoče." Dále se ukazuje, že ženy ve městě začaly nejen navštěvovat trasu tazias, ale stavět stany na výstavišti, kde přijímaly návštěvy. “ [5].
Deobandský duchovní Abdul Shakoor Lakhnavi začal nahrazovat smutek oslavou morálního vítězství imáma Hussaina nad Yazidem. Požádal sunnity, aby místo černých měli červené nebo žluté šaty a měli na sobě zdobené charyari namísto tradiční černé vlajky. Místo toho, aby oslavil Sahabu v den jejich narozenin, začal organizovat veřejná setkání pod hlavičkou Madhe Sahaba (chvála společníků) v Muharramu. Diskutoval o životě společníků, které šíité nectili, a zaútočil na šíitské víry.[6]
Shias podal stížnost úřadu okresního soudce Lucknow, aby si všiml situace, která zakazuje vše, co by bylo v rozporu s povahou Muharrama. Správa okresu Lucknow přijala jejich požadavky a byla zavedena přísná pravidla pro proces Ashury z roku 1906. Sunnitové proti novým pravidlům vznesli námitky, a proto okresní správa poskytla sunnitům zvláštní místo, kde mohli pochovat taziju v Nišat Ganj, která přišla být známý jako Karbala Phool Katora.[5] Sunnité však pokračovali v novém stylu oslav Sahaby uprostřed Muharrama. Charyari V sunnitských procesích byly předneseny básně a dvojverší, z nichž některá „byla pozitivně nežádoucí, protože obsahovala zneužívání šíitů a jejich víry“, což vyvolalo šíitskou nevoli. Odplatili recitováním Tabarra. V letech 1907 a 1908 vypukly vážné nepokoje, poté byl vytvořen čtyřčlenný výbor pod předsednictvím spravedlnosti T. C. Piggot, důstojník ICS a soudce vrchního soudu. Závěr výboru byl takový „Pokus transformovat tazijské procesí na počest prvních čtyř chalífů byl inovací“. Výbor doporučil obecný zákaz organizovaného přednesu Madhe-Sahaba verše tři dny, viz., ashura (desátý den Muharram), Chehlum (čtyřicátý den roku) ashura) a dvacátého prvního dne Ramzanu. Vláda přijala zprávu výboru a provedla její doporučení.[5]
Madhe Sahaba agitace 30. let
Po deflaci Khilafat hnutí ve dvacátých letech 20. století klerici ztratili podporu na veřejnosti a muslimové začali následovat moderní mysl jako Muhammad Ali Jinnah. Aby si zůstali relevantní, politicky ambiciózní duchovenstvo Deobandi založilo v roce 1931 militantní deobandskou organizaci Majlis-i-Ahrar-i-Islam. Tuto organizaci lze považovat za předchůdce pákistánu Sipah-e-Sahaba (SSP). Nejprve agitovali proti Ahmedisům v Kašmíru a pak hledali příležitost. Poskytla to Molana Abdul shakoor Lakhnavi, která nyní v roce 1931 založila seminář v Lucknowu přímo na trase ročního šíitského průvodu zvaného Dar-ul-Mubalaghin. Molana Abdul Shakoor napsal mnoho knih a brožur a vedl debaty se šíitskými duchovními. Protože se papír stal hojně dostupným, tyto spisy se rozšířily po celém subkontinentu a způsobily případy násilí, i když zanedbatelné ve srovnání s tím, co se dělo v UP. Dhulipala říká:
"Problém vypukl s novou energií v roce 1936 v den Ashury, kdy dva sunnité neuposlechli rozkazy a veřejně recitovali Charyari v centru města Lucknow. Byli zatčeni a stíháni, ale pak se v den Chhelumu více sunnitů podílelo na recitování Charyari a čtrnáct bylo zatčeno. To vedlo k novému rozrušení ze strany Lucknow Sunnis ve prospěch veřejného přednesu těchto veršů, který byl známý jako Madhe Sahaba".[5]
Vláda jmenovala Allsopův výbor, který podpořil rozhodnutí Piggottova výboru. Zpráva výboru Allsop byla zveřejněna v březnu 1938 a byla odmítnuta Deobandi ulema. Mushirul Hasan říká:
“V květnu až červnu 1937 se to stalo násilným, když zuřivé davy v Lucknow a Ghazipuru řádily. Problémy v Ghazipuru vyvolala skupina sunnitů z Jaunpuru. Rozzuřené davy spálily a vyplenily majetek. Zabíjeli podle libosti. Léto nespokojenosti dunělo dál, protože sektářské spory, dosud spící, se v běžném životě Lucknawisů změnily v běžný jev. Během příštích dvou let došlo k dalším potížím, k čemuž přispělo rozhodnutí výboru jmenovaného vládou proti Madh-e Sahaba v Lucknow. Vypuklo peklo. Husain Ahmad Madani (1879-1957), ředitel proslulého semináře v Deobandu, spolu s dalšími vůdci Jam'iyat al-'Ulama 'skočil do boje. Obhajoval občanskou neposlušnost. Tisíce jeho volání věnovaly pozornost a dvořily se zatčení. Ačkoli byl horlivým zastáncem sekulárního nacionalismu a zásadovým kritikem «teorie dvou národů», bez ostychu míchal sektářské vášně. Vystoupil na veřejném zasedání v Lucknowu dne 17. března 1938, kdy sdílel platformu se šéfem hasičské lodi Dar al-Muballighin, Maulvi Abdulem Shakoorem a Maulanou Zafarul Mulk, hlavní představitel Madh-e Sahaba v Lucknow”.[4]
V dubnu 1938, kdy průvod Chehlum prošel před nově vybudovanou Madrassah Darul Mubalaghin, byly na něj házeny cihly ze střechy, v důsledku čehož bylo zabito deset šíitů a desítky byly zraněny.[5] Díky modernímu tisku a rychlejší komunikaci se konflikt brzy rozšířil do dalších měst. Již v roce 1940 byla na procesí v Dillí vržena bomba. Zpráva J. N. Hollistera o bezpečnostní situaci během Muharrama v roce 1940:
“Konflikty mezi sunnity a šíity v Muharramu nejsou neobvyklé. Průvody ve městech doprovázejí policie podél pevných linií v březnu. Následující citace z jednoho novin nejsou obvyklé. Naznačují, co by se mohlo stát, kdyby vláda neudržovala situaci pod kontrolou:
„Adekvátní opatření k odvrácení incidentů“, „Muharram pokojně zemřel“, „všechny obchody zůstaly zavřené. . . aby se předešlo incidentům “,„ Několik žen nabídlo satyagrahu před závěrečným průvodem. . . asi dvacet mil od Allahabadu. Námitují proti průchodu procesí přes jejich pole “,„ policie přijala velká opatření, aby zabránila narušení míru “,„ jako pokračování obvinění z třtiny ze strany policie na mehndský průvod muslimy. . . dnes neslaví Muharram. Nebyly vyjmuty žádné ta'zia procesí. . . V hinduistických lokalitách se obchod uskutečňoval jako obvykle “,„ bomba vržena na průvod “.
Ne všechny tyto poruchy pramení ze sektářských rozdílů, ale tyto rozdíly ovládají mnoho zlomků. Birdwood říká, že v Bombaji, kde se první čtyři dny Muharramu pravděpodobně budou věnovat vzájemné návštěvě tabutských chán, jsou přijímány ženy a děti i muži a členové jiných komunit - pouze Sunny jsou odepřeny „jednoduše jako policejní opatření”.[7]
Dědictví agitace Madhe Sahaba
Dne 3. září 1939 britský předseda vlády Neville Chamberlain prohlásil zahájení války s Německo. Krátce nato, místokrále Lord Linlithgow ho následoval a oznámil, že Indie je také ve válce s Německem.[8] V roce 1939 vedoucí Kongresu rezignovali na všechny Britskoindická vláda pozice, do kterých se rozhodli. Ve 40. letech 20. století se Jinnah stala vůdcem indických muslimů a byla známá jako Quaid-e-Azam ('Skvělý vůdce'). Tento vývoj a debaty o postavení muslimů v budoucí Indii vytvořily prostředí, které donutilo muslimy pohřbívat své spory a soustředit se na důležitější otázky. V roce 1944 založili duchovní Deobandi samostatnou organizaci pod názvem Tanzim-i-Ahle Sunnat za účelem útoku na šíitské víry a praktiky, při zachování hlavního proudu Deobandiho vedení zbaveného viny komunalismu[9] aby se mohli prezentovat jako sekulární nacionalisté. Po roce 1947 mnoho studentů Molany Abdul Shakoor Lakhnavi a Molany Hussain Ahmad Madani migrovalo do Pákistánu a buď tam uspořádali semináře, nebo se stali součástí Tanzim-e-Ahle Sunnat nebo Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Putovali po celé délce a šířce země a vyzývali k útokům na šíitské průvody a psali proti ní knihy a knihy. Mezi nimi byli: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani a Molana Sarfaraz Gakharvi.
Již v roce 1949 byl v Narowalu napaden průvod Muharam. Ve volbách do Pandžábského shromáždění v roce 1951 bylo hlasování o šíitských kandidátech prohlášeno za zakázané a byli nazýváni nevěřícími. V roce 1955 byly smuteční průvody napadeny na 25 místech v Paňdžábu. Ve stejném roce byl na balti imambargah v Karáčí zaútočen deobandský dav a dvanáct lidí bylo těžce zraněno.[10] V roce 1957 zemřeli tři truchlící, když byl ve vesnici Sitpur v okrese Muzaffargarh napaden průvod Muharram. Ve stejném roce byla jedna osoba zabita a tři další byli vážně zraněni, když byly na smuteční průvod v Ahmadpur Sharqi hozeny cihly a kameny. V červnu 1958 byl v Bhakkaru zavražděn šíitský řečník Agha Mohsin.[11]
The Therhi Massacre došlo 3. června 1963, se šíitská vesnice Therhi pokusila nést Taziya. Když tato zpráva dorazila do nedalekého Deobandiho semináře Khairpur, studenti Madrassy šli na Therhi a oba spálili Taziya a Imambargah. 120 lidí bylo zmasakrováno sekáčky na maso a mačetami.[12] Ve stejný den byl u brány Bhati v Lahore napaden smuteční průvod, kameny a nože zabily dva truchlící a zranily asi stovku. Truchlící byli také napadeni v Narowalu, Chiniotu a Kvétě.[13]
Viz také
- Anti-šíitství
- Genocida kašmírských šíitů
- Pronásledování lidí z Hazary
- Pronásledování šíitů ISIL
- Syed Ahmad Barelvi
- Sipah-e-Sahaba Pákistán
Reference
- ^ S. A. A. Rizvi, „Socio-intelektuální historie Isny Ashari Shi'is v Indii“, sv. 2, s. 298, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Andreas Rieck, “Shia's of Pakistan ”, Str. 16, Oxford University Press (2016).
- ^ B. Metcalf, “Islámské oživení v Britské Indii: Deoband, 1860–1900 “, str. 58, Princeton University Press (1982).
- ^ A b C Mushirul Hasan, “Tradiční obřady a napadené významy: Sektarský spor v koloniálním Lucknow ”, Economic and Political Weekly, Vol. 31, č. 9, str. 543 - 550, (1996).
- ^ A b C d E Venkat Dhulipala, “Shromáždění Qaum: Muslimská liga ve sjednocených provinciích, 1937–1939 ”, Modern Asian Studies, Vol 44 (3), str. 603–640, (2010).
- ^ Justin Jones, “Shi'a Islam in Colonial India: Religion, Community and Sectarianism ” 102-103, Cambridge University Press, (2012).
- ^ J. N. Hollister, “Šíí Indie ”, Str. 178, Luzac and Co, London, (1953)
- ^ Bolitho, Hector (1960) [poprvé publikováno 1954]. Jinnah: tvůrce Pákistánu. Londýn: John Murray. p. 123. OCLC 14143745.
- ^ A. Rieck, „šíitští Pákistánci“, s. 47, Oxford University Press, (2015).
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 88-90, Oxford University Press, (2015).
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 94-97, Oxford University Press, (2015).
- ^ Eamon Murphy (18. října 2018). Islám a sektářské násilí v Pákistánu: Teror uvnitř. Taylor & Francis. str. 100–. ISBN 978-1-351-70961-3. Citováno 9. června 2019.
- ^ A. Rieck, „The Shias of Pakistan“, s. 110-111, Oxford University Press, (2015).