ztracený ráj - Paradise Lost - Wikipedia

Pro další použití viz Paradise Lost (disambiguation).

ztracený ráj
Houghton EC65.M6427P.1667aa - Paradise Lost, 1667.jpg
Titulní strana prvního vydání (1667)
AutorJohn Milton
Cover umělec
ZeměAnglie
JazykAngličtina
Žánr
VydavatelSamuel Simmons (originál)
Datum publikace
1667
Typ médiaTisk
NásledovánRáj znovu získal  
Textztracený ráj na Wikisource

ztracený ráj je epická báseň v blankvers anglický básník ze 17. století John Milton (1608–1674). První verze, publikovaná v roce 1667, sestává z deseti knih s více než deseti tisíci řádky verš. Následovalo druhé vydání v roce 1674, uspořádané do dvanácti knih (na způsob Virgil je Aeneid ) s menšími revizemi v celém textu.[1][2] To je považováno za Miltonovo hlavní dílo a pomohlo to upevnit jeho reputaci jednoho z největších anglických básníků své doby.[3]Báseň se týká biblický příběh Pád člověka: pokušení Adam a Eva podle padlý anděl Satan a jejich vyloučení z Rajská zahrada. Miltonovým záměrem, jak je uvedeno v knize I, je „ospravedlnit Boží cesty lidem“.[6]

Složení

Gustave Doré, Nebeskí hostitelé, c. 1866, ilustrace ztracený ráj.

Ve svém úvodu k vydání Penguin of ztracený ráj, poznamenává miltonský vědec John Leonard, „John Milton měl téměř šedesát, když publikoval ztracený ráj v roce 1667. Životopisec John Aubrey (1626–97) nám říká, že báseň byla zahájena kolem roku 1658 a dokončena kolem roku 1663. Části však byly téměř jistě napsány dříve a její kořeny spočívají v Miltonově nejranějším mládí. “[7] Leonard spekuluje, že Anglická občanská válka přerušil Miltonovy nejranější pokusy zahájit svou „epickou [báseň], která by zahrnovala celý prostor a čas“.[7]

Leonard také konstatuje, že Milton „zpočátku neplánoval napsat biblický epos“.[7] Vzhledem k tomu, že eposy byly obvykle psány o hrdinských králích a královnách (as pohanskými bohy), Milton si původně představoval, že jeho epos bude založen na legendárním saském nebo britském králi, jako je legenda o král Artur.[8][9]

Poté, co v roce 1652 úplně oslepl, Milton napsal ztracený ráj zcela prostřednictvím diktátu s pomocí amanuenses a přátelé. Napsal také epickou báseň, zatímco byl často nemocný a trpěl dna, a to i přes emoční utrpení po předčasné smrti své druhé manželky Katherine Woodcockové v roce 1658 a smrti jejich dcery.[10]

Struktura

Ve verzi 1667 z ztracený ráj, báseň byla rozdělena do deseti knih. Ve vydání z roku 1672 byl však text reorganizován do dvanácti knih.[11] Při pozdějším tisku byly na začátek každé knihy vloženy „argumenty“ (krátká shrnutí).[12]

Milton použil v básni řadu akrostich. V knize 9, verš popisující had který pokoušel Evu jíst zakázané ovoce v rajské zahradě, vysvětluje „SATAN“ (9,510), zatímco jinde ve stejné knize Milton hláskuje „FFAALL“ a „FALL“. Pravděpodobně jde o dvojí pád lidstva ztělesněný Adamem a Evou, stejně jako Satanův pád z nebe.[13]

Synopse

John Martin, Satan předsedá pekelné radě, c. 1823–1827
Gustave Doré, Vyobrazení Satana, ústřední postava John Milton je ztracený ráj C. 1866

Báseň navazuje na epickou tradici zahájení in medias res (uprostřed věcí), příběh pozadí bude líčen později.

Miltonův příběh má dva narativní oblouky, jeden kolem Satan (Lucifer ) a ostatní, Adam a Eva. Začíná to po Satanovi a druhém padlí andělé byli poraženi a vykázáni Peklo, nebo, jak se tomu také říká v básni, Tartarus. v Pandæmonium Satan, hlavní město pekla, využívá své rétorické schopnosti organizovat své následovníky; pomáhá mu Mamon a Belzebub. Belial a Moloch jsou také přítomni. Na konci debaty se satan dobrovolně pokusí zkazit nově vytvořené Země a Boží nové a nejoblíbenější stvoření, Lidstvo. Přemýšlí o nebezpečích Propast sám, způsobem připomínajícím Odysseus nebo Aeneas. Po náročném průchodu chaosu mimo peklo vstoupí do nového Božího hmotného světa a později do rajské zahrady.

Na několika místech v básni, an Andělská válka přes nebe je líčeno z různých pohledů. Satanova vzpoura se řídí epickou konvencí rozsáhlého boje. Bitvy mezi věrnými anděly a satanovými silami se odehrávají během tří dnů. V závěrečné bitvě Boží Syn bez pomoci porazí celou legii andělských rebelů a vyhání je z nebe. Po tomto očištění, Bože vytváří svět, které vyvrcholily jeho stvořením Adama a Evy. Zatímco Bůh dal Adama a Evu úplná svoboda a moc vládnout nad celým stvořením, dal jim jeden výslovný příkaz: nejíst z strom poznání dobra a zla o trestu smrti.

Příběh pokušení a pádu Adama a Evy je zásadně odlišný, nový druh eposu: domácí. Adam a Eva jsou prezentováni jako muži, kteří mají romantický a sexuální vztah, zatímco jsou stále venku hřích. Mají vášně a odlišné osobnosti. Satan, maskovaný v podobě hada, úspěšně svádí Evu jíst ze Stromu tím, že loví její marnost a podvádí ji rétorika. Adam, když se dozvěděl, že Eva zhřešila, se vědomě dopustí stejného hříchu. Prohlašuje Evě, že jelikož byla stvořena z jeho těla, jsou navzájem propojeni - pokud zemře, musí zemřít také on. Tímto způsobem Milton vykresluje Adama jako hrdinný postava, ale také jako větší hříšník než Eva, protože si je vědom toho, že to, co dělá, je špatné.

Po jídle ovoce mají Adam a Eva chtivý sex. Adam je zpočátku přesvědčen, že Eva měla pravdu, když si myslela, že jíst ovoce bude prospěšné. Brzy však usnou a mají hrozné noční můry a poté, co se probudí, zažijí vina a ostuda poprvé. Uvědomili si, že spáchali hrozný čin proti Bohu, a tak se navzájem obviňují.

Mezitím se Satan vítězoslavně vrací do pekla, uprostřed chvály svých padlých andělů. Vypráví jim o tom, jak jejich schéma fungovalo a lidstvo upadlo a dalo jim úplnou nadvládu nad rájem. Po skončení řeči se však z padlých andělů kolem něj stávají ohavní hadi a brzy se sám Satan promění v hada zbaveného končetin a neschopného mluvit. Sdílejí tedy stejný trest, protože mají stejnou vinu.

Eva apeluje na Adama, aby jejich jednání smířil. Její povzbuzení jim umožňuje přistupovat k Bohu a žádat o milost, poklonit se prosebnému kolenu a získat odpuštění. Ve vizi, kterou mu ukázal Archanděl Michael, Adam je svědkem všeho, co se lidstvu stane až do Velká povodeň. Adam je z této vize budoucnosti velmi rozrušený, takže mu Michael také říká o potenciálním vykoupení lidstva z původního hříchu prostřednictvím Ježíš Kristus (kterého Michael nazývá „Král Mesiáš“).

Adam a Eva jsou vyhnáni z Edenu a Michael říká, že Adam může najít „ráj v tobě, šťastnější daleko“. Adam a Eva mají nyní vzdálenější vztah s Bohem, který je všudypřítomný, ale neviditelný (na rozdíl od hmatatelného Otce v Rajská zahrada ).

Postavy

Satan

Satan, dříve volal Lucifer, je první hlavní postava představená v básni. Byl kdysi nejkrásnějším ze všech andělů a je tragickou postavou, která skvěle prohlašuje: „Lepší je vládnout v pekle, než sloužit v nebi.“ Po jeho neúspěchu povstání proti Bůh, je vyhnán z nebe a odsouzen do pekla. Satanova touha vzbouřit se proti svému stvořiteli pramení z jeho neochoty podrobit se Bohem a jeho Synem a prohlašovat, že andělé jsou „sebe-zplození, sebe-vzkříšení“.[14] a tím popřel Boží autoritu nad nimi jako jejich stvořitelem.

Satan je hluboce arogantní, i když mocný a charismatický.[Citace je zapotřebí ] Satanovy přesvědčovací síly jsou patrné v celé knize; je nejen mazaný a klamný, ale je také schopen shromáždit padlé anděly, aby pokračovali ve vzpouře po jejich trýznivé porážce v andělské válce. Tvrdí, že Bůh vládne jako tyran a že všichni andělé by měli vládnout jako bohové.[15] Ačkoli se běžně chápe jako nepřátelská síla v ztracený ráj„Satana lze nejlépe definovat jako tragického nebo helénského hrdinu. Podle Williama McColloma je jednou z vlastností klasického tragického hrdiny to, že není úplně dobrý a že jeho porážka je způsobena tragickou chybou, protože Satan navzdory své obětavosti způsobí pád člověka i věčné zatracení jeho padlých andělů. svým soudruhům. Navíc jeho tragickou povahu spojují satanské helénské vlastnosti, jako je jeho nesmírná odvaha a možná nedostatek zcela definovaných mravů.[16]

O satanově postavení protagonisty epické básně se diskutuje. Milton ho jako takového charakterizuje, ale Satanovi chybí několik klíčových rysů, které by ho jinak učinily definitivním protagonistou díla. Jedním z rozhodujících faktorů, které naznačují jeho roli protagonisty v příběhu, je to, že protagonista je nejčastěji silně charakterizován a mnohem lépe popsán než ostatní postavy a způsob, jakým je postava napsána, má vypadat zajímavěji nebo zvláštněji. čtenář.[17] Satan je dobře popsán a je popsán jako docela všestranný v tom, že se ukazuje, že má schopnost činit zlo a zároveň si zachovává své charakteristické sympatické vlastnosti, a proto je díky této složité a relatovatelné povaze pravděpodobným kandidátem na zastřešující protagonista příběhu.[17]

Podle některých definic musí být protagonista schopen existovat sám o sobě a sekundární postavy v díle existují pouze k dalšímu spiknutí protagonisty.[18] Vzhledem k tomu, že Satan neexistuje pouze pro sebe, protože bez Boha by v příběhu nehrál žádnou roli, nelze na něj pohlížet jako na protagonistu kvůli neustálým posunům v perspektivě a relativní důležitosti postav v každé knize díla . Satanova existence v příběhu zahrnuje jeho vzpouru proti Bohu a jeho odhodlání zkazit bytosti, které stvořil, aby udržoval zlo tak, aby existovala rozeznatelná rovnováha a spravedlnost jak pro něj, tak pro jeho padlé anděly. Je proto pravděpodobnější, že existuje proto, aby bojoval proti Bohu, čímž se jeho status definitivního protagonisty díla stal vztahem ke každé knize. Podle této logiky lze Satana velmi dobře považovat za protivníka v básni, zatímco Boha lze místo toho považovat za protagonistu.

Satanovo postavení tradičního hrdiny v práci je podobně diskutovatelné, protože pojem „hrdina“ evokuje různé významy v závislosti na čase a osobě, která definici definuje, a je tedy předmětem sporu v textu. Podle Aristotela je hrdinou někdo, kdo je „nadlidský, božský a božský“, ale je také člověk.[19] Hrdina by musel být buď člověk s božskými schopnostmi, nebo Boží potomek. Zatímco Milton dává důvod věřit, že Satan je nadlidský, protože byl původně anděl, je něco jiného než člověk. Dalo by se však namítnout, že díky Satanovým chybám je lidštější než jakákoli jiná božská bytost popsaná v Miltonově díle.[Citace je zapotřebí ] Torquato Tasso a Francesco Piccolomini rozšířil o Aristotelovu definici a prohlásil, že k hrdinství musí být člověk dokonale nebo přehnaně ctnostný.[20] V tomto ohledu satan opakovaně prokazuje nedostatek ctnosti v celém příběhu, protože má v úmyslu pokoušet Boží stvoření zlem, aby zničil dobro, které se Bůh snaží vytvořit. Satan proto není podle rozšířené definice Tasso a Piccolominiho hrdinou. Satan jde proti Božímu zákonu, a proto je zkažený a postrádající ctnost, a jak varoval Piccolomini, „svěrák může být zaměněn za hrdinskou ctnost“.[19] Satan je velmi oddaný své příčině, i když je příčinou zlá, ale snaží se roztočit své zlověstné touhy, aby vypadaly jako dobré. Satan tohoto cíle dosahuje v celém textu několikrát, když během své řeči nashromáždil svou skupinu padlých andělů tím, že jim úmyslně řekl, aby dělali zlo, aby vysvětlili Boží pokrytectví a znovu během jeho prosby o Evu. Vytváří své záměry čistými a pozitivními, i když mají kořeny ve zlu, a podle Steadmana je to hlavní důvod, proč si čtenáři často mýlí Satana jako hrdinu.[20]

Ačkoli satanova armáda nevyhnutelně prohrává válku proti Bohu, satan dosáhne mocenského postavení a začíná svou vládu v pekle se svou skupinou věrných následovníků složenou z padlých andělů, která je označována jako „třetina nebe“. Satanova charakterizace jako vůdce selhávajícího příčin se také skrývá a je nejlépe ilustrována jeho vlastním citátem, „být slabý znamená být mizerný; Dělat nebo trpět“, jako prostřednictvím sdílené solidarity podporované zmocňující se rétorikou, satan hýří svou soudruzi ve zbrani a udržuje je soustředěné na jejich společný cíl.[21] Podobně jako Miltonovy republikánské nálady svržení anglického krále jak pro lepší reprezentaci, tak pro parlamentní moc, Satan tvrdí, že jeho společná vzpoura s padlými anděly je snahou „vysvětlit Boží pokrytectví“, a bude s nimi zacházeno s respektem a uznáním, které si zaslouží. Jak tvrdí vědec Wayne Rebhorn, „Satan trvá na tom, že on a jeho kolegové revolucionáři drželi svá místa spravedlivě a dokonce ho vedou k tvrzení, že byli sami vytvořeni a soběstační“, a proto je Satanovo postavení ve vzpouře podobné jeho postavení vlastní tvůrce skutečného světa.[22]

Adam

William Blake, Pokušení a pád Evy, 1808 (ilustrace Miltona ztracený ráj)

Adam je první lidská bytost stvořená Bohem. Když se ocitl sám, Adam si stěžuje a žádá o partnera od Boha, který mu vyhoví a vytvoří Evu, aby byla Adamovým manželským společníkem a manželem. Bůh oceňuje Adama a Evu ze všech jeho výtvorů a ustanovuje je, aby vládli nad všemi stvořeními světa a pobývali v zahradě Eden. Adam je společenštější než Eva a touží po její společnosti. Jeho úplná zamilovanost do Evy, i když je čistá sama o sobě, nakonec přispívá k jeho rozhodnutí připojit se k ní v neposlušnosti vůči Bohu.

Na rozdíl od biblického Adama, předtím, než Miltonův Adam opustí ráj, mu archanděl Michal poskytne letmý pohled na budoucnost lidstva - včetně shrnutí příběhů z Starý a Nové zákony.

Předvečer

Předvečer je druhý člověk stvořený Bohem, který bere jedno z Adamových žeber a formuje jej do ženské podoby Adama. Není to tradiční model dobré manželky, Miltonova Eva často není ochotná být vůči Adamovi poddajná. Je z těch dvou inteligentnější a zvědavější na vnější nápady než její manžel. Přestože je šťastná, touží po znalostech, konkrétně po sebepoznání. (Její první existující čin je odvrátit se od Adama, aby se podíval a přemítal o svém odrazu.) Eva je krásná a přestože Adama miluje, může se cítit dusena jeho neustálou přítomností.[Citace je zapotřebí ] V knize IX přesvědčí Adama, aby se na čas oddělil a pracoval v různých částech zahrady. Ve své samoty je Satanem v pokušení zhřešit proti Bohu tím, že jí strom Stromu poznání. Krátce nato Adam následuje Evu na podporu jejího činu.

Syn Boží

The Boží Syn je duch, který se ztělesní jako Ježíš Kristus, ačkoli on není nikdy výslovně jmenován, protože ještě nevstoupil do lidské podoby. Milton věřil v a podřízenost nauka o kristologii, která považovala Syna za druhořadého vůči Otci a za Božího „velkého viceregenta“ (5,609). Miltonův Bůh ztracený ráj označuje Syna jako „Mé slovo, mou moudrost a skutečnou moc“ (3,170). Báseň není výslovně anti-trinitářská, ale je v souladu s Miltonovým přesvědčením. Syn je konečným hrdinou eposu a je nekonečně mocný - jednou rukou porazí Satana a jeho následovníky a žene je do pekla. Po jejich pádu Boží Syn řekne Adamovi a Evě o Božím soudu: On, Syn, dobrovolně cestuje do světa a sám se stane člověkem; potom vykoupí Pád člověka prostřednictvím své vlastní obětní smrti a vzkříšení. V závěrečné scéně odhaluje Adam Adamovi vizi Spásy skrze Syna Božího. Přesto jméno Ježíš z Nazareta a podrobnosti Ježíšova příběhu nejsou v básni zobrazeny,[23] i když se o nich zmiňuje, když Michael vysvětluje, že „Joshua, kterého pohané nazývají Ježíšem“, předznamenává Božího Syna, „jeho jméno a úřad nesoucí“, aby „utišil / Protivník hada a přivedl zpět [...] dlouhou bloudit [e] d man / Safe to eternal Paradise of rest. “[24]

Bůh Otec

Bůh Otec je stvořitelem Nebe, Pekla, světa, každého a všeho, co existuje, prostřednictvím působení Jeho Syna. Milton představuje Boha jako všemocného a vševědoucího, jako nekonečně velkou bytost, kterou nemůže svrhnout ani velká armáda andělů, kterou proti němu satan podněcuje. Miltonovým deklarovaným účelem básně je ospravedlnit Boží cesty lidem, takže zobrazuje Boha tak často, jak hovoří o svých plánech a pohnutkách k jeho činům s Božím Synem. Báseň ukazuje, že Bůh stvořil svět tak, jak věřil Milton, to znamená, že Bůh stvořil nebe, Zemi, peklo a všechna stvoření, která obývají tyto oddělené roviny z části sebe samého, ne z ničeho.[25] Podle Miltona tedy nejvyšší autorita Boha nad všemi věcmi, které se stanou, pochází z jeho bytí „autorem“ všeho stvoření. Satan se snaží ospravedlnit svou vzpouru tím, že popírá tento aspekt Boha a prohlašuje se za sebe-stvoření, ale sám si přiznává pravdu jinak a že Bůh „si žádný takový návrat nezasloužil / ode mne, kterého stvořil, čím jsem byl“.[26][27]

Raphael

Raphael je archanděl, kterého Bůh posílá, aby varoval Adama před satanovým pronikáním do Edenu a varoval, že Satan se pokusí tento pár proklet. Raphael také se zvědavým Adamem podrobně diskutuje o některých podrobnostech o stvoření a o událostech, které se objevily v nebi.

Michaele

Michaele je mocný archanděl kteří bojovali za Boha v andělské válce. V první bitvě strašně zranil Satana mocným mečem, který Bůh vytvořil, aby prořízl i podstatu andělů. Poté, co Adam a Eva neposlechli Boha tím, že jedli ze Stromu poznání, Bůh poslal anděla Michaela, aby je navštívil v zahradě. Než je Michael doprovodí z ráje, ukáže jim vize budoucnosti, které odhalí nástin biblických příběhů z r. Kain a Ábel v Genesis prostřednictvím příběhu Krista Ježíše v Nový zákon.

Motivy

Manželství

Milton poprvé představil Adama a Evu v knize IV nestranně. Vztah mezi Adamem a Evou je vztahem „vzájemné závislosti, nikoli vztahu nadvlády nebo hierarchie“. Zatímco autor umístil Adama nad Evu v jeho intelektuálním poznání a na oplátku ve vztahu k Bohu, Evě poskytl výhodu poznání prostřednictvím zkušenosti. Hermine Van Nuis objasňuje, že ačkoli pro role mužů a žen byla stanovena přísnost, Adam a Eva bezvýhradně přijímají jejich určené role.[28] Spíše než se na tyto role dívat jako na vynucené, každá používá své přiřazení jako výhodu ve vztahu k sobě navzájem. Tyto dezinformace lze interpretovat jako Miltonův názor na důležitost vzájemnosti mezi manželem a manželkou.

Při zkoumání vztahu mezi Adamem a Evou uplatňují někteří kritici pohled zaměřený na Adama nebo Evu hierarchie a důležitost pro Boha. David Mikics naopak tvrdí, že tyto pozice „nadhodnocují nezávislost postojů postav, a proto postrádají způsob, jakým jsou Adam a Eva vzájemně propleteni“.[29] Miltonův příběh líčí vztah, kde manžel a manželka (zde, Adam a Eva) na sobě závisí a díky vzájemným rozdílům prospívají.[29]Přesto existuje několik případů, kdy Adam komunikuje přímo s Bohem, zatímco Eva musí jít skrze Adama k Bohu; tak někteří popsali Adama jako jejího průvodce.[30]

Ačkoli Milton přímo nezmiňuje rozvod, kritici předpokládají teorie o Miltonově pohledu na rozvod na základě jejich závěrů z básně a z jeho plochy o rozvodu napsaný dříve v jeho životě. Další Miltonova díla naznačují, že manželství vnímal jako entitu oddělenou od církve. Diskutování ztracený ráj, Biberman baví myšlenka, že „manželství je smlouva uzavřená mužem i ženou“.[31] Tyto myšlenky naznačují, že Milton mohl upřednostňovat rovný přístup mužů i žen k manželství a rozvodu.

Modlářství

Miltonovi současníci ze 17. století obecně kritizovali jeho myšlenky a považovali ho za radikální, hlavně kvůli jeho protestantským názorům na politiku a náboženství. Jeden z nejkontroverznějších argumentů Miltona se soustředil na jeho koncept modlářství, jehož téma je hluboce zakořeněno ztracený ráj.

Miltonova první kritika modlářství zaměřil se na stavbu chrámů a dalších budov, které sloužily jako bohoslužby. V knize XI ztracený ráj, Adam se snaží odčinit své hříchy nabídkou stavět oltáře k uctívání Boha. V reakci na to anděl Michael vysvětluje, že Adam nepotřebuje stavět fyzické objekty, aby zakusil Boží přítomnost.[32] Joseph Lyle poukazuje na tento příklad a vysvětluje: „Když Milton vznáší námitky proti architektuře, není to vlastnost samotná v budovách, kterou považuje za urážlivou, ale spíše jejich tendenci chovat se jako pohodlná místa, k nimž se modlářství v průběhu času nevyhnutelně přidrží.“[33] I když má myšlenka čistou povahu, Milton si myslel, že nevyhnutelně povede k modlářství jednoduše kvůli povaze člověka. To znamená, že místo toho, aby lidé směřovali své myšlenky k Bohu, obrátí se k postaveným předmětům a falešně tam investují svou víru. Zatímco Adam se pokouší postavit oltář Bohu, kritici poznamenávají, že Eva je podobně vinná z modlářství, ale jiným způsobem. Harding věří Evině narcismus a posedlost sama sebou představuje modlářství.[34] Harding konkrétně tvrdí, že „… pod vlivem hada Evino modlářství a sebezbožštění předznamenává chyby, do nichž se její„ synové “budou bloudit.“[34] Podobně jako Adam, i Eva falešně vkládá svou víru do sebe, Strom poznání a do určité míry hada, což všechno se nevyrovná ideální Boží přirozenosti.

Milton vytvořil své názory na modlářství jasněji s vytvořením Pandæmonium a jeho narážka na Šalamounov chrám. Na začátku roku ztracený ráj a v celé básni je několik odkazů na vzestup a případný pád Šalomounova chrámu. Kritici objasňují, že „Šalamounov chrám poskytuje explicitní ukázku toho, jak se artefakt pohybuje od svého vzniku v oddané praxi k modlářskému konci.“[35] Tento příklad z mnoha prezentovaných zřetelně vyjadřuje Miltonovy názory na nebezpečí modlářství. I když si člověk vybuduje strukturu ve jménu Boha, nejlepší úmysly se mohou v modlářství stát nemorálními. Kritici dále vytvořili paralely mezi oběma Peklo a Bazilika svatého Petra,[Citace je zapotřebí ] a Panteon. Většina těchto podobností se točí kolem strukturální podoby, ale jak vysvětluje Lyle, hrají větší roli. Propojením baziliky svatého Petra s Panteon na Peklo - v ideálním případě falešná stavba - tyto dvě slavné budovy dostávají falešný význam.[36] Toto srovnání nejlépe představuje Miltonovy protestantské názory, protože odmítá jak čistě katolickou perspektivu, tak pohanskou perspektivu.

Kromě odmítnutí katolicismu se Milton vzbouřil proti myšlence panovníka vládnoucího od božské právo. Postup viděl jako modlářský. Barbara Lewalski dochází k závěru, že téma modlářství v ztracený ráj „je přehnaná verze modlářství, které Milton dlouho spojoval se Stuartovou ideologií božského královského majestátu.“[37] Podle názoru Miltona je jakýkoli předmět, lidský i nelidský, kterému je věnována zvláštní pozornost podle Boha, považován za modlářský.

Interpretace a kritika

Stvoření člověka, rytina z vydání 1688, autor John Baptist Medina.

Spisovatel a kritik Samuel Johnson napsal to ztracený ráj předvádí „[Miltonovu] zvláštní sílu k úžasu“ a že „[Milton] se zdá být dobře obeznámen se svou vlastní genialitou a vědět, co to bylo, co mu příroda poskytla štědřeji než ostatním: síla projevu obrovské, osvětlující nádherné, prosazující hrozné, zatemňující ponuré a zhoršující hrozné. “[38]

Miltonský vědec John Leonard interpretoval „bezbožnou válku“ mezi nebem a peklem jako občanská válka:[39][stránka potřebná ]

ztracený ráj je mimo jiné báseň o občanské válce. Satan vyvolává „bezbožnou válku v Heav'n“ (i 43) tím, že vede třetinu andělů ve vzpouře proti Bohu. Termín „bezbožná válka“ znamená, že občanská válka je bezbožná. Milton však tleskal Angličanům za to, že mají odvahu sesadit a popravit Král Karel I.. Ve své básni se však staví na stranu „Nebeského monarchy Heav'na“ (iv 960). Kritici dlouho zápasili s otázkou, proč antimonarchista a obránce královražda měl zvolit subjekt, který ho nutil bránit monarchickou autoritu.

Redaktoři Nadace poezie tvrdí, že Miltonova kritika anglické monarchie byla namířena konkrétně na Stuartovu monarchii, a nikoli na monarchický systém obecně.[3]

V podobném duchu, kritik a spisovatel C.S. Lewis tvrdil, že v Miltonově postavení v básni nebyl žádný rozpor, protože „Milton věřil, že Bůh je jeho„ přirozeným nadřízeným “a že Charles Stuart nebyl.“ Lewis interpretoval báseň jako skutečný příběh křesťanské morálky.[39][stránka potřebná ] Ostatní kritici, jako William Empson, považujte to za nejednoznačnější dílo, přičemž Miltonova komplexní charakterizace Satana hraje velkou roli v této vnímané nejednoznačnosti.[39][stránka potřebná ] Empson tvrdil, že „Milton si zaslouží uznání za to, že se Bůh stal zlým, protože Bůh křesťanství je„ zlý Bůh. ““ Leonard klade Empsonův výklad “do [romantické interpretační] tradice William Blake a Percy Bysshe Shelley."[39][stránka potřebná ]

Blake skvěle napsal: „Důvod, proč Milton psal okovy, když psal o Angels & God, a na svobodě, když o Devils & Hell, je ten, že byl opravdovým básníkem a ďáblova party, aniž by o tom věděl.“[40] Tento citát stručně představuje způsob, jakým se na Miltona dívali někteří angličtí romantičtí básníci z 18. a 19. století.

Když už mluvíme o složitosti Miltonova eposu, přednášky Johna Rogerse, které se snaží ze všech sil syntetizovat „výhody a omezení rozmanité škály interpretačních technik a teoretických obav v Miltonově učení a kritice“.[41]

Pohled společnosti Empson je složitý. Leonard poukazuje na to, že „Empson nikdy nepopírá, že Satanův plán je ničemný. Co popírá, je, že Bůh je nevinný ke své zlovolnosti:„ Milton neustále vede domů, že nejvnitřnější Boží radou byl Štěstí, ale člověk může zlý satanův plán je to také Boží plán [protože Bůh v ztracený ráj je zobrazen jako vševědoucí i všemocný]. ““[39][stránka potřebná ] Leonard nazývá Empsonův pohled „silným argumentem“; poznamenává, že tato interpretace byla zpochybněna Dennis Danielson ve své knize Miltonův dobrý bůh (1982).[39][stránka potřebná ]

Ikonografie

Viz také: William Blake je ilustrace Paradise Lost
v Hřích, smrt a ďábel (1792), James Gillray karikoval politický boj mezi Pitt a Thurlow jako scéna z ztracený ráj. Pitt je Smrt a Thurlow Satan, s Královna Charlotte jako Sin uprostřed.

První ilustrace doprovázející text ztracený ráj byly přidány do čtvrtého vydání z roku 1688, přičemž každé knize předcházelo jedno gravírování, z nichž až osm z dvanácti bylo Sir John Baptist Medina, jeden od Bernard Lens II, a možná až čtyři (včetně knih I a XII, možná nejpamátnějších) jinou rukou.[42] Rytec byl Michael Burghers (v některých zdrojích uveden jako „Burgesse“[43]). Do roku 1730 byly stejné obrázky znovu vyryty v menším měřítku Paul Fourdrinier.

Někteří z nejvýznamnějších ilustrátorů ztracený ráj zahrnuta William Blake, Gustave Doré a Henry Fuseli. Ilustrátoři eposu však také zahrnují John Martin, Edward Francis Burney, Richard Westall, Francis Hayman, a mnoho dalších.

Kromě knižních ilustrací tento epos inspiroval i další vizuální díla známých malířů Salvador dali který provedl sadu deseti barev rytiny v roce 1974.[44] Miltonův úspěch v písemné formě ztracený ráj zatímco slepý (diktoval pomocníkům) inspiroval volně životopisné obrazy obou Fuseli[45] a Eugène Delacroix.[46]

Viz také

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Milton, John (1674). Ztracený ráj; Báseň ve dvanácti knihách (II ed.). London: S. Simmons. Citováno 8. ledna 2017 - prostřednictvím internetového archivu.
  2. ^ „Paradise Lost: Introduction“. Dartmouth College. Citováno 26. března 2010.
  3. ^ A b „John Milton“. Nadace poezie. 19. dubna 2018.
  4. ^ John Milton. ztracený ráj, Kniha I, l. 26. 1667. Hostitelem Dartmouth. Zpřístupněno 13. prosince 2013.
  5. ^ Milton 1674, 1:26.
  6. ^ Miltonův původní řádek zněl: „... ospravedlňujte Boží cesty k lidem.“[4][5]
  7. ^ A b C Leonard 2000, str. xii.
  8. ^ Leonard 2000, str. xiii.
  9. ^ Broadbent 1972, str. 54.
  10. ^ Abrahm, M.H., Stephen Greenblatt, Eds. Norton Antology anglické literatury. New York: Norton, 2000.
  11. ^ Forsythe, Neil (2002). Satanský epos. Univerzita Princeton.
  12. ^ Teskey, Gordon (2005). "Úvod". Paradise Lost: Norton Critical Edition. New York: Norton. str.xxvii-xxviii. ISBN  978-0393924282.
  13. ^ History, Stephanie Pappas-Live Science Contributor 2019-09-16T18: 16: 12Z. „Tajná zpráva objevená v Miltonově epickém ráji ztraceném'". livescience.com. Citováno 17. září 2019.
  14. ^ Milton 1674, 5:860.
  15. ^ Milton 1674, 5:794–802.
  16. ^ McCollom, William G. „Pád tragického hrdiny.“ College English 19.2 (1957): 51-56.
  17. ^ A b (Taha, Ibrahim. „Heroism in Literature.“ The American Journal of Semiotics 18.1 / 4 (2002): 107-26. Philosophy Document Center. Web. 12. listopadu 2014)
  18. ^ Taha, Ibrahime. „Hrdinství v literatuře.“ The American Journal of Semiotics 18.1 / 4 (2002): 107-26. Filozofické centrum dokumentů. Web. 12. listopadu 2014
  19. ^ A b Steadman, John M. „Heroic Virtue and the Divine Image in Paradise Lost.“ Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 22.1 / 2 (1959): str. 89
  20. ^ A b Steadman, John M. „Heroic Virtue and the Divine Image in Paradise Lost.“ Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 22.1 / 2 (1959): str. 90
  21. ^ Milton, John. Ztracený ráj. Norton Antology anglické literatury. 9. vydání Sv. B. New York; Londýn: W.W. Norton, 2012. 1950. Tisk.
  22. ^ Rebhorn, Wayne A. „Humanistická tradice a Miltonův satan: Konzervativní jako revoluční.“ SEL: Studies in English Literature 1500–1900, roč. 13, No. 1, The English Renaissance (Winter 1973), pp. 81-93. Tisk.
  23. ^ Marshall 1961, str. 17
  24. ^ Milton 1674, 12:310-314
  25. ^ Lehnhof 2008, str. 15.
  26. ^ Milton 1674, 4:42–43.
  27. ^ Lehnhof 2008, str. 24.
  28. ^ Van Nuis 2000, str. 50.
  29. ^ A b Mikics 2004, str. 22.
  30. ^ Mikics, David (24. února 2004). „Miltonické manželství a výzva k historii v ráji ztraceny“. Texas studia literatury a jazyka. 46 (1): 20–48. doi:10.1353 / tsl.2004.0005. S2CID  161371845 - prostřednictvím Project MUSE.
  31. ^ Biberman 1999, str. 137.
  32. ^ Milton 1674, Kniha 11.
  33. ^ Lyle 2000, str. 139.
  34. ^ A b Harding 2007, str. 163.
  35. ^ Lyle 2000, str. 140.
  36. ^ Lyle 2000, str. 147.
  37. ^ Lewalski 2003, str. 223.
  38. ^ Johnson, Samuel. Životy anglických básníků. New York: Octagon, 1967.
  39. ^ A b C d E F Leonard, John. "Úvod." Ztracený ráj. New York: Penguin, 2000.
  40. ^ Blake, William. Manželství nebeské a pekelné. 1793.
  41. ^ „John Rogers Milton“. Yale. 19. února 2020.
  42. ^ Ilustrovaný ráj ztracen Archivováno 1. Února 2008 v Wayback Machine z Christ's College v Cambridge má všech dvanáct online. V článku Mediny se dozvíte více o autorství a všech ilustracích, které jsou také ve Commons.
  43. ^ William Bridges Hunter (1978). Miltonova encyklopedie. Bucknell University Press. str. 58. ISBN  978-0-8387-1837-7.
  44. ^ Lockport Street Gallery. Citováno 2013-12-13.
  45. ^ Art Institute of Chicago. Citováno 2013-12-13.
  46. ^ WikiPaintings. Citováno 2013-12-13.

Bibliografie

Další čtení

  • Patrides, C. A. Approaches to Paradise Lost: The York Tercentenary Lectures (University of Toronto, 1968) ISBN  0-8020-1577-8
  • Ryan J. Stark, "ztracený ráj as Incomplete Argument," 1650—1850: Aesthetics, Ideas, and Inquiries in the Early Modern Era (2011): 3–18.

externí odkazy

Online text

Jiná informace

  • darkness visible – comprehensive site for students and others new to Milton: contexts, plot and character summaries, reading suggestions, critical history, gallery of illustrations of ztracený ráj, a mnohem víc. By students at Milton's Cambridge college, Christ's College.
  • Selected bibliography at the Milton Reading Room – includes background, biography, criticism.
  • ztracený ráj learning guide, quotes, close readings, thematic analyses, character analyses, teacher resources