Kristův mýtus - The Christ Myth

Kristův mýtus, poprvé publikovaná v roce 1909, byla knihou Arthur Drews na Teorie Kristova mýtu. Drews (1865–1935), spolu s Bruno Bauer (1809–1882) a Albert Kalthoff (1850–1906), je jedním ze tří německých průkopníků popření existence a historický Ježíš.

Dějiny

Historická kritika 19. století

David Strauss

Drews důrazně tvrdí, že mimo spisy Nového zákona nebyl nikdy nalezen žádný nezávislý důkaz o historické existenci Ježíše. Odsuzuje Romantismus liberálního kultu Ježíše (Der liberale Jesuskultus) jako porušení historická metoda a naivní sentimentalizmus z historická teologie^[1] který připisuje vznik křesťanství Ježíšově „velké osobnosti“.

Zmiňuje klíčová jména historická kritika která se objevila na konci 18. století a rozkvetla v 19. století v Německu.

• Charles-François Dupuis (1742–1809) a Comte Constantin-François de Volney (1757–1820), dva francouzští kritičtí myslitelé Osvícení, kteří jako první popírali historičnost Ježíše z astromytických důvodů, které považovali za klíčové faktory při formování náboženství včetně křesťanství.
• David Strauss (1808–1874), který ve svých 27 letech byl průkopníkem Hledání historického Ježíše s ním Život Ježíše v roce 1835 (1400 stran) odmítnutím všech nadpřirozený události jako mytický zpracování.
• Bruno Bauer (1809–1882), první akademický teolog, který potvrdil Ježíšovu nehistorii. Tvrdil to Označit byl originál Evangelium, a vynálezce historicity Ježíše. Sledoval dopad hlavních řecko-římských myšlenek na formování NZ, zejména vliv Stoický filozofie (Seneca ). Stipendium Bruna Bauera bylo pohřbeno německou akademickou obcí a zůstal vyvrhel, dokud ho Albert Kalthoff nezachránil před zanedbáváním a nejasností.
• Julius Wellhausen (1844–1918), odborný vědec Tóra /Pentateuch, který byl lídrem v oblasti historických a zdrojová kritika;
• William Wrede (1859–1906), propagátor Mesiášské tajemství u Marka a který potvrdil tvrzení Bruna Bauera, že Mark byl skutečným tvůrcem křesťanství;
• Johannes Weiss (1863–1914), první exegete evangelií, která přisuzovala Ježíši apokalyptickou vizi, kterou přijal Schweitzer a mnoho dalších. Inicioval formální kritika později vyvinutý Rudolf Bultmann. Weiss dal jméno Q na „výroky Páně“ společné pro Matouše a Lukáše. Byl považován za nejvyšší autoritu své doby.
• G.J.P.J. Bolland (1854–1922), Holanďan samouk radikální, zajímající se o Hegel a von Hartmann (dopisy od Drewse do Bollandu byly publikovány v němčině od roku 1890 do roku 1904^[2]), který viděl původ křesťanství v synkretismus podle Helenized Židé v Alexandrii;
• Albert Schweitzer (1875–1965), historik teologie, který představil důležitý kritický přehled historie hledání Ježíšova života v Pátrání po historickém Ježíši - od Reimara po Wrede (1906, první vydání), odsuzující subjektivitu různých autorů, kteří vtlačili své vlastní preference do Ježíšova charakteru. Schweitzer věnuje tři kapitoly Davidu Straussovi (kapitola 7, 8 a 9) a celou kapitolu Brunovi Bauerovi (kapitola 11). Ch. 10 pojednává o hypotéze Priority Marka, kterou Christian H. Weisse a Christian G. Wilke pokročili v roce 1838.

Důsledky německé historické kritiky

Důsledky byly dramatické.^[3]

• Generál skepticismus o platnosti Nového zákona: „Není nic, absolutně nic, ani v činech, ani v Ježíšových slovech, které nemá mytický znak nebo jej nelze vysledovat paralelní pasáže ve Starém zákoně nebo v Talmudu. Historická kritika vyřeší všechny podrobnosti příběhu evangelia v mýtická mlha a znemožňuje to říci že tam někdy byla taková osoba"(Kap. 12).^[4]
• A ztráta podstaty a smyslu na obrázku „historického Ježíše“: „Ale co [liberální teolog] listy neporušené Ježíšova osobnost a příběh jsou tak skromné ​​a tak pevné, že nemohou tvrdit jakýkoli historický význam. “(Kapitola 8) lidský Ježíš liberálních teologů, zjištěných redukcí a odstranění z nadpřirozený a další nežádoucí vlastnosti, je tak nekrvavý, že to nikdy nemohlo vyvolat emoční zápal nového duchovní hnutí, natož nové náboženství.

Synkretismus

James George Frazer, autor časopisu Golden Bough

Drews využívá nové poznatky z antropologie shromáždil James Frazer (1854–1941) s jeho popisy starověku pohanský náboženství a pojem umírající a povstávající bůh. Drews také věnuje extrémní pozornost sociálnímu prostředí náboženských hnutí, protože náboženství považuje za výraz sociální duše.

Drews tvrdí, že postava Krista vznikla jako produkt synkretismus, složený z mystický a apokalyptický nápady:

1. A Zachránce /Vykupitel odvozeno od hlavních proroků Starého zákona a jejich obrazů:

- trpící sluha Boží (v Izajáš 53 ),

- trpící oběť (v Žalm 22 ),

- a personifikace moudrosti (v Šalomounova moudrost, Sirach a Přísloví )

2. Pojem Mesiáš osvoboditel osvobozující Židy v Palestině od římské okupace a daní.

3. Smícháno se vzory perských a řecko-římských umírajících a povstávajících kmotřenci - zbožní hrdinové, králové a císaři, jejichž příběhy inspirovaly nový antropologický koncept umírajících a vycházejících bohů popularizovaný Frazerem - jako např. Baal, Melqart, Adonis, Eshmun, Attis, Tammuz, Asklépios, Orfeus, Persefona, Inanna, také známý jako Ishtar, stejně jako Ra the Bůh Slunce, s fúzí s Osiris, Zalmoxis, Dionýsos, a Odin, zjišťuje tajemné kulty z Starověký Blízký východ.

Kult Ježíše a kulty tajemství

Drews poukazuje na výrazné podobnosti kultu raného Krista s existujícími a populárními tajemnými kulty - téma, které již vyvinulo W.B. Smith a J. M. Robertson, a později odezvu Maurice Goguel a opakoval starší bratr G.A. van den Bergh van Eysinga^[5] a van Eysinga sám.^[6] K rychlému šíření křesťanství došlo v populaci, která již byla utvářena posvátnými rysy tajemných kultů a byla s nimi obeznámena.^[7]

Mithras

A mithraeum nalezený v ruinách Ostia Antica, Itálie.

The Kristův mýtus je posypán srovnáním mezi Mithraické záhady a kult Ježíše. Ačkoli bůh Mithras nebyl zrovna umírajícím a povstávajícím bohem, některé podobnosti mají smysl. Zejména svátostný svátek, který umožnil zasvěceným zažít a mystická unie s bohem.

Mithraismus, dovážený z Persie do Říma, se v 1. století rychle šířil po Římské říši a byl považován za jistého rivala raného křesťanství. Hlavní obrázky ukazují, že bůh se narodil ze skály. Ústředním tématem je lov a zabíjení býka, který vytryskuje krev. Slunce bylo zobrazeno jako Mithrasův přítel a s ním na hostině býka hostiny. Ženy nehrály žádnou roli v obrazech ani v kultu. Tento kult byl mezi vojáky populární a pravděpodobně se jimi šířil.
Několik zasvěcenců přišlo ze sociální elity až do oživení v polovině 4. století (císař Julian). Drews tvrdí, že postava Ježíše se zdála konkrétnější, jeho příběh dojemnější a více se líbil ženám a smolařům společnosti. Předčasná smrt císaře Juliana byla jednou z příčin Ježíšova tajemství, které nakonec zvítězilo nad Mithraickými tajemstvími.

Křesťanství a historická osobnost Ježíše

Raphaël, Proměnění, 1520, Vatikán

Drews tvrdil, že všechno o příběhu o Ježíši mělo mýtický charakter, a že proto nebylo nutné předpokládat, že historický Ježíš někdy existoval. Ve skutečnosti se křesťanství mohlo vyvinout bez Ježíše, ale ne bez něj Pavel, a určitě ne bez Izaiáš.^[8]

Drews uzavírá v poslední kapitole „Náboženský problém současnosti“:

Kristova víra vznikla zcela nezávisle na jakékoli historické osobnosti, která nám byla známa; ... Ježíš byl v tomto smyslu produkt náboženské sociální duše a byl vyroben Paulem s požadovaným množstvím reinterpretace a rekonstrukce, což je hlavní zájem těch komunit, které založil. The historický Ježíš není dříve, ale později než Pavel; a jako takový vždy měl existoval pouze jako nápad, jako zbožná fikce v myslích členů komunity ... evangelia jsou deriváty ... pro propagandu církve a bez jakéhokoli nároku na historický význam ... [Náboženství] je skupinové náboženství ... spojení náboženských komunita ... [Naše osobní náboženství], náboženství jednotlivce, princip osobní spásy, by bylo přestupkem a absurditou celého starověkého křesťanstva. [zvýraznění přidáno]

Kristus Mýtus II - svědci historicity Ježíše (1912)

Kritika kruhové historické teologie

Arthur Drews vydal druhou část své knihy, Die Christusmythe II: "Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu" (1911), odpovědět na námitky vědců a kriticky zkoumat historická metoda teologů. Joseph McCabe (1867–1955),^[9] který začal život jako římskokatolický kněz, vytvořil překlad Kristův mýtus II tak jako Svědci historické minulosti Ježíše (1912), publikované jak v Londýně, tak v Chicagu.

Historičnost Ježíše

Předmluva k této klasické knize uvádí:^[10] „Otázka historicity Ježíše [die Frage nach der Historizität von Jesus Christus] je čistě historická otázka, kterou je třeba vyřešit pomocí zdrojů historického výzkumu. “

V Ch. 3, „Metody historické kritiky“ části IV „Svědek evangelií“, Drews odsuzuje nevědecké metodologické principy teologické historie, které byly použity ve Schweitzerově Pátrání po historickém Ježíši, nový teologický mód od roku David Strauss (1808–1874) a vyústil v dlouhý řetězec Životy Ježíše.^[11] Drews kritizuje historickou teologii jako nerespektování pravidel nekresťanské historické metody a ustupování „sentimentálním intuicím“ a „základním kruhovitost „argumentace, kde se předpokládá existence Ježíše, ale není doložena vnějšími zdroji. Jako příklad si vezme případ Johannes Weiss.

[C] ritici jsou přesvědčeni o historičnosti evangelií a priori před vyšetřováním subjektu... [Musí pouze] hledat „historické jádro“ v tradici ... Jak to, že Weinel zná [nejvnitřnější podstatu] Ježíše tak dobře, než zahájil své zkoumání, že si myslí, že může pomocí tohoto testu určete, co je v tradici falešné a co ne?... Zdá se, že evangelia je třeba chápat z „duše Ježíše“, nikoli z duše jejich autorů! .. Johannes Weiss ... uznává, že při všech svých dotazech začíná předpokladem, že příběh evangelia má obecně historický kořen„že vyrostlo z půdy Ježíšova života, vrací se k očitým svědkům jeho života a přibližuje se mu tak blízko, že můžeme počítat s historickými vzpomínkami ... Existuje další princip, že vše, co se zdá možné ... může být nastaveno jako skutečné... [Tímto způsobem] jsou založeny všechny teologické konstrukce Ježíšova života ... jejichž historičnost má být prokázáno prokázáním, že jsou možné... Johannes Weiss je mistrem v ... [tomto] způsobu interpretace Ježíšových zázraků ... Pokud se někdo od něho liší, Weiss hořce odsekne: „Každý, kdo říká, že tyto náboženské myšlenky a emoce jsou Nepředstavitelné by měl držet ruku mimo záležitosti náboženských dějin; nemá vybavení, aby se s nimi vypořádal. “[Klasická reakce teologů na skeptiky.] ... [V] Weissově Das älteste Evangelium... snaží se dokázat, že ... Mark pouze začleňuje již existující tradice. „Ne bez určitých předpokladů,“ připouští, „pustíme se do vyšetřování ...“ [zvýraznění přidáno]

Drews, jako Schweitzer v jeho Hledání, přičemž se zmiňuje především o německých liberálních teologech Ernest Renan (1823–1892) pouze en passant. Úplně to ignoruje Baron d'Holbach (1723–1789), první, kdo publikoval kritiku Život Ježíše, s jeho Ecce Homo! (Histoire kritique de Jésus-Christ, ou Analyse raisonnée des évangiles) (1770).^[12]

Židovští svědci

Římská portrétní busta prý byla z Josephuse^[13]

• Philo: židovský současník Ježíše, věděl o Essenes, ale nezmiňuje se o Ježíši ani o křesťanech.^[14]
• Justus z Tiberiasu: Drews zmiňuje kuriózní případ Photius, Konstantinopolský patriarcha z 9. století, který se proslavil svými Bibliotheca nebo Myriobiblon, sbírka úryvků a shrnutí asi 280 klasických svazků, které jsou nyní většinou ztraceny. Photius přečetl Kroniku z Justus z Tiberiasu, současník Josepha, který prošel Židovské války a zničení Jeruzaléma. Justus napsal knihu o válce a kronice židovského národa z Mojžíš na Agrippa II (27-c. 94 nl). "Sám Photius věřil, že by měla existovat nějaká zmínka o Ježíši [v Justusově kronice], a byl překvapen, že žádný nenašel.„[zvýraznění přidáno]^[14]
• Josephus: výhody a nevýhody Testimonium Flavanium, k závěru, že je s největší pravděpodobností interpolace nebo změna.^[15][16]
• Talmud: nenabízí žádnou současnou zprávu o Ježíši, pouze pozdější fragmenty z evangelijní tradice.^[17]

Římští svědci

Tacitus, historik města Anály

• Plinius mladší (61-c. 112 nl): jeho dopis Trajanovi z c. 110 nl (X, 96) zmiňuje pouze existenci kultu křesťanů s nevinným ranním rituálem. Tento dopis vzbudil podezření Bruno Bauer a Edwin Johnson.^[18]
• Suetonius (69–122 nl): vyhoštění Židů, problémy na popud tajemníka Chrestus (impulsore Chresto), není hláskováno Christuspod Císař Claudius nechává nejisté kdo Chrestus byl a nepodporuje historičnost Ježíše.^[18]
• Tacitus (56–117 nl): Vedle Josepha je hostitelem druhá nejdůležitější nekřesťanská pasáž v Anály, XV, 44 (c. 115 nl). Nero vinu za požár Říma v roce 64 n. l Christianos, stoupenci Christus, jehož smrt nařídil Pilát Pontský v Judsku, o kterém se hovoří jako prokurátor namísto prefekt. Tato pasáž vedla k intenzivnímu zkoumání kladů a záporů.^[19] Ježíšjako jméno není uvedeno; Christianos se zdá být opravou originálu Chrestianos; pronásledování křesťanů Nero je pochybné, zmíněno pouze v Sulpicius Severus (c. 400), jehož text mohl být interpolován zpět do Tacita; Tacitův zdroj musel být, ne archivy, ale doslech křesťanů. Otázky vyvolaly také podivné okolnosti objevu rukopisu v 15. století.^[20] Diskuse o pravosti průchodu Annals zůstává neprůkazná.^[21]
• Lucus a ne Lucendo, ze zničených pohanských rukopisů nelze odvodit žádný důkaz.^[22]

Svědek Pavla

Farnese Hercules, římská kopie z Lysippos Herakles (Neapol)

Listy Pavla a pochybnosti o jejich pravosti: [Prvních deset listy z Pavel z Tarsu objevil kolem 140 nl, shromážděny v Marcion je^[23] Apostolikon. Jejich ztracený text byl rekonstituován pomocí Adolf von Harnack v Marcion: Evangelium mimozemského boha, 1921]^[24][25]

Vůdce Škola Tübingen teologie, Ferdinand Christian (F.C.) Baur (1792–1860), v Paulus, der Apostel Jesu Christi (1845), ustanovil za pravé čtyři náčelníka Pauline Epistles — Římané, Galaťanům, První Korintským a Druhý Korintským - a ten Paul v Skutky se lišil od Pavla z Listů.

Drews zdůrazňuje, že v Německu 20. století je [teologové] natolik pevně drženi pravosti těchto čtyř hlavních „Paulinae“ (tj. Pavlových listů), že jakoukoli pochybnost o nich okamžitě odmítají jako nelze brát vážněTento strach nezastavil pochybnosti, jako jsou:

• Bruno Bauer, první, kdo prohlásil všechny Pavlovy listy za padělky 2. století;^[26]
• anglické radikály Edwin Johnson, John M. Robertson, Thomas Whittaker;
• nizozemští radikálové G.J.P.J. Bolland, Willem C. Van Manen^[27] (se dvěma klíčovými články v angličtině o „Paul & Paulinism“^[28] a Římané,^[29][30] a G.A. van den Bergh van Eysinga, všechny patří k slavným Holandská radikální škola, jehož specialitou byla radikální kritika Paulinae^[31] a popření jejich pravosti;^[32]
• a Albert Kalthoff který oživil myšlenky Bruna Bauera a dodal jim nový lesk.

Drews to říká nahlas a jasně: Existuje začarovaný kruh metodiky v historických teologech a pokud najdou Ježíše, to je Protože předpokládají předem, že už je v příbězích.

1. Důkazy o historičnosti Ježíše v Pavlovi^[33]

(A) Jednoduché důkazy:

Spasitel musí vypadají jako skuteční muži. Zákon (Halakha ) nečinil lidi spravedlivými, a tak byl Ježíš Kristus vyslán, aby osvobodil lidi ze zákona, vykoupil je a osvobodil je z hříchu a smrti svou vlastní obětní smrtí. Svým spojením s Kristem se člověk stává mrtvým pro zákon a získá věčný život. Philo's Logos je podobné božské zachránce a prostředník.
Ve směsi s Osvoboditel Mesiáš (kdo musí sestoupit z Davide ), fúze vede k a Utrpení, umírání a vstávání z Boha. Ale tento Mediátor / Spasitel musí vypadat jako skutečný muž před jeho obětí - narozena ženou podle zákona (Gal. 4: 4 ) (židovský výraz).
Myšlenka na syna Božího byla vysílána jako prostředník ve prospěch lidstva a konferenci Vykoupení je hojný ve starořeckých příbězích (Herakles, Dionysos) a Starověký Blízký východ záhady (Attis, Adonis, Osiris). Stejný nápad v Syn člověka z prorok Daniel. Postava Boha je spojena s koloběhem přírody a sluneční periodicity. Paul ten nápad rozšířil a prohloubil. Gal. 4: 1. Zmínka o dvanáct v 1 Kor. 15: 5 je lesk.

Ženy u prázdné hrobky Fra Angelico, 1437–1446.

b) Vzhled Vzkříšený Kristus.

O "vizích" v 1 Kor. 15: Je celá epizoda vyrobena podle Písma ? A zmínka, že Ježíš vzkříšen se objevilo více než 500 bratrů vypadá interpolace.

(C) Účet Poslední večeře.

1 Kor. 11:23, má podezřelou liturgickou formu, zatímco účty Marka a Matouše se liší a fráze "na památku mě" je mnohými vnímána jako pozdější interpolace. Judasova zrada je vynález, s paradidonai neznamená „zradit“, ale „vzdát se“, (Izajáš, 53:12 ), zatímco při výběru „noci“ pro akci je čisté nastavení scény. Předchozí text, 1 Kor. 11: 17–22, se zabývá agape, svátek lásky raných křesťanů, ke kterému se text vrací. 1 Kor. 27–33.

d) „Bratři“ Páně [vs. bratří v Kristu]

v 1 Kor. 9: 5 a Gal. 1:19, má frázi Bratři Páně fyzický význam a liší se od něj bratří v Kristu (duchovní bratrství v sektě nebo církvi)? Jedná se o starou polemiku, ale její závěr zůstává nejasný. „Misijní cesty“ přiřazené fyzickým bratrům se zdají velmi nepravděpodobné. James Just je také nazýván Bratr Páně (Gal. 1:19) protože je nejcnostnější. Drews to najde nelze definovat co je to za Jamese. Identifikace toho, kdo je mužem (mezi příliš mnoha Jameses v textech) zůstává naprosto „beznadějná“.

(E) „Slova Páně.”

[To jsou Ježíšovy „výroky“, jejich kompilace byla poprvé nazvána Logie, po Papias z Hierapolisu a přejmenoval se na hypotetický "Q zdroj " podle Johannes Weiss (1863–1914).] Mezi slovy Pavla a evangelia existuje mnoho přibližných paralel. Zákaz rozloučit se s manželkou (1 Kor. 7:10 a Matouš 5:32 ). Živit se evangeliem (1 Kor. 9:14 a Matouš 10:10 ). Parousia v oblacích (1. Tesaloničanům 4:15 a Marek 13:26 ) atd. Kdo si od koho půjčí? Od Pavla k evangeliu, nebo naopak? Tato výroky nejsou všechny výjimečné, včetně mnoha banálních frází z Talmud (Římanům 2: 1 a Matouš 7: 1 ); (Římanům 2:19 a Matouš 15:14 ), atd.

2. Paul není svědkem historicity Ježíše^[34]

Paul se hádá s Židy, smaltovaná deska s champlevé z 12. století - DISPVUTABAT CV [M] GRECIS (Sporil se s Řeky) REVINCEBAT IV [DEOS] (Vyvrátil Židy)

Paul se nestaral o pozemský život Ježíše a jeho představa o Kristu se formovala nezávisle na historickém Ježíši. Wrede souhlasí: Pro Pavla je důležitá pouze Ježíšova smrt a pro Pavla je to „nadhistorická“ skutečnost. Paul o Ježíši nic nevěděl. Paul není žákem historického Ježíše. Pavel se nedovolává žádných výrazných činů „Pána“, ani Ježíšových výroků, i když by to bylo nejužitečnější pro jeho vlastní kázání, například v otázce zákona.

„Místo toho [Paul] používá nejkomplikovanější argumenty z Písma a nejodhodlanější dialektika, když mohl jednat mnohem jednodušeji. “[Zdůrazněno.] Proč ne například v Gal. 2: 11–14 "aby přesvědčil Petra, že se mýlí ve vyhýbání se tabulkám Pohané ?".

Teologové mají připravenou „psychologickou“ záminku vysvětlit Paulovo mlčení o Ježíšově životě: Listy jsou příležitostné noviny, které nikdy nemají důvod výslovně mluvit o Ježíši, jako by vše o Ježíši již bylo sděleno ústně a nebylo třeba je opakovat v dopisech. I když „se [tato] písmena hemží dogmatickými diskusemi o nejjemnější povaze“, poznamenává Drews. Je to další omluva, kterou teologové vymýšlejí, aby zakryli hlavní problém. Pavlův Kristus nepoukazuje na Ježíše evangelia.

3. Otázka pravosti^[35]

Drews zkoumá otázku pravost listůa Historičnost Paula a začíná připomenutím:

Paulin Kristus je metafyzický principa jeho inkarnace jen jedna v nápadu, imaginární prvek jeho náboženského systému. Muž Ježíš je v Pavlovi idealizovaný trpící Boží služebník Izaiáše a jen muž moudrosti mezistupeň z metafyzický evoluce, nikoli historická osobnost. [zvýraznění přidáno]

Ani jedna stopa Pavla byl nalezen ve spisech Filo a Josephus. The Clementova epištola není spolehlivý. Neexistuje žádný důkaz o existenci pavlínských listů dříve Justin. Papias z Hierapolisu také o nich mlčel.

(A) Emocionální argumenty pro pravost.

Jedinými nástroji pro analýzu epištol jsou interní důkazy a filologie. Teologové se spoléhají na estetiku, protože neexistuje vnější srovnání, které by identifikovalo to, co vnímají jako osobitost stylu. Teologové se také uchylují ke svému „pocitu“ detekovat silná osobnost Pavla, nepředstavitelná originalita z listů dokonce tvrdí, že mohou cítit jeho duši.

b) Argumenty pro pravost z dob.

Pavel z Tarsu, zvláštní apoštol pohanů

Van Manen ukázal, že komunity, které navštívil Paul, byly složité organizace, nikoli nově založené a mladé. Ukazují na polovina 2. století spíše než v polovině 1. The Gnostický vliv je patrný. Dárek jazyků, obřízky byly stále problémy ve 2. století. Justin je Trypho ukázal, že obě strany zavedených Židů versus sektářských židovských křesťanů (Nazaretský ) se stále navzájem konfrontovali jako v Galaťanům.
Teprve po zničení Jeruzaléma se Židé a křesťané rozdělili a obrátili se k nepřátelství a nenávisti. Později se křesťané postavili na stranu Římanů proti Židům (135). Křesťané cítili, že jsou novými vyvolenými a novými Smlouva a Židé se stali vyhnanci a zatraceni. v Římanům 9-11 Židé jsou vyloučeni z spása.
Paulinismus je velmi blízko k Gnosticismus 2. století, Drews zdůrazňuje:

Bronzino Vyobrazení Ukřižování se 3 hřebíky, bez lan a a hypopodium stojatá podpora, c. 1545.

V jednom případě spojení mezi gnosticismem a Paulem je tak evidentní, že jej lze citovat jako důkaz, že Pavel o historickém Ježíši nic nevěděl; je to průchod dovnitř 1 Kor. 2: 6, kde apoštol mluví o knížata tohoto světa, kteří nevěděli, co dělají, když ukřižovali Pána slávy. Van Manen a další to už dávno poznali knížata musíme pochopit, ne židovské nebo římské úřady, ani žádné pozemské mocnosti, ale nepřátelé tohoto světa, démoni vyšší síly, kteří skutečně po určitou dobu vládnou Zemi, ale budou zemřít před blížícím se triumfem boha spasitele. To je přesně to Gnostická představa o smrti Vykupitele, a to zde předkládá Paul; z toho můžeme odvodit, že Ježíšův život nepochopil jako historickou událost, ale obecné metafyzické drama, ve kterém nebe a země bojují o mistrovství. [zvýraznění přidáno]^[29]

Paul používá hodně gnostického jazyka, což bylo ve 2. století srozumitelné, ale ne kolem 50–60 n. l, daný jako falešné datování epištol. Neuplynulo dost času na rozpracování a prohloubení nových myšlenek. The Damaškové vidění nestačí vysvětlit v Pavlovi takový rychlý obrat od horlivého Žida k fanatickému Christianovi.

(C) Podvodnost Paulinových listů.

Paul judaismus je velmi diskutabilní. Konzultovaní rabíni nemohou rozpoznat studenta judaismu v Pavlovi.^[36][37] Paul neustále odkazuje pouze na Septuaginta a není tušení, že znal nějakou hebrejštinu. Myslí si řecky, mluví řecky, jí řecky, ve všem používá řečtinu. Paulinismus je mnohem blíže helénistickému judaismu Philo a Moudrost. Paul nikdy neukazuje žádnou úctu k posvátným textům, zkresluje nebo mění jejich význam, jako v Gal. 4:21. Jeho myšlení je jedinečné, podobné pouze jiným spisovatelům z 2. století Židům, Barnabáš, Justin.
Listy a Skutky představují dva radikálně odlišné příběhy (F.C. Baur ). The Holandská radikální škola (Rudolf Steck^[27] a Willem C. van Manen^[27]) většinou popřel pravost listů.^[31][32] Cílem Listů bylo oddělit křesťanství od judaismu. Existuje mnoho zajímavých scénářů o postavě Pavla, Žida, který se obrátil proti zákonu a judaismu, aby dal nový kult svobodu: jednoho spisovatele nebo mnoho?^[38] Ale pro Drewse Kristův mýtus, historičnost Pavla je sekundární.

Svědek evangelií

Kázání na hoře tím, že Carl Bloch

Tato důležitá část IV zahrnuje úplnou textovou kritiku a historickou kritiku Evangelium stipendium v ​​roce 1912, ve 14 kapitolách:

1. Zdroje evangelií^[39]

2. Svědek tradice^[40]

3. Metody Historická kritika^[41]

(a) Metodické principy teologické historie

(b) Metoda Johannesa Weissa

4. „Jedinečnost“ a „nezměnitelnost“ evangelia Ježíše^[42]

5. Schmiedel [devět] hlavních pilířů^[43]

6. Metody „Kristova mýtu“ ^[44]

(a) Literární charakter evangelií.

(b) Mýtický charakter evangelií.

7. Mýticko-symbolická interpretace evangelií^[45]

(a) Utrpení a oslavení Mesiáše.

(b) Charakter a zázraky Mesiáše. - Doplněk [V práci]

(C) Jana Křtitele a Křest Ježíše.

(d) Název Mesiáš.

e) Topografie evangelií.

I. NAZARETH.

II. JERUZALÉM.

III. GALILEE.

Šalamounovo bohatství a moudrost, jako v 1. Královské 3: 12–13, Bible card, 1896, Providence Lithograph Company

(f) Chronologie evangelií.

(g) Předkřesťanský Ježíš.

(h) Přeměna bájného na historického Ježíše.

i) Ježíš a Farizeové a Scribes.

k) Další úpravy prorockých a historických pasáží.

8. Historici a evangelia^[46]

9. Slova Páně [„Ježíšovy„ rčení “,„Q zdroj "]^[47]

(a) Tradice slov Páně.

(b) Spory s farizey.

(c) Výroky Ježíše o slabém a pokorném.

(d) Ježíšova víra v Bůh Otec

e) Láska k sousedům a nepřátelům.

(f) Kázání na hoře.

(g) Další paralelní průchody.

10. The Podobenství Ježíše^[48]

11. Obecný výsledek^[49]

12. „Silná osobnost“^[50]

13. The Historický Ježíš a ideální Kristus^[51]

14. Myšlenka a osobnost: řešení náboženské krize^[52]

slepé střevo [Astrální spekulace Antiků na Žalm 22 ]^[53]

Trpící Boží služebník v Izajášovi 53

Izajáš 53 v Velký svitek Izaiáše, nalezeno na Kumrán a datováno do 2. století př. n. l

Kniha zdůraznila roli, kterou při formování postavy Ježíše hrála starozákonní postava Utrpělý sluha v Izajáš 53, Jeremiáš, Práce, Zachariáš, Ezechiel atd., zejména v řecké verzi Septuaginty. Izajáš 52:13 - 53:12 ESV vypráví příběh lidský obětní beránek který se z Boží vůle proměnil v nevinného beránka obětovaného k oběti:

3 Byl opovrhován a odmítán lidmi; muž smutku a obeznámený se zármutkem; ... 4 Jistě nese naše zármutky a nese naše zármutky; přesto jsme si ho vážili zasaženého, ​​zasaženého Bohem a postiženého. 5 Ale byl propíchnut pro naše přestupky; byl zdrcen za naše nepravosti; na něm bylo trest, který nám přinesl mír, a jeho ranami jsme uzdraveni. 6 Všichni, co máme rádi ovce, zabloudili; obrátili jsme se - každý - svou vlastní cestou; a Hospodin na něj položil nepravost nás všech. 7 ... přesto neotevřel ústa; jako jehně, které je vedeno k zabití... 8 Útlakem a úsudkem byl vzat; ... zasažen přestupkem mých lidí? 9 A udělali jeho hrob s ničemnými... ačkoli se nedopustil žádného násilí a v jeho ústech nebyl žádný podvod Přesto to byla vůle Páně ho rozdrtit... když jeho duše obětuje vinu... 11 ... podle jeho znalostí spravedlivý, můj služebníku, přimět mnoho, aby byli považováni za spravedlivéa on ponese jejich nepravosti. 12 ... protože vylil svou duši na smrt a byl spočítán s přestupníky; přesto nesl hřích mnoha a přimlouvá se za přestupníky. [zvýraznění přidáno]

V ch. 7, „Mýticko-symbolická interpretace evangelií“, Drews píše:

Žalm 22: 1–8 v St. Albans Psalter – DS DS MS znamenat Deus, Deus meus, první slova v latině Vulgate

Mýticko-symbolická interpretace evangelií vidí v Izajášovi 53 zárodečná buňka příběhu Ježíše, výchozí bod všeho, co s ním souvisí, pevné jádro, které všechno ostatní vykrystalizovalo. Prorok se zabývá Služebník Jahveh, který se dobrovolně podrobuje utrpení, aby odčinil hřích a vinu lidí. [zvýraznění přidáno]

Utrpení oběti žalmu 22

Isaiah 53 je vyslán Utrpení oběti v zásadním Žalm 22, zejména jeho řádky: Bože můj, Bože můj, proč jsi mě opustil? (Žalm 22: 1; Marek 15:34 ); Vrhají urážky a kroutí hlavou. (Žalm 22: 7; Marek 15:29 ); Rozdělili mé šaty mezi ně a losovali o můj oděv. (Žalm 22:18; Marek 15:24 ). Další žalmy představují pasáže podporující postavu Trpící sluha Jahve (Žalm 1, 8, 15, 23, 24, 34, 37, 43, 69, 103, 109, 110, 116, 118, 121, 128, atd.)

Spravedlivý jako ztělesnění moudrosti, jeho pronásledování a smrti

Drews rovněž podtrhuje přínos charakteru Prostě nebo Spravedlivý v Kniha moudrosti, a Sirach.^[54]

- V „Moudrosti 7: 15–29“ je nádech Boží moci, čisté vyzařování slávy Všemohoucího.^[55]

- V „Moudrosti 2: 10–19“ ničemní spiknou proti spravedlivému muži: Utlačujme spravedlivého chudáka,

- a v „Moudrosti 2:20“ rozhodnou Odsuzme ho k hanebné smrti, protože podle toho, co říká, bude chráněn.^[56]

Drews dodává:

[Ch. 7, „Mýticko-symbolická interpretace evangelií“] Podle Deuteronomia (21:23 ), nebyla hanebnější smrt než pověsit na strom (v řečtině xylon a staurosv latině jádro); takže k tomu přirozeně došlo jako skutečný způsob smrti spravedlivého člověka. Potom konkrétní motiv smrti poskytl úryvek z Moudrosti a myšlenka na Platóna. Zemřel jako oběť nespravedlivý, bezbožný.

Prácetím, že Bonnat

[Ch. 8, „Historici a evangelia“] Nikdo nebude pochybovat o tom, že postava Ježíše v evangeliích má určitou jádro, o které vše ostatní postupně vykrystalizovalo. Ale že toto jádro je historická osobnost, a ne Izajášův Boží služebník, Jen z moudrostia Utrpitel 22. žalmu, je pouze položit otázku; a to je méně opodstatněné, protože za všechny skutečně důležité rysy Ježíšova evangelijního života částečně vděčí svůj původ mýtus, částečně k rozšíření a aplikaci určité pasáže proroků.

[Ch. 13, „Historický Ježíš a ideální Kristus“] ... Ve středu křesťanství není jeden konkrétní historický člověk, ale představa člověka, utrpení, boje, ponížení, ale vítězně se objevující ze všech jeho ponížení, Boží služebník, symbolicky zastoupené v činech a zkušenostech konkrétní historické osoby. [zvýraznění přidáno]

Vlastnosti umírajícího a rostoucího Boha

Ikona Ježíše vedeného na Golgotu, 16. století, Theophanes the Cretan (Stavronikita Klášter, Mount Athos ).

V kapitole 13 Drews zdůrazňuje tajemný kult postava raného křesťana extatický úcta:

Isaiah trpící Boží služebník, nabízející se za hříchy lidí, prostě moudrosti v kombinaci s mýtickými myšlenkami a utrpení, umírání a vzkříšení spasitele z bližší asijská náboženství - právě o nich, jako o pevném jádru, vykrystalizoval obsah nového náboženství. The ideální Kristus, ne historický Ježíš moderní liberální teologie, byl zakladatelem křesťanského hnutí ... Je pravděpodobnější, že Ježíš a Izaiáš jsou jedna a tatáž osoba než to, že Ježíš liberální teologie přinesl křesťanství.
... že Kristus se stal „synem Božím“ a sestoupil na Zemi; že se Bůh zbavil svého božství, přijal lidskou podobu, vedl život chudoby s chudými, trpěl, byl ukřižován a pohřben a znovu vstal a tak zajistil mužům sílu, aby znovu povstala a získat odpuštění hříchů a požehnaný život s nebeským otcem - to je tajemstvi postavy Krista; to je to, co postava přenášela do srdcí věřících, a probudil je k extatické úctě pro toto nejhlubší Boží zjevení. [zvýraznění přidáno]

Recepce

Německo

Jésus a-t-il vécu? Controverse religieuse sur "Le mythe du Christ"

Berlínská zoologická zahrada Zoologischer Garten Berlin Vstup do Sloní brány
Editor	Alfred Dieterich
Autoři	Arthur Drews, Hermann von Soden, Friedrich Steudel, Georg Hollmann, Max Fischer, Friedrich Lipsius, Hans Francke, Theodor Kappstein und Max Maurenbrecher
Originální název	Klobouk Ježíši gelebt?
Překladatel	Armand Lipman
Jazyk	Němec
Série	Berliner Religionsgespräch, Vorträge nebst Diskuse
Publikováno	Berlín [u.a]
Vydavatel	Verlag des Deutschen Monistenbundes
Datum publikace	1910
Text	Jésus a-t-il vécu? Controverse religieuse sur "Le mythe du Christ" na HathiTrust
Reden gehalten auf dem Berliner Religionsgespräch des Deutschen Monistenbundes am 31. January und 1. February 1910 im Zoologischen Garten über Die Christusmythe von Arthur Drews.

Drews řídil v Německu intenzivní reklamní kampaň s přednáškami, články, rozhovory. Způsobilo to značnou polemiku. Jeho práce se ukázala natolik populární, že prominentní teologové a historici se jeho argumentům věnovali v několika předních náboženských časopisech.^[57] V reakci na to se Drews zúčastnil řady veřejných debat, které se často staly emocionálně nabitými.

Drews led a militant campaign for his book, supported by the National Association of Free Religion Societies, and The National Association of Monists. which organized a huge debate on Jan 31 and Feb 1, 1910 in the Berlínská zoologická zahrada between monists and liberal theologians including Baron von Soden of the Berlin University. Attended by 2,000 people, including the country's most eminent theologians, the meetings went on until three in the morning. The New York Times called it "one of the most remarkable theological discussions" since the days of Martin Luther, reporting that Drews's supporters caused a sensation by plastering the town's billboards with posters asking, Did Jesus Christ ever live? According to the newspaper his arguments were so graphic that several women had to be carried from the hall screaming hysterically, while one woman stood on a chair and invited God to strike him down.^[58][59][60]On Feb 20, 1910, a counter confrontation took place in the Bush Circus. The following year, on March 12, 1911 another follow-up debate was organized.^[61] In 1912, S. J. Case noted that within the last decade, doubts about Jesus existence had been advanced in several quarters, but nowhere so insistently as in Germany where the skeptical movement had become a regular propaganda, "Its foremost champion is Arthur Drews, professor of philosophy in Karlsruhe Technical High School. Since the appearance of his Christusmythe v roce 1909 bylo toto téma udržováno před veřejností prostřednictvím debat pořádaných na různých místech, zejména v některých významných univerzitních centrech, jako je Jena, Marburg, Giessen, Lipsko, Berlín. “^[62]

Spojené státy

Drews's international popularity was confirmed by the New York Times 's critical review of his Kristův mýtus book on March 26, 1911, "A German's Kristův mýtus: Prof. Arthur Drews Carries the Vyšší kritika to the Point of Absurdity". The anonymous reviewer recites the current objections addressed to Drews's Kristův mýtus rezervovat. He lists the general criticisms addressed by theologians, denouncing

...the pseudo-scientific vagaries... in a style redolent of the professorial chair of a German pedant...[ Jesus's] characteristics...are derived from Jewish ideals floating in the air at the time...This mythical personage was transformed into a demigod by St. Paul...virtually the creator of Christianity. His main grounds for disbelief in the existence of Jesus are the absence of any contemporary references to him except in the Gospels – a rather large exception, one would think. Passages of Josephus, Tacitus and Pliny are explained away as being late, or interpolated, or applying to the myth rather than to the person...

Dr. Drews proceeds ruthlessly to remove even this kernel [of a gracious life, with its marked individuality left by liberal theologians] and leaves virtually nothing in its place except a mass of floating ideas and ideals...concentrated around a non-existent personality...

[Prof. Drews] denies the originality of the sayings attributed to Jesus, and considers them tainted with other-worldliness...[his book] is an argument in favor of...Monism...known as Pantheism...It is, however, just the sort of presentment which attracts the half-baked mind that cannot judge of historic evidence. [zvýraznění přidáno]^[63]

Rusko

Drews's Kristův mýtus was to find an unpredictable reception in Russia, as his ideas reached the new Soviet Union leadership at the end of a very circuitous route – as a distant repercussion of the philosophy of Hegel and the reactions of his students, notably the relationship between Bruno Bauer and his young student, Karl Marx.

At the end of World War I, back on the social front, the Russian revolutionary Vladimir Lenin (1870–1924) had become the successor of Marx and Engels' socialismus /komunismus, formulating his own Russian version of Marxismus-leninismus z communism and atheism. Once the Bolsheviks gained power in the Soviet Union, Marxisticko-leninský ateismus became de facto the official doctrine of the state, under the leadership of Lenin, the Soviet leader from 1917 until his death.

Lenin was particularly receptive to the ideas of Bruno Bauer, a former friend and ally of Karl Marx when both were Young Hegelians. According to Zvi Rosen, in Bruno Bauer and Karl Marx (1977), Lenin was eager to use Bruno Bauer's attacks on Christianity as agitprop proti buržoazie, as updated by Arthur Drews. He accepted Drews's thesis that Jesus had never existed as anti-Christian propaganda.

Lenin argued that it was imperative in the struggle against religious tmářům to adopt revolutionary ideas like those of Drews, and demolish the icons of buržoazní společnost.^[64][65] Several editions of Drews's Kristův mýtus were published in the Soviet Union from the early 1920s onwards, and his arguments were included in school and university textbooks.^[66] Public meetings debating Did Christ live? were organized, during which party operatives debated with clergymen.^[67]

However, this acceptance of his ideas in Moscow and the Soviet Union did not save Drews, a believer, from Lenin's attacks, for being a "reactionary, openly helping the exploiters to replace old and rotten prejudices with new, still more disgusting and base prejudices".^[65]

At home, the diffusion of his book in the USSR had no impact on Drews's modest life as a teacher in Karlsruhe and were of no use to improving his social lot.

Influence on Couchoud and G.A. Wells

In a different development to the West, Arthur Drews became influential on the formation of the "Jesus existence denial" theories of Paul-Louis Couchoud a G. A. Wells. Fluent in German, they had followed the huge academic controversy over the Christ Myth, and were able to read all of Drews's work in the original German. They both accepted and adapted Drews's main ideas. Drews had finally found some followers abroad, both in France and England. Wells, for instance, saw Jesus as a personification of Wisdom, which had appeared on earth in some indefinite time past. William B. Smith in the US, who also could read German fluently, remained a very close ally and a kindred soul.

In the same manner that Schweitzer is a seminal reference for historicists, Drews is a basic reference for the denial of Jesus historicity. Arthur Drews left his mark on practically the whole development of the Kristův mýtus thesis, (so-called "mythicism") which followed him.

Professional theologians

v Christ Myth II (1912), Drews describes the cultural commotion:

Now the whole Press is engaged against the disturber of the peace...Opposing lectures and Protestant meetings are organised, and J. Weiss publicly declares that the author of the book has no right to be taken seriously. But among his fellows, within the four walls of the lecture-hall, and in the printed version of his lectures, Weiss assures his readers that he has taken the matter 'very seriously', and speaks of the fateful hour through which our [theological] science is passing. [zvýraznění přidáno]

Most significant theologian scholars immediately felt the need to take up the challenge and entered the debate sparked off by Drews's Kristův mýtus o Historičnost Ježíše. Most of the responses world-wide by theologians were violently negative and critical.

But Drews had some quality supporters, like the famous Orientalist Peter Jensen. Shodou okolností, M. M. Mangasarian also published in 1909 The Truth About Jesus, Is He A Myth?. V roce 1912 William Benjamin Smith zveřejněno Ecce Deus: Studies of Primitive Christianity, (with an introduction by Paul Wilhelm Schmiedel (1912).

Albert Schweitzer

To discuss Drews's thesis, Albert Schweitzer added two new chapters in the 1913 second edition of his Quest of Historical Jesus. (Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, 2. Auflage, 1913)^[68]

G.P.J.P. Bolland

Ch. 22, (s. 451–499), „Nové popření Ježíšovy historičnosti“ (Die Neueste Bestreitung der Geschichtlichkeit Jesu) analyzuje Drewsovu tezi plus osm autorů na podporu Drewsovy teze o neexistenci Ježíše: J. M. Robertson, Peter Jensen,^[69] Andrzej Niemojewski, Christian Paul Fuhrmann,^[70] W.B. Kovář, Thomas Whittaker, G.J.P.J. Bolland, Samuel Lublinski. Tři z nich upřednostňují mýticko-astrální vysvětlení.

Ch. 23 (s. 500–560), „Debata o historičnosti Ježíše“ (Die Diskussion über die Geschichtlichkeit Jesu), reviews the publications of 40 theologians/scholars in response to Drews, and mentions the participants in the Feb. 1910 public debate. Většina publikací je kritická a negativní. Schweitzer pokračuje ve své systematické expozici problémům a obtížím v teoriích Bestreiter („vyzyvatelé“) a Verneiner ("popírači") - Nizozemští radikálové, J. M. Robertson, W. B. Smith a Drews - a autentičnost Pavlových listů a také Paulova historičnost.

The Kristův mýtus theological debate, in 1909–1913 and 1914–1927, tabulated by Peter De Mey

Albert Schweitzer, Pátrání po historickém Ježíši, First translation of the 1913 2d ed. (2001)

Peter De Mey, a professor of Systematic Theology at the Catholic Un. of Leuven (Belgium), in a comprehensive paper "On Rereading the Kristův mýtus Theological Debate" (c. 2004), cited and tabulated refutations from academic theologians in Germany, Britain, the United States, and France. De Mey offers a list of 87 books and articles: 83 publications in 1909–1927 (62 in German, 19 in English, 2 in French), plus 4 isolated odd ones.^[71] A near-unanimity of the responses cited by De Mey are opposed to Drews's conclusions, with some variations.

• – 68 citations of publications in the 1909–1913 period (52 in German, 14 in English, 2 in French), until Schweitzer's 2d edition of Úkol (1913). The list includes established German authorities such as Wilhelm Bousset, Daniel Chwolson, Alfred Jeremias, Adolf Jülicher, Paul Wilhelm Schmiedel, Albert Schweitzer, Paul Tillich, Ernst Troeltsch, Hermann von Soden, a Johannes Weiss
  Of the 40 theologians already listed by Schweitzer's Hledání in his second edition, De Mey ignores nine scholars (as not being "fundamental" theologians) that Schweitzer had considered significant, including an important response by the famous Babylonian expert Peter Jensen.
• – 15 citations after the 2d edition of Úkol, in 1914–1927. Of those, 10 were in German, 5 in English.

Refutations from 1912 to WW II

• Případ Shirley Jackson (1872–1947), The Historicity of Jesus: a Criticism of the Contention that Jesus Never Lived, a Statement of the Evidence for His Existence, an Estimate of His Relation to Christianity (1912) používá Christ of Faith as the basis for his argumentation, maintaining the validity of the supernatural, miracles and resurrection. In the "world-view in which natural law" is "dominant" and "reason and human experience have been made fundamental" and replaced "supernatural revelation", the Gospels are no longer perceived in their authentic light – being "reinterpreted...or else dismissed as utterly unhistorical." (Ch. 1)

Frederick Cornwallis Conybeare, 1895

• Frederick Cornwallis Conybeare (1856–1924), The historical Christ, or, An investigation of the views of Mr. J.M. Robertson, Dr. A. Drews, and Prof. W.B. Kovář, (1914) reads the texts as showing a gradual deification of a man, pointing to an existing human source.
• Maurice Goguel (1880–1955), Jesus The Nazarene, Myth Or History? (1926) suggests that Christianity started as a mystery cult, with a hero of a recent date, a Jewish faith-healer who came to believe he was the Messiah, and got executed by Pilate. Paul is a confusing patchwork of ideas and remains unexplained.
• A.D. Howell Smith (b. 1880), Ježíš není mýtus (1942). Smith argues that the early Christian texts never call Jesus a God, and that the prediction that the Kingdom of God will happen during the lifetime of his listeners is a strong argument for the historicity of the preacher.
• Archibald Robertson (1886–1961), Ježíš: Mýtus nebo historie? (1946). Robertson's father (same name) was Principal of King's College, London and Bishop of Exeter. Robertson became a journalist/author. His book is an account of the public debate in the 1890–1940 period. It lists the key spokesmen, gives an analysis of their main arguments, and ends by seeking a compromise between both sides. Robertson pits two teams:

– 11 "historicists": Frederick C. Conybeare, Thomas K. Cheyne, Paul W. Schmiedel, Alfred Loisy, Albert Schweitzer, Charles Guignebert, Rudolf Bultmann, Joseph Klausner, Robert Eisler, Maurice Goguel, A.D. Howell Smith;

– against 8 "mythicists": Bruno Bauer, John M. Robertson, Thomas Whittaker, William B. Smith, Arthur Drews, Paul-Louis Couchoud, L. Gordon Rylands, Edouard Dujardin.

"Mythicism"

In their books, A.D. Howell Smith (1942) and Archibald Robertson (1946) popularized the use of mythicist (L19, i.e. late 19th century, "a student, interpreter, or creator of myths; also an adherent or student of mythicism), and mythicism (rare, M19, "attributing an origin in myth to narratives of supernatural events"; also "the tendency to create myths"). Both were adopted as a convenient shorthand for the "denial of Jesus existence", or the "thesis of non-historicity".

For Drews, Jesus historicity is the thesis, always affirmed and demonstrated first, while Jesus historicity denial was the antithesis in a Hegelian sense, always coming in second position, after the positive thesis. Same thing with Schweitzer, who, in the rebuttals in the 2d edition of the Hledání (Ch. 22 & 23), only speaks of Bestreiter der Geschichtlikchkeit Jesunebo Verneiner tj. challengers, nebo popírači of the historicity of Jesus. Jesus has to be phenomenologically defined, before his existence can be denied.

Robert M. Price, Deconstructing Jesus

Theologians claim that mythicism is a positive assertion, with the historicist only putting up a defense against the mythicists. For instance, Hoffmann decries Ehrman's book as "entirely inadequate as a defense". ^[72]

In fact, historicists exhibit vastly different constructions of the historical Jesus — to the point of creating a "mess".^[73] Schweitzer never attacks an abstract anonymous doctrine. As a historian, he always addresses the arguments of specific scholars and writers, from the platform of his own personal arguments, avoids weasel expressions and specifically "names names".

"Jesus Historicists" vs "Historicity Deniers"

World War II put a stop to the public debate initially set off by Arthur Drews, until George Albert Wells (b. 1926), a professor of German at Un. of London, reignited it in the 70s with a series of books directly influenced by his readings of Bruno Bauer, Kalthoff and Drews in their original German.A whole series of scholars have re-opened the debate by publishing major refutations of Drews's Kristův mýtus thesis, including Ian Wilson (1984), R.T. Francie (1986), Morton Smith (1986), Graham N. Stanton (1989), Robert Van Voorst (2000), James Beilby and Paul R. Eddy (2009), R. Joseph Hoffmann (1986 and 2010).^[74]

Various conferences have been held in the US and Europe, notably by the Výbor pro vědecké zkoumání náboženství (2007) a Centrum pro dotazy CFI (2010), with scholars from both sides, such as Robert M. Price making contributions.

Major committees have been formed for communal examinations of the topics of historicity versus non-historicity, including:

• Známý Ježíšův seminář tvořil Robert Funk in 1985 under the tutelage of the Westar Institute,
• The Ježíšův projekt (Dec. 2007-Oct. 2009), under the leadership of R. Joseph Hoffmann a Robert M. Price. Its goal was "to take the theory [of the non-existence of Jesus] as a 'testable hypothesis' and use the best methods of critical inquiry to reach a probable conclusion."^[75]
• The Jesus Process, formed in May 2012 as another round of inquiry with a new cast.

With the spread of the Internet, the old theological controversy that was raging 100 years ago has percolated down to the public forum and known a recrudescence,^[76] with a "upsurge" of the non-existence thesis.^[77] Both academic and independent scholars have ridden the new boom with publications all aimed at discussing the Kristův mýtus thesis and its aftermath, including major works by Robert M. Price (Srpen 2011), Bart D. Ehrman (Březen 2012), Richard Carrier (Duben 2012), Thomas L. Thompson and Thomas Verenna (July 2012), and Maurice Casey (Srpen 2012).^[78]

R. Joseph Hoffmann

R. Joseph Hoffmann is a historian of Early Christianity. Educated by Catholic nuns, he has remained a sentimental defender of the Church, a vocal advocate of Jesus' historicity, and a standard-bearer in the campaign against Arthur Drews's non-historicity thesis. He participated in the Jesus Seminar and the aborted Jesus Project. Hoffmann also runs an Internet blog, the New Oxonian. Hoffmann is well known for his witty, highly erudite and often acerbic style, and his penchant for complicated and extreme declarations. In May 2012, Hoffmann presented the Jesus Process defined as yet another round on the popular theme of "Consultation on the Historical Jesus". An introductory manifesto for the new group has been outlined in "Controversy, Mythicism, and the Historical Jesus" of May 22, 2012.^[79]

When listing the major refutations of the Christ Myth thesis (Note [3]), Hoffmann notes that the "important studies" are the five works by S. J. Case, F. C. Conybeare, Maurice Goguel, R. T. Francie, a Morton Smith. Hoffmann omits from that list many historically significant refutations such as Albert Schweitzer's critique of the Christ Myth in the added chapters 22 & 23 of the second edition of the Hledání (1913, translated in 2001), or Robert Van Voorst 's work.

Hoffmann has systematically used the New Oxonian for striking rhetorical blows at Drews's non-historical thesis. He does not hesitate to impute to Drews "a kind of proto-Nazi paganism".

[M]yth-theorists have normally held that the gospel writers... wrote fraudulent or consciously deceptive tales... The elimination of James as a "prop" for the historical Jesus has been a priority of the myth theorizers...[an] insupportable contention...[Drews is] [f]amous for his academic inexactness and sensationalism...with the glaring mistake...Despite the energy of the myth school...It remains a quaint, curious, interesting but finally unimpressive assessment of the evidence... an agenda-driven "waste of time"... a quicksand of denial and half-cooked conspiracy theories that take skepticism and suspicion to a new low. Like all failed hypotheses, it arrives at its premise by intuition, cherry picks its evidence... defends its "conclusions" by force majeure... a dogma in search of footnotes... its most ardent supporters... have been amateurs or dabblers in New Testament studies... least equipped by training or inclination ...[The Christ Myth is] manically disorientated, [arguing] a kind of proto-Nazi paganism... Drews is significant largely because he created the flashpoints to which many mythicists return again and again...[Emphasis added]^[79]

Richard C. Carrier, Proving History: Bayes’s Theorem & the Quest for the Historical Jesus

Hoffmann has declared that the non-historicity thesis should no longer be ignored, but must be confronted head-on: "I have often made the claim that it has been largely theological interests since Strauss’s time that ruled the historicity question out of court." [Emphasis added.].^[80] Meaning that academics have ignored the Kristův mýtus thesis because of university expectations in favor of the historicity of Jesus.

Hoffmann can cite all the cases of PhDs unable to get a meaningful academic job. Not only David Strauss, but also Bruno Bauer was terminated as a professor at an early age. Arthur Drews, Paul-Louis Couchoud, George Albert Wells, Alvar Ellegard, retained their academic positions only because they were independent from a religious studies department. Thomas L. Thompson could not obtain an appointment in the US and found acceptance in Copenhagen. Gerd Lüdemann was not removed from the University of Göttingen but demoted to a non-credit course in ancient history and literature. Richard Carrier has embarked on a free-lance historian career. Not only Germany, but also the US both produce a surfeit of educated PhDs for the small number of professorships available. "Toeing the line" becomes vital for tenure. Years of study in the best universities do not guarantee prospects of a full career as an academic. Acceptance by future colleagues and chairmen of departments becomes a make-or-break condition.

Bart D. Ehrman, Chybné citování Ježíše

Hoffmann has mentioned that Bart D. Ehrman kniha, Existoval Ježíš?, is "exceptionally disappointing and not an adequate rejoinder to the routinely absurd ideas of the Jesus-deniers. For that reason... I have had to abandon my indifference and get back into the fight—on the side of the son of man.".^[81] Hoffmann has announced a major book, intended to become the master refutation of the Kristův mýtus thesis, in order to block the increase of its popularity, and to safeguard the integrity of New Testament studies (New Oxonian, 22. května 2012)

This essay is in part an attempt to clarify procedural issues relevant to what is sometimes called the "Christ-myth" or "Non-historicity" thesis—an argumentative approach to the New Testament based on the theory that the historical Jesus of Nazareth did not exist...The failure of scholars to take the "question of Jesus" seriously má za následek slight increase in the popularity of the non-historicity thesis, a popularity that—in my view—now threatens to distract biblical studies from the serious business of illuminating the causes, context and development of early Christianity...It is a preface of sorts to a more ambitious project on the myth theory itself and what we can reliably know–if anything—about the historical Jesus. [Emphasis added]^[79]

Many more similar books are in the works by academic and independent scholars, all capitalizing on the new wave of interest – a vogue similar to that of a 100 years ago. Major publishers are jumping in the bandwagon, welcoming the renewed discussion of Drews's Kristův mýtus thesis and the expanding public debate on Jesus' historicity versus non-historicity.^{[Citace je zapotřebí ]}

Reference

externí odkazy

• Drews, Arthur (1909). Kristův mýtus. archive.org. Přeloženo z němčiny uživatelem Burns, C. Delisle. Londýn a Lipsko: T. Fisher Unwin.