Teorie morálního smyslu - Moral sense theory - Wikipedia

Teorie morálního smyslu (také známý jako morální sentimentálnost) je morální teorie epistemologie a metaetika o objevu morálních pravd. Teorie morálního smyslu obvykle tvrdí, že rozdíly mezi morálka a nemorálnost jsou objeveny emocionálními reakcemi na zkušenost. Někteří to berou primárně jako pohled na podstatu morálních faktů nebo morálních přesvědčení (především metafyzický pohled) - tato forma pohledu se častěji nazývá „sentimentálnost“. Jiní se domnívají, že jde především o povahu ospravedlňování morálních přesvědčení (primárně epistemologický pohled) - tato forma pohledu se častěji vyskytuje pod názvem „teorie morálního smyslu“. Někteří teoretici se však domnívají, že ten, kdo tvrdí, že jak morální fakta, tak to, jak je možné uvěřit, že jsou přesvědčeni, jsou nutně spjaty s lidskými emocemi.

Mezi oblíbené historické obhájce některé verze teorie morálního smyslu nebo sentimentalismu patří 3. hrabě z Shaftesbury (1671–1713), Francis Hutcheson (1694–1746), David Hume (1711–1776) a Adam Smith (1723–1790). Někteří současní obhájci zahrnují Michael Slote Justin D'Arms, Daniel Jacobson, Jesse Prinz a možná John McDowell. Simon Blackburn a Allan Gibbard podpořit a nekognitivista forma sentimentality.

Intuice versus morální smysl

Někteří používají výraz „etický intuicionismus „v morální filozofii odkazovat na obecný postoj, že máme určité neinferenční morální znalosti (tj. základní morální znalosti, které nejsou odvozeny ani založeny na žádném výroku). Na základě této definice je teorie morálního smyslu formou etického intuicionismus.

Je však důležité rozlišovat mezi empirickými a racionalistickými modely. Dá se tedy rozlišovat mezi racionalistický etický intuicionismus pro racionalistickou verzi a „teorii morálního smyslu“ pro empiricistickou verzi. (Toto bude použití termínů zde. Terminologie však není v konečném důsledku důležitá, pokud si však člověk pamatuje relevantní rozdíly mezi těmito dvěma modely neinferenčních morálních znalostí.)

Dějiny

První prominentní teorie morálního smyslu (zvláště používající termín „smysl“) se nachází v Mencius (372–289 př. N. L.). Titulní text pojednává o vrozeném morálním smyslu, který mají všichni lidé. Všechny ortodoxní interpretace Konfucianismus přijměte tento názor, několik neortodoxních skupin to vyvrací (viz: Xunzi ). Tato myšlenková linie dosáhla své nejextrémnější iterace xinxue, forma Neokonfucianismus spojené s dynastie Ming a Wang Yangming.

Na západě se první prominentní teorie morálního smyslu nachází v Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury (1671–1713). Jeho hlavní dílo vyzývající k formě teorie morálního smyslu je Dotaz týkající se ctnosti nebo zásluh (poprvé publikováno v neautorizovaném vydání v roce 1699).

Následně Francis Hutcheson (1694–1746) vyvinuli verzi teorie morálního smyslu. Hlavní výroky jeho teorie se vyskytují v Dotaz týkající se originálu našich představ o ctnosti nebo morálním dobru (1725; Pojednání II ze dne Dotaz na originál našich představ o kráse a ctnosti) a Esej o povaze a chování vášní a citů, s ilustracemi na morální smysl (1728).

Pravděpodobně nejvýznamnějším obhájcem teorie morálního smyslu v dějinách filozofie je David Hume (1711–1776). Zatímco on diskutuje o morálce v knize 3 jeho Pojednání o lidské přirozenosti (1739–1740), Humeova nejzralejší, pozitivní zpráva o mravním smyslu, se nachází v Dotaz týkající se morálních zásad (1751).

Adam Smith také rozvinul formu morální smyslové teorie Teorie morálních sentimentů (1759). Smith se méně soustředil na jedinou fakultu morálního smyslu a více na různé nálady, které tvoří morální pocity, které zakládají morální soudy.

Thomas Reid (1710–1796) ve své obhajuje teorii morálního smyslu Eseje o aktivních silách lidské mysli. Porovnává morální smysl se zrakem a sluchem a hájí jeho věrohodnost ze stejného důvodu jako ty.

Zavedení Herbert Spencer je Sociální statika argumentoval jménem teorie morálního smyslu.

Přehled

Morální smysl je často popisován jako poskytování informací způsobem analogickým s jinými smyslovými modalitami, jako je zrak ve vnímání barev. Je to v kontrastu se způsobem, jakým člověk získává a priori, neempirické znalosti, například matematické znalosti.

Jedním ze způsobů, jak porozumět morálnímu smyslu, je vytvořit analogii mezi ním a jinými druhy smyslů. Krása je něco, co vidíme u některých tváří, uměleckých děl a krajiny. Slyšíme to také v některých hudebních dílech. Zjevně nepotřebujeme samostatnou schopnost estetického cítění, abychom vnímali krásu ve světě. Našich obyčejných pět smyslů je dost na to, abychom to pozorovali, ačkoli pouze pozorování něčeho krásného samo o sobě nestačí na to, abychom ocenili jeho krásu. Předpokládejme, že pojmenujeme tuto schopnost ocenit krásu ve věcech, které vidíme: řekněme tomu estetický smysl.

Tento estetický smysl nepřichází automaticky ke všem lidem s dokonalým zrakem a sluchem, takže je spravedlivé ho popsat jako něco navíc, něco, co není zcela redukovatelné na zrak a sluch. Protože nás estetické cítění informuje o tom, co je krásné, můžeme analogicky pochopit morální smysl jako informování o tom, co je dobré. Lidé s fungujícím morálním smyslem mají jasnou představu o nesprávnosti, když například vidí (nebo si dokonce dokáží představit) někoho přepadeného.

Přestože je nesprávnost zřejmá, může být pro nás velmi obtížné vypsat vlastnosti scény, které nesprávnost vysvětlují. Objevujeme nesprávnost pozorováním přirozených vlastností našimi pěti smysly. Můžeme vyjmenovat nezbytné a dostatečné podmínky, aby každá akce, která splňuje tyto podmínky, byla chybná?

The Etický přírodovědec myslí si, že v zásadě můžeme. Pro přírodovědce není správnost a nesprávnost ničím jiným než určitými kombinacemi přirozených nehodnocujících vlastností. Protože pro všechny tyto přirozené vlastnosti můžeme v zásadě vyrábět mechanické detektory, Etický přírodovědec myslí si, že nesprávnost je něco, co by stroj mohl nakonec zjistit.

Etický intuicionista obvykle nesouhlasí (i když to pro názor není podstatné): vidí velkou koncepční propast mezi přírodní fakta a hodnocení. Zdá se, že neexistují platné argumenty, ve kterých čistě popisné / faktické premisy vedou k normativnímu / hodnotícímu závěru.

Etičtí intuicionisté tvrdí, že pouze agent s morálním smyslem může pozorovat přirozené vlastnosti a skrze ně objevit morální vlastnosti situace. Bez morálního smyslu byste mohli vidět a slyšet všechny barvy a výkřiky, ale morální vlastnosti by zůstaly skryté a v zásadě by nebylo možné je nikdy objevit (samozřejmě kromě svědectví někoho jiného s morálním smysl).

Kritiky

Klíčoví oponenti teorie morálního smyslu (jako primárně epistemologického pohledu) jsou racionalisté etičtí intuicionisté -jako G.E. Moore (1903), W. D. Ross (1930) a Michael Huemer (2005) a další morální racionalisté, jako Immanuel Kant a Samuel Clarke.

K nedávné kritice sentimentalizmu (jako primárně metafyzické teze) viz François Schroeter (2006). D'Arms a Jacobson (2000) také poskytují nedávnou kritiku; kritizují však „prostý sentimentalismus“ a brání „sofistikovanější sentimentalizmus“.

Joshua Greene kritizuje epistemický základ morálního sentimentalizmu kvůli vírám vytvořeným v reakci na morálně irelevantní faktory. Tyto faktory mění naše morální rozhodnutí, ale neměly by, protože nemají vliv na morálnost rozhodnutí. Příklad, který používá, je problém s vozíkem a porovná to s tlustý muž ztvárnění toho. Empirická data ukazují, že lidé si mezi těmito dvěma scénáři zvolili odlišně, přestože jde o stejné morální dilema, jediným rozdílem je potlačení spínače v prvním a posunutí muže v druhém.^[1]

Viz také

• Etický intuicionismus

Odkazy a další čtení

• Campbell, Richmond (2003). "Morální epistemologie", Stanfordská encyklopedie filozofie Edward N. Zalta (ed.). (odkaz )
• Cohon, Rachel (2004). "Humova morální filozofie", Stanfordská encyklopedie filozofieE. Zalta (ed.). (odkaz )
• D'Arms, J. & Jacobson, D. (2000). "Cit a hodnota", Etika, Sv. 110, č. 4, str. 722–748.
• Fieser, James (2006). "David Hume (1711-1776) - Moral Theory", Internetová encyklopedie filozofie, J. Fieser a B.H. Dowden (eds.) U. Tennessee / Martin. (odkaz )
• Gill, Michael B. (2006). "Lord Shaftesbury [Anthony Ashley Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury]", Stanfordská encyklopedie filozofie (Vydání zima 2006), Edward N. Zalta (ed.). (odkaz )
• Kauppinan, Antii (2014). "Morální sentimentalismus", Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání Winter 2018), Edward N. Zalta (ed.). ([1]
• Moore, G.E. (1903). Principia Ethica, Cambridge University Press.
• Prinz, Jesse (2006). "Emocionální základ morálních soudů", Filozofické průzkumy, sv. 9, č. 1.
• Ross, WD (1930). Pravice a dobro, Oxford: Clarendon Press.
• Huemer, Michael (2005). Etický intuicionismus, Palgrave Macmillan.
• Raphael, D.D. (ed.) (1991). Britští moralisté: 1650-1800, 2 Vols., Indianapolis, IN: Hackett Publishing. Společnost.
• Schroeter, François (2006). "The Limits of Sentimentalism", Etika, Sv. 116, str. 337–361.
• Sinnott-Armstrong, Walter (2006a). "Morální skepse", Stanfordská encyklopedie filozofie, Edward N. Zalta (ed.). (odkaz )
• Sinnott-Armstrong, Walter (2006b). Morální skepticismus, Oxford University Press.
• Kane, Robert H. Quest for Meaning: Values, Ethics, and the Modern Experience. Přednáška 6, „Hume a výzva relativismu“ a přednáška 7, „Kulturní rozmanitost, lidská povaha a sociální vědy“. Učitelská společnost

Reference

externí odkazy

• Humova morální filozofie, Internetová encyklopedie filozofie