Paul-Louis Couchoud - Paul-Louis Couchoud - Wikipedia

Paul-Louis Couchoud (Francouzština:[kuʃu]), se narodil 6. července 1879 v Vienne, Isère a zemřel tam 8. dubna 1959. Byl francouzským filozofem, absolventem prestižní školy École Normale Supérieure v Paříži lékař, muž dopisů a básník. Stal se známým jako adaptér Japonců haiku do francouzštiny, redaktor Recenzí, překladatel a spisovatel propagující německou tezi nehistoričnosti Ježíše Krista.

Filozofické vzdělání

V roce 1898 vstoupil Paul-Louis Couchoud do École Normale Supérieure (45, rue d'Ulm v Paříži, zvané „ENS rue d'Ulm“), což je speciální institut na vysoké škole v Paříži pro francouzské elitní studenty umění a věd každý rok prostřednictvím národní soutěže. Promoval v roce 1901 jako „agrégé ”(Přednášející) ve filozofii. Francouzský titul není přímo srovnatelný s americkým, protože se uděluje několika desítkám nejlépe hodnocených studentů v národní soutěži konané jednou ročně.

Návštěva Japonska a zájem o japonskou poezii

Couchoud získal stipendium od bankéře Albert Kahn.^[1] Tento grant umožnil Couchoudovi navštívit Japonsko (září 1903 - květen 1904), zemi, která se stala vášní. Během výletu na francouzských kanálech člunem (1905) složil Couchoud a jeho dva přátelé, sochař Albert Poncin a malíř André Faure, haiku ve francouzštině. Svou práci publikovali anonymně v limitované edici (30 kopií) z Au fil de l'eau (Podél vodních cest), sbírka veršů tercety což bylo dobře přijato. Stále je považován za jednu z nejúspěšnějších francouzských adaptací haiku. Couchoud také studoval a překládal japonštinu Haijin (Yosa Buson zejména) v Les Épigrammes lyriques du Japon (Lyrické epigramy Japonska, 1906).

Couchoud později podnikl další dvě cesty do Japonska a Číny, z nichž jeho sbírka vyplynula Sages et poètes d’Asie (publikováno jako Japonské dojmy1920). V roce 1955 Marguerite Yourcenar napsal: „Nikdy jsem nepotkal P. L. Couchouda, ale jednu z jeho knih, Sages et poètes d'Asie, které stále mám ve vázané edici na svých knihovnách v Northeast Harbor, mohlo být prvním dílem, jehož prostřednictvím jsem se setkal s asijskou poezií a myšlenkami. Bylo mi tehdy patnáct a stále vím, že nějaký haiku přeložil nebo přizpůsobil; tato vynikající kniha byla pro mě ekvivalentem pootevřených dveří. Nikdy se to neuzavřelo. Jak moc bych rád šel s vámi navštívit P. L. Couchouda a poděkovat nemocnému básníkovi za všechno, co mi dal pocítit nebo zarezonovat “.^[2]

Přátelství se spisovatelkou Anatole France

V roce 1907 se Couchoud seznámil se slavným francouzským spisovatelem Anatole Francie (1844-1924), který se stal jeho přítelem a důvěrníkem až do smrti A.Francie v roce 1924. Francouzský spisovatel byl známý jako model ideálního francouzského muže dopisů. Byl vášnivým kritikem katolické církve a zjevným odpůrcem administrativních politických frakcí. Podporoval Žida Alfred Dreyfus ve světoznámém Dreyfusova aféra. V roce 1921 obdržel Nobelovu cenu za literaturu a v roce 1922 byly všechny jeho knihy umístěny na Index Librorum Prohibitorum Vatikánu.

Couchoud se zúčastnil zasedání „Salon " organizováno Leontine Lippmann „Přítel a„ múza “Anatole France, známá po jejím sňatku jako„ Madame Arman de Caillavet “.^[3]

Couchoud se stal lékařem Anatole France a po smrti Leontina Lippmanna (1910) pravidelně navštěvoval A. France ve Villa Saïd, ve své kvalitě lékaře a také jako přítel, aby mu během jeho smutku přinesl útěchu. . Přesvědčil A. France, aby se vydal na další cestu v Itálii, aby překonal svůj žal. Couchoud vystupoval jako svědek na svatbě Anatole France a Emmy Laprévotte (říjen 1920). Po francouzské smrti o něm Couchoud řekl: „Více než dvacet let ho znám, jako by byl něžným otcem, vždy připraven naslouchat a vést tě“.^[4]

Stát se doktorem medicíny

V polovině 20. let se Couchoud rozhodl studovat medicínu. Ve stejnou dobu, Albert Schweitzer po studiu teologie dělal v Německu stejnou volbu. Po stáži v „Maison nationale“ v Charentonu se Couchoud stal stážistou v azylovém systému pařížské správy. Pracoval v „Maison Blanche Asylum“ jako asistent Marca Trénela (květen 1909 - duben 1910). Trenel do svého spisu (prosinec 1909) uvedl velmi pochvalné hodnocení svého asistenta: „Vysoká inteligence, encyklopedické znalosti, vysoce sofistikovaná mysl. Jeho budoucnost bude výjimečná.“^[5] Toto hodnocení potvrdil Albert Paraz, který o něm řekl: „... muž úžasné kultury, který četl všechny staré jazyky. Byl tak zarmoucený, když jsem se přiznal, že jsem jim nerozuměl, že jsem nakonec udělal věří mu, že umím alespoň latinsky a řecky ... “^[6]

Couchoud představil v Paříži svou disertační práci o primitivu astenie (1911).^[7] Stal se ředitelem zdravotního střediska v Saint-Cloud, kde se staral o Anatole France, centrum vlastněné sochařem Anthippe Sevastosem Antoine Bourdelle švagrová, se kterou se Couchoud nakonec oženil (květen 1918). V roce 1922 se Couchoud stal lékařem v přední pařížské nemocnici Cochin.

Když francouzský spisovatel Jules Romain začal provádět experimenty s „extra-retinálním viděním“ (1917), kritika této pseudovědy ho donutila přerušit jeho „výzkum“ až do roku 1922. Jedno takové zasedání proběhlo v domě Anatole France, čehož byli svědky spoluzakladatelé, včetně Couchouda, který v té době nabídl svůj vlastní domov pro další sezení (prosinec 1922).

Otázka historicity Ježíše a německá teze „Kristův mýtus“

Setkání s „německou tezí“

Couchoud Němce zaujal Teorie Kristova mýtu po přečtení Orfeus (1909), historie náboženství od Salomon Reinach (1858-1932), další absolvent „ENS“. Jacques Chevalier, blízký přítel Couchouda od jejich působení na „ENS“ jako studentů filozofie, popisoval Couchoudovo rozhodující setkání s novými myšlenkami: „[A] po účasti na přednáškách Loisy na Collège de France, Přesvědčil Couchoud německá teze popírající historičnost Ježíše. Což mu nebránilo v používání nějakého básnického jazyka při diskusích o křesťanství, například v Enigma Ježíše (1924) a Bůh Ježíš (1951)".^[8]

Redaktor recenzí o náboženstvích

Ve 20. a 30. letech se Couchoud stal redaktorem velkých mediálních projektů o dějinách náboženství.^[9] „Archibald Robertson“ napsal, že „[T] jeho práce Paula Louise Couchouda jsou tak radostné číst, že jejich samotný styl musel přinést mnoho konvertitů.“^[10]

První článek a kniha: Enigma Ježíše (1923)

Úvod Jamese G. Frazera

Couchoud prezentoval svou práci v prvním článku publikovaném v literární revizi Mercure de France: "Enigma Ježíše “, (Březen 1923), a vyvinul ji ve své první knize, Enigma Ježíše (1923), který přinesl úvod skotského antropologa James G. Frazer, slavný autor Zlatý větev (1890), průkopnická studie primitiv mytologie a srovnávací náboženství. Frazer zpočátku důrazně odmítal tezi o Ježíšově mýtu, ale upravil svůj původní dogmatický pohled, přičemž Couchoudovi přiznal uznání za jeho klidnou a rozumnou analýzu: „[Dr.] nechť je Dr. Couchoud správný nebo špatný [v popření Ježíšovy historicity]. ..Zdá se, že položil prst na slabé místo v řetězci důkazů, na kterém visí náboženská víra velké části civilizovaného lidstva. “ Frazerův příspěvek a otevřenější postoj dali Couchoudovi značnou důvěryhodnost.^[11]

Ježíš, božský produkt svého kultu

Couchoud odmítá Robertsonovu hypotézu o předkřesťanském kultu Joshua, pro kterou nenachází žádné důkazy. Ve svém článku prezentuje svou práci v následujících termínech:

„Ježíš je neznámá historická postava. Je možné, že žil, protože miliony lidí žily bez zanechání stopy. Nestačí prohlásit:„ O Ježíši nic nevíme, kromě toho, že existoval “. Naopak , musíme směle tvrdit, že „O něm nic nevíme, ani to, zda existoval.“ V historickém výzkumu nám umožňuje cokoli říci jen ta nejpřísnější přesnost. Samotný dokument, který by pozitivně dokázal existenci Ježíše chybí ... Ježíš patří do historie díky svému jménu a kultu, který se kolem něj budoval, ale není historickou postavou. Je to božská bytost, jejíž znalosti se pomalu rozvíjely v křesťanských myslích. Byl zplozen ve víře, v naděje a láska. Byl formován emocionální horlivostí. Různé formy uctívání mu poskytly měnící se postavy. Narodil se v okamžiku, kdy získal svého prvního věřícího ... Jeho jedinou realitou je duchovní. Všechno ostatní jsou fantazmagorie. “^[12]

Kritici

V Stvoření Krista (1939), budou posunuty k pozdějšímu datu, kolem 135–140. Couchoudovi čelili články jezuity Léonce de Grandmaison a protestant Maurice Goguel také v Le Mercure de France.

Druhý článek a kniha: Tajemství Ježíše (1924)

Jiné raně křesťanské dokumenty potvrzují Pavlovu doktrínu

Couchoud nadále vystavoval svou práci v sérii přednášek kulturnímu sdružení, Union pour la Vérité („Unie pro pravdu“) počátkem roku 1924. Publikoval druhý článek „Tajemství Ježíše “(Březen 1924) poté, co předložil důkazy pro inspekci A. Francii, a ujistil ho, že„ víte, že jsem vám dal své srdce. “Couchoud vytvořil druhou knihu stejného názvu jako článek, aby dokončil svůj projev , Tajemství Ježíše (Březen 1924). V této druhé knize Couchoud reprodukoval své dva články Mercure de Francea přidává další tři kapitoly. „Na počátku křesťanství není, pokud mám pravdu, osobní biografie, ale kolektivní mystická zkušenost, která mysticky odhaluje božskou historii.“ (str. 117)^[13] Pokusil se ukázat, že studium Apokalypsa (Zjevení Jana ) a non-Pauline listech potvrdily závěry vyvozené z Pauline listech. Platné je pouze svědectví Pavla z Tarsu. The doktorský forma křesťanství by měla být ortodoxní, pokud je Pavel definován jako pravý zakladatel křesťanství.

Žádný obyčejný člověk nebyl zbožňován

Jako první krok Couchoud tvrdil, že je nemožné předpokládat, že by Židé zbožňovali pouhého muže. Metodika, kterou sledují současní historici, z Ernest Renan Alfredu Loisymu, který se snažil porozumět postavě Ježíše a počátkům křesťanství, čelily dvě hlavní překážky: Zaprvé nelze akceptovat, že po jedné generaci nebo dokonce méně může být obyčejný člověk zbožňován, a zadruhé, že Ježíšův život mohlo uniknout pozornosti historiků kvůli chybějící dokumentaci. Podle Couchouda pochybné „Testimonium Flavianum "(slavná pasáž v Josephus je Starožitnosti Židů, III, iii, 3, která zmiňuje Ježíše „Byl Kristem“) je úplná interpolace. Všechno v Talmud týkající se Ježíše pochází z křesťanských zdrojů. Ze tří římských „svědků“ Suetonius zmiňuje pouze židovského agitátora jménem Chrestos, zatímco s ohledem na další dva, Plinius mladší a Tacitus, Považuje Couchoud zmínku o Kristu v Tacitově pasáži za opravdovou. Římští svědci však jen svědčí o existenci křesťanského hnutí, a pokud jde o původ tohoto hnutí, opakovali pouze křesťanskou víru.

Couchoud a francouzští racionalisté

Couchoud Ježíšovo tajemství byl tenký svazek, který nebyl na vědecké poměry nijak působivý, ale ve Francii v roce 1924 měl velkou váhu. Couchoud se stal de facto vůdcem francouzských racionalistů v oblasti náboženství od roku 1924 do roku 1939. Byl šéfredaktorem řady publikací o náboženství a svobodném myšlení: „Křesťanství“ (která trvala deset let, 1923–1932, vydala 42 děl ), „Judaismus“ a „Mýty a náboženství“ ve výši přibližně 100 děl.

Couchoud se stal redaktorem nové sekce „Chronicle of Ideas“ v časopise „Europe“ (leden 1927). Časopis publikoval různé články popularizující Couchoudovu tezi, že Ježíš nebyl historickou postavou - k námitce francouzského spisovatele Romain Rolland. Ale po roce 1928 ztratila frakce Couchoud část svého vlivu na vydavatele. Evropa v červnu 1934 publikovala Couchoudův poslední článek „Le problème de Jésus“.^[14]

Jésus, Le Dieu fait homme (1937), nebo Stvoření Krista (1939)

Původní francouzský název byl Jésus: Le Dieu fait homme („Ježíš: Bůh stvořil člověka“, 1937). Couchoud, který byl ze všech stran ve Francii zpochybňován a kritizován, vydal svou knihu jako veřejnou odpověď. Couchoud měl výhodu pokročilého výzkumu publikovaného třemi elitními učenci, nezávislým historikem Charlesem Guignebertem, protestantským teologem Mauricem Goguelem a exkomunikovaným kritikem katolické církve Alfredem Loisy.

Couchoud nevykazoval žádnou prudkost proti křesťanství a vždy k němu projevoval úctu a uznání, příležitostně k popisu Ježíše a jeho vlivu používal poetický jazyk. Věnoval knihu „památce toho nejušlechtilejšího muže“ Johna Mackinnona Robertsona (1856-1933),^[15] přijal jeho myšlenku, že mýtus a kult musí předcházet vývoji postavy Krista a křesťanského náboženství.

Couchoud odmítl vnější důkazy židovských a římských svědků (Josephus, Talmud, Tacitus, a Suetonius ).^{[Citace je zapotřebí ]} Couchoud také odmítl romantické přehánění a vágnost Ernest Renan, ale chválil Alfreda Loisyho jako velkého moderního kritika. Couchoudova základní myšlenka spočívá v tom, že postava Ježíše Krista byla původně koncipována v židovském vědomí jako čistě „nebeský člověk“ ohlašující kosmickou transformaci a rozšířená a rozšířená skrze knihy tajemství („apokalypsy „).“ Teprve mnohem později byl na papíře vyroben z masa a krve [v evangeliích]. Tak byl stvořen Kristus “jako„ literární výtvor “.^[16]

Kniha o 459 stranách vyšla ve dvou svazcích. Skládá se ze tří částí, celkem 22 kapitol a dvou dodatků:

• Část 1 APOKALYPSY (168 př. N. L. - 40 n. L.), 7 kapitol - „Vzhled tajných a tajemných knih“: Daniel, Enoch, Mojžíš.
• Část 2 PROROCI (40--130 n. L.), 5 kapitol - Erupční a anarchická činnost křesťana proroci.
• Část 3 EVANJELA (130–150 n. L.), 10 kapitol - Knihy, které „opravují a usměrňují víru“.
• Dodatek I: Evangelium podle Marciona
• Příloha II: Historičnost Ježíše (reakce na Loisy v Hibbert Journal )^[17]

Recepce a kritika

Couchoudova práce byla přijata s vášnivými reakcemi ve Francii, kultuře tradičně dominované katolicismem, a byl vystaven vlně kritiky z různých stran.

Léonce de Grandmaison, Ježíš v historii a tajemství (1924)

Léonce de Grandmaison, (1868-1927), kněz Společnost Ježíšova, zakladatel časopisu Výzkum vědy o náboženství, také odpověděl na Couchoudův článek z roku 1923 v Mercure de France (Srpen 1923) s vlastním článkem „Ježíš v dějinách“, který se stal základem jeho knihy, Ježíš v historii a tajemství (1924). Tvrdil, že Couchoudova práce byla spíše „snem básníka než dílem historika“. Následoval článek „Nedávná francouzská diskuse o historické existenci Ježíše Krista“.^[18] Couchoudova politika spočívala ve formální reakci na kritiku.^{[Citace je zapotřebí ]}

Odpověď Maurice Goguela, Jesus of Nazareth: Mýtus nebo historie? (1925)

V Paříži se v letech 1923–1925 rozvinula debata o historičnosti Ježíše (Goguela) proti popření historicity (Couchoud). Maurice Goguel (1880-1955) byl profesorem na fakultě protestantské teologie a Sorbonna Univerzita v Paříži. Představující skupinu liberálů exegetes, reagoval na první Couchoudův článek (1923), přičemž článek byl rovněž publikován v Mercure de France (Červen 1923), s názvem „O Ježíšově hádance ". Aby lépe kritizoval Couchoudovy myšlenky, zapojil se také do diskusí o„ Unii pro pravdu ". Nakonec se ve své práci zabýval celou otázkou Couchoudovy nehistorie. Jesus of Nazareth: Mýtus nebo historie? (1925, překlad 1926).

Charles Guignebert, Ježíš (1933)

Liberální historik Charles Guignebert (1867–1939), profesor „Dějin starověkého a středověkého křesťanství“ na univerzitě v Sorbonně, byl vychován bez jakéhokoli náboženského vzdělání a studoval křesťanství jako profesionálního historika bez náboženské zaujatosti a apologetiky, jak ukazuje jeho Ježíšův problém (1914). Historiku Ježíše hájil v článku v Přehled historie náboženství (1926), poté s jeho knihou Ježíš (1933), kritizující popření historicity hlavních obhájců té doby: Paul-Louis Couchoud, William Benjamin Smith, John M. Robertson, Peter Jensen, Albert Kalthoff, a Arthur Drews. Na druhou stranu však měl za to, že výzkum z katolických kruhů byl poznamenán dogmatickou zaujatostí. Stejně jako Alfred Loisy, Guignebert namítal proti omluvnému použití historické kritiky, protože má tendenci zaměňovat historii s teologií, literárním žánrem charakterizujícím díla celé skupiny francouzských katolických spisovatelů pečlivě identifikovaných v jeho knize.

The jezuita Joseph Huby vydal jeho knihu, Mýtomani racionalistické unie (1933) jako vyvrácení Otázka Ježíše a počátky křesťanství (1932), společně publikovali P. L. Couchoud, Prosper Alfaric a Alfred Loisy, kniha již odsouzená a umístěná na Index Vatikánem (červen 1933).

Alfred Loisy Dějiny a mýtus o Ježíši (1938)

Když Couchoud zveřejnil, Loisy mlčela Tajemství Ježíše (1924), odmítl učinit jakýkoli veřejný komentář.^{[Citace je zapotřebí ]} Couchoud navíc využíval Loisyino stipendium, přičemž svou vlastní tezi považoval za logické pokračování Loisyho analýzy.^{[Citace je zapotřebí ]} v duchu přátelství Couchoud zorganizoval Loisy's jubileum oslava (1927). Jejich vztah vyvolal u veřejnosti dojem, že Loisy souhlasí s Couchoudem.

Ve své knize La Naissance du Christianisme (1933), transl. Zrození křesťanského náboženství, (1948), Loisy vyjádřila pochybnosti o „hlučných domněnkách ... [které] se mi zdají poněkud křehké. Tyto domněnky obecně vznikají u osob, které k problému Ježíše přišly pozdě a které dříve nijak nezasáhly studium historie Izraele a křesťanství ... S námi PL Couchoud ... postulující předkřesťanský mýtus Suffering Jahve, který se vizí Simona Petra najednou proměnil v živé náboženství. “ (str. 6). V jeho Paměti Loisy později napsal, že se obával, že by Couchoudovi dal příliš mnoho publicity.^[19] Vzal na vědomí, že Couchoud byl blízký bývalým radikálním knězům, kteří byli také exkomunikováni), včetně Josepha Turmela - dostatečné důvody k probuzení Loisyiny nedůvěry. Loisy po dlouhém tichu pocítila potřebu veřejně promluvit v článku v Hibbert Journal„Byl Ježíš historickou osobou?“,^[20] pak ve své knize Dějiny a mýtus o Ježíši (1938), útočící na Couchoudovu nehistoričnost. Odmítl „Couchoudovým ústředním bodem je metamorfóza do dějin, z iniciativy Marcióna, mýtu, který vycházel z židovské apokalyptiky.“^[21]

Couchoudova reakce na Loisy „Historicita Ježíše“ (1939)

Couchoud byl velmi zraněn publikací Loisy, kterou považoval za přítele a spojence. Napsal Loisy:

„Přítel mi řekl, že jsi věnoval obsah celé brožury proti mé poslední knize. Nebudu ji číst, protože jsem se zároveň dozvěděl, že je ve své kritice bezvýznamný a pozoruhodný pouze pro nenávist, kterou projevuje „Jsem docela hrdý na nenávist, kterou jsem ve vás inspiroval pomocí pomoci, kterou jsem vám poskytl. Člověk musí mít nepřátele: udržuje vás v teple. Lituji, ubohý člověče, že poté, co jsem tě měl v nějaké úctě, teď musím tě do takové míry opovrhovat. “ (4. června 1938).^[22]

Couchoud odpověděl Loisy stejným článkem Hibbert Journal.^[17] Tuto odpověď připojil jako dodatek II k Stvoření Krista. Shrnul konfrontaci: „Historičnost Ježíše je článkem víry.“ (Příloha II, s. 447). Couchoud však znovu potvrdil své potvrzení síly duchovní postavy Nebeského Krista. „[Nemá žádný vztah k pojetí člověka povýšeného na božství, ani k pojetí antropomorfního Boha, které oba znali náboženství starověku. Jde o intimní a jedinečnou syntézu, v níž si Bůh zachovává svou slávu ve své plnost a člověk jeho smrtelný osud v jeho hořkosti, beze změny Boha v člověka nebo člověka v Boha. Byla to nová myšlenka a právě touto novou myšlenkou byl svět dobyt. “^[17]

„Mýtus“ versus „náboženské pojetí“

Couchoud vysvětlil své vlastní použití slova mýtus. „Mýtus“ je příběh zaměřený na utváření víry. A náboženské pojetí oživuje obřady, rituály a chování: „Zajímám se o [historii] náboženského pojetí.“ Mýtus je snadno hanlivý; vysvětluje to přirozený fakt, rituál nebo myšlenku jako „vyprávění“, které má pomoci mysli uchopit a pamatovat si pravidla nebo víry. „Náboženské pojetí" je „jednodušší a hlubší, mnohem nenáročnější a plodnější. Jeho vztah k obřadům a mýtům je prvotní. Zeus je náboženské pojetí. Trest Danaidů je mýtus."^[17]

Nebeský Kristus je takovým „náboženským pojetím“: „Považuji za filozoficky nemožné, aby pojetí Bohočlověka, Spasitele světa, mohlo vzniknout v jakékoli historii ... [I] t is a velké náboženské stvoření, které vzniklo v kontextu tajemných kultů a bylo založeno na dřívějších koncepcích a oživeno mystickými iluminacemi. Jeho důsledky se vyvíjely pomalu a postupně. “^[17]

George Santayana - Záchrana „Kristovy idey“

George Santayana (1863-1952) byl agnostik silně ovlivněný Charles Darwin, který obdivoval Lucretius a Spinoza. Měl měkký vztah k náboženství, nazýval jej „duchovním životem“ a jako „estetický katolík“ oceňoval poetické a estetické výhody víry pro vědomí. Byl citlivý na hlavní dilema mezi přijetím skeptických zjištění historické kritiky (Ježíš Kristus byl mýtus) a záchranou „duchovní“ hodnoty „Kristovy myšlenky“. Podělil se tak o některé Couchoudovy dvojí myšlenky ke křesťanství, a dokonce i o některé z Drewsů, kteří tvrdili, že ideální Kristus byl pro křesťanství lepším předmětem kultu než historický Kristus.

„Tvůj dopis doprovázející Robertsonův Ježíšův mýtus nebo historie, rozhodně představuje přesně to, co si na toto téma myslím, a jsem rád, že vidím, jak jasně jste to vyjádřil. Ale je tu druhá strana otázky, pozitivní historie a přitažlivost Kristovy myšlenky, kterou Couchoud cítí mnohem adekvátněji než Robertson, a byl jsem trochu zklamaný, když jsem zjistil, že Robertson neměl v tomto směru co dodat; ani další noví spisovatelé, které zmiňuje, nevypadají, že by měli nová světla. Couchoud je teplejší; ale na druhé straně nevzbuzuje žádnou důvěru, zatímco Robertson je přinejmenším opatrný a rozumný ve svých závěrech. Kdybych byl mladší, měl bych být v pokušení napsat do mého doprovodného svazku nebo protiobrazovky Idea Krista v evangeliu, ve formě Pravděpodobnosti o Ježíši ve skutečném světě. Neexistují téměř žádné důkazy, ale existují návrhy, které by bylo možné prosít a kombinovat, aby vznikl tragický obraz. Někdo to nepochybně jednou udělá: ale bude schopen být kritický a inspirovaný? “^[23]

Svědectví Jeana Guittona po Couchoudově smrti

Couchoud jako psychiatr přijal myšlenku, že náboženské hnutí může pocházet z psychologických událostí, jako jsou vize, interpretované představivostí, velmi blízké symptomům některých psychiatrických onemocnění. Z psychiatrického hlediska chtěl navštívit francouzskou „mystičku“ (mystika), Marthe Robin (1902-1981),^[24] nedaleko Vienne, kde odešel do důchodu. Byla rolnicí, která byla paralyzována od roku 1928 po nezdokumentovaných duševních traumatech a trávila život v posteli, v temné místnosti, údajně bez jídla. Tvrdila vize o Panna Maria a poté, co obdržel stigmata v roce 1930.^[25]

Jean Guitton (1901-1999), byl také absolventem filozofie na ENS, jako je Couchoud, a žákem Henri Bergson (další absolvent filozofie na ENS a Nobelova cena za literaturu z roku 1927, 1859-1941). Guitton byl francouzský katolický filozof zajímající se o mysticismus a přítel Couchoud.^[26] Guitton se přimlouval u místního arcibiskupa, aby překonal odpor mystického katolického kněze, který byl jejím „duchovním vůdcem“, a umožnil návštěvy Couchouda. Guitton popsal svůj poslední rozhovor s Couchoudem a diskutoval o mystikovi na nábřeží vídeňského nádraží, když Couchoud přednesl krátkou báseň o mystikovi.

Hlášená konverze Couchouda na smrtelné posteli

Guitton později ve své knize, 26 let po Couchoudově smrti, uvedl, že „čtvrt hodiny před svou smrtí Couchoud náhodou přijal návštěvu kněze. Zemřel„ ve víře “[il mourut dans la foi], jak jsem měl příležitost říci na jeho pohřbu. “^[27][28] Toto „svědectví“ Jeana Guittona se stalo zdrojem francouzské legendy, kterou by Couchoud „přeměnil“ na smrtelné posteli, šířenou v tisku většinou francouzských publikací.^[29]

Spolehlivost tohoto účtu byla zpochybněna těmi, kteří pochybují o tom, že filozof / psychiatr, který byl celý život obdivovatelem Spinozy, skeptický racionalista a nositel standardů teze o Kristově mýtu, by zvrátil jeho celoživotní přesvědčení během krátkého neověřeného rozhovoru na smrtelné posteli.

Hodnota přeměny na smrtelné posteli je v tom, že v křesťanské perspektivě zachrání duši před peklem. Rovněž dává věřícím munici za narušení integrity popírače existence Ježíše.^[30]

Couchoudova teze o nehistoričnosti byla ve francouzském akademickém světě opuštěna

Převaha teze historicity ve francouzském stipendiu

Teze popírající historičnost Ježíše byla opuštěna francouzskými akademickými studiemi od roku 1933, a to díky kritické práci světského historika Charlese Guigneberta. Daniel Marguerat, švýcarský protestant, bývalý profesor NT na univerzitě v Lausanne, napsal: „Už nejsme ve věku, kdy se Bruno Bauer (1840) nebo PL Couchoud (1937) velmi snažili popřít, že Ježíš měl existoval: V dnešní době se debata týká smyslu jeho činů, nikoli jeho existence. Hermann Reimarus je prvním zdrojem pochybností o spolehlivosti informací evangelií o Ježíšově životě. “^[31]

Étienne Trocmé, protestant, prezident OSN. humanitních věd ve Štrasburku uvedl, že „tyto Couchoudovy brilantní myšlenky Maurice Goguel ... a Alfred Loisy ... snadno vyvrátili. Čelí dvěma nepřekonatelným obtížím: absenci jakéhokoli popření existence Ježíše ve starověku - dokonce mezi odpůrci křesťanství a mezi těmi kacíři, kteří nejvíce toužili zbavit se Ježíšova lidství - a dále židovských a konkrétně palestinských charakteristik, které oplývají synoptickými evangelii a znemožňují jim opožděné vytvoření do značné míry helenizovaná církev. Přejeme si, aby současní epigoni Couchouda a Alfarica přestali znovu promítat argumenty tak zcela zdiskreditované, že už je ani samotní sovětští historici nepodporují “.^[32]

Přehled francouzských myšlenek o Ježíšově popření (francouzsky mýtus) představil Charles Maignial, „Rychlé poznámky k mytismu v dějinách náboženství a víry“.^[33]

Otázka „historického Ježíše“ zastíněna „Ježíšem víry“

Recenzent knihy Stéphane (1962) se zeptal: „Měli bychom dojít k závěru, že otázka [historicity] již není aktuální? ... někteří tvrdí, že„ pochybnosti o této záležitosti si nezaslouží jedno slovo vyvrácení. “... [E] vidence „historického typu“ ustupuje „psychologickým“ argumentům ... „sympatií“: Je nebo není nutné předpokládat při vzniku každého náboženství historickou postavu? ... [T] ptá se ... stává se „v závorkách“, což vede exegety ... k posunutí Ježíš historie zpět do stínu a energicky osvětlovat Ježíše víry. “^[34]

Bibliografie

Klíčová díla

• L'énigme de Jésus (Mercure de France, 1923); překlad Winifred Stephens Whale, Enigma Ježíše(Watts, 1924)
• Le mystère de Jésus („Ježíšovo tajemství“) (F. Rieder, 1924). Žádný anglický překlad
• La Sagesse Juive: Extraits des livres sapientiaux („Židovská moudrost: Výňatky z knih moudrosti“) (Payot, 1930)
• Apokalypsa (Rieder, 1930); překlad Charles B. Bonner, Kniha Zjevení: Klíč ke křesťanskému původu(Watts, 1932)
• Premiers écrits du christianisme („Raně křesťanské spisy“) G.A. van den Bergh van Eysinga, Robert Stahl a P.L. Couchoud (F. Rieder, 1930)
• Le problème de Jésus et les origines du christianisme („Problém Ježíše a počátky křesťanství“), autor: Prosper Alfaric, P.L. Couchoud, Albert Bayet, (1932)
• Jésus: Le Dieu fait homme („Bůh stvořil člověka“), (Rieder, 1937); překlad Charles B. Bonner, Stvoření Krista: Nástin počátků křesťanství (2 obj., Watts, 1939)

Další díla

• Benoit de Spinoza (Thesis, Alcan, 1902; 2. vydání, 1924)
• Au fil de l'eau (Podél vodních cest); následuje Haïkaïs: první francouzský haïku, 1905-1922 (re-ed., Éric Dussert; 2011)
• Mudrci a básníci z Asie (Calmann-Levy, 1916, 4. vydání, 1923)
• Japonská dojmy s poznámkou o Konfuciusovi (překlad Frances Rumsey, John Lane, 1921)
• La Vérité sur Jésus: Historický historický nebo personální celebrity? („Pravda o Ježíši: Je Ježíš historickou postavou legendární postavy?“), Veřejná debata (Conflans-Honorine, 1926)^[35]
• L'Evangile de Marc A-t-il Eté Ecrit en Latin? („Bylo Markovo evangelium psáno latinsky?“ 1926). Německý trans. Frans-Joris Fabri, Das Markusevangelium Ist v Lateinischer Sprache Verfasst Worden (2007); Klaus Schilling anglické shrnutí
• Jubilé Alfred Loisy (Paris 1927), autorem P.L. Couchoud & Alfred Firmin Loisy. Congrès d'histoire du christianisme. (Publikováno pod vedením P.-L. Couchouda, Rieder, 1928)
• La Première Edition de St Paul („První vydání sv. Pavla“), (1928). Německý trans. Frans-Joris Fabri, Die Erstausgabe der Paulusbriefe (2001)
• "Jésus Barabbas "(P.L. Couchoud a R. Stahl), v Premiers écrits du Christianisme (1930), s. 139–161. Německý překlad Frans-Joris Fabri, “Ježíš Barabáš " (2007)
• "Le Problème de Jésus ", Evropa, Č. 138, 15. června 1934, s. 268-273.
• „Jésusi, Dieu ou homme?“ („Ježíš: Bůh nebo člověk?“), (NRF, č. 312, 1. září 1939, 26 s.)
• Histoire de Jésus („Dějiny Ježíše“) (PUF, 1944)
• Spinoza. Pensées et règles de vie(J. Haumont, 1944).
• „Hymne à Déméter“, překl. (1946)
• Le Dieu Jésus: essai („Bůh Ježíš: Esej“) (Gallimard, 1951) (výňatky online )
• Une réponse inédite à Loisy sur l'historicité de Jésus ("Reakce na Loisy o Ježíšově historičnosti") (1970)

Poznámky a odkazy

Další čtení

• Doherty, Earl (1995a), The Jesus Puzzle. Main Articles: Preamble, archivovány z originál on 2017-03-11, vyvoláno 2017-03-24
• Doherty, Earl (1997), "The Jesus Puzzle: Pieces in a Puzzle of Christian Origins", Journal of Higher Criticism, 4 (2), archivovány od originál dne 2008-06-08, vyvoláno 2017-03-24
• Archibald Robertson, Jesus: Myth or History? (1946) [A detailed presentation of the themes of Couchoud and other major proponents of historicity versus non-historicity debate, 1770-1940]

externí odkazy

• vridar.org, Paul-Louis Couchoud
• vridar.org, Earl Doherty’s forerunner? Paul-Louis Couchoud and the birth of Christ